Основные парадигмы философского анализа культуры.

В качестве основных философско-методологических подходов исследования культуры (парадигм, стратегий) обычно выделяют аксиологический, семиотический, деятельностный, игровой, психоаналитический и экзистенциально-диалогический.

Основы аксиологической парадигмы были заложены немецкими философами и культурологами конца XVIII – начала XIX вв., которые отождествляли культуру в первую очередь с духовной сферой. Согласно аксиологическому подходу, культура понимается как совокупность всех ценностей, созданных человечеством; сложная иерархия идеалов, значимая для конкретного общества. При этом эволюция человечества определяется тем, как и в каких формах развивались религиозные, моральные, правовые, политические, эстетические и др. ценности общества. В рамках аксиологической парадигмы культура рассматривается как мера гуманизации общества и человека.

При семиотическом подходе (Р. Барт, У. Эко. М. Фуко, К. Леви-Стросс,

Ю.М. Лотман и др.) культура рассматривается как система информационных кодов, закрепляющая жизненный социальный опыт, а также средство его фиксации. Как сложно организованный и постоянно развивающийся набор таких семиотических систем, культура транслирует программы поведения, общения и деятельности.

Такое значение имеет как духовная, так и материальная культура. Механизм действия культуры представляет собой постоянное воспроизведение обществом традиций, образцов поведения, норм и результатов деятельности. Согласно такому подходу, культура должна передаваться от поколения к поколению по принципу множества социальных эстафет, что обеспечит сохранение социального опыта.

Близкой к семиотической является деятельностная парадигма (марксизм) анализа культуры. Она способствует формированию понятия о культуре как о динамическом, циклическом процессе. Культура рассматривается как способ сохранения, регуляции и развития общества. Согласно деятельностному подходу, культура представляет собой специфический способ человеческой жизнедеятельности, осуществляемой с помощью внебиологических механизмов. Особо подчеркивается преобладание в человеке социального начала над биологическим. Благодаря указанным механизмам стимулируется, программируется и реализуется активность людей в рамках единого общества.

Игровая парадигма философского анализа культуры сформировалась благодаря нидерландскому историку и культурологу Й. Хёйзинге (1872–1945). Он утверждал, что в основе возникновения культуры лежит игра как деятельность, избыточная для обеспечения выживаемости индивида. Определяя соотношение игры и культуры, Й. Хёйзинга утверждал, что игра в культуре есть заданная величина, предшествующая самой культуре, сопровождающая и пронизывающая ее от истоков вплоть до той фазы, которую в данный момент переживает сам субъект. Делается вывод, что игра является необходимым способом социальной жизни, тем элементом, который поддерживает определенный идеал. Последний в свою очередь определяет духовную культуру эпохи. Одновременно Й. Хёйзинга подчёркивает неоднозначность влияния игры на устои общества. Игра может иметь и созидательное, и разрушающее значение. Как часть религиозного или гражданского ритуала, мышления и языка игра становится средством социального упорядочивания. Но в чрезмерных дозах игра может производить противоположные эффекты. Для обозначения данного явления Й. Хёйзинга вводит специальный термин – пуерилизм (от лат. puer

– ребенок), который означает сознательное ребячество, инфантилизм, в который, по его мнению, постепенно погружается цивилизация. Нормальное же состояние культуры возможно при наличии трех основных условий: равновесия духовных и материальных ценностей, направленности на идеал, выходящий за рамки индивидуальности, и господства над природой.

Психоаналитическая стратегия

(З. Фрейд, К. Юнг, Ж. Лакан и др.). Культура в ней рассматривается как результат сублимации (перегонки, трансформации бессознательных импульсов). Она аккумулирует в себе комплекс социально-значимых эталонов и запретов поведения. По сути любой творческий акт интерпретируется как механизм переключения глубинной энергии бессознательного на легитимные формы деятельности. Сам же феномен культуры понимается как символическое проявление бессознательных

стремлений и желаний.

Экзистенциально-диалогическая стратегия (М. Хайдеггер,

Ж.-П. Сартр, А. Камю, М.М. Бахтин и др.). Все явления культуры замыкаются на феномене человека. Культура – это мера человеческого в человеке, его способность конституировать собственное Я, делать самого себя. Индивидуализируя творчество, которое всегда авторски конкретно, данная стратегия подчеркивает решающую роль Другого в реализации творческих потенций личности. Именно в пространстве диалога Я и Другого происходит осознание своей уникальности, а одновременно вовлечение в универсальный континиум культуры.