Новая философия» Л.Фейербаха

Попытки преодолеть «спекулятивный характер» идеалистической философии, механицизм философии Просвещения были предприняты в «новой философии» Людвига Фейербаха(1804-1872).

По его мнению, главным предметом философского познания, его конечной цель и мерилом всего происходящего в мире является человек. Но не та абстрактная «идея человека», как это было у Гегеля, не тот «механический» человек философов Просвещения, а реальный природный, естественный, «чувствующий» и «страдающий», «любящий» субъект, в единстве его деятельности и мышления, тела и души. В этой связи, критикуя гегелевское утверждение о тождестве бытия и мышления, Фейербах отмечал, что это тождество «мышления с самим собой». Единство бытия и мышления истинно в единстве человека как природного и мыслящего субъекта. Именно он, а не сверхъестественный «мировой разум» Гегеля осуществляет акт мышления и практической деятельности.

Такая точка зрения, исходящая из первичности природного (телесного) по отношению к мышлению («природа как базис человека») позволила Фейербаху сформулировать материалистическое по своей сути положение: «Действительное отношение мышления к бытию таково: бытие-субъект, мышление - предикат».

Природа несотворима и неуничтожима, она «дана в себе и через себя» – таково одно из важных положений онтологииФейербаха. Отсюда следует, что он отвергает утверждения кантовской философии о том, что законы природы, причинность, необходимость «конструируются» человеческим разумом. Эти законы так же вечны, несотворимы и неуничтожимы. При этом природа не остается неизменной как в пространстве, так и во времени. В ней постоянно совершаются изменения. Но эти изменения как возникновение нового или разрушение старого происходит при сохранении ее «основных элементов» и атрибутов.

Точно также критикует Фейербах агностицизм Канта. Природа познается и может быть познана. То, что «мы не знаем многого», говорит не о принципиальной непознаваемости бытия, а только о достигнутом уровне познания, конкретном этапе развития научного знания. «У человека как раз столько чувств, сколько именно необходимо, чтобы воспринимать мир в его целостности, в его совокупности» – в этом заключается гносеологическийвывод Фейербаха.

При этом, признавая за чувствами большую роль в познании мира, он считал, что чувственное познание ограничено, так как имеет дело с «отдельным». Разум приводит в связь то, что «поставляют» ему чувства, формируя «общие» представления.

Но не решение онтологических и гносеологических проблем является главным в философии Фейербаха. И хотя многие вопросы раскрываются им по-новому, тем не менее, приоритетным для него остаются вопросы, связанные с реализацией антропологического принципа в раскрытии «тайн» религиозного мировоззрения.

В своих работах Фейербах проводит четкое различие между разумом и верой, философским познанием и теологией. Если первый признак философии – критичность, доказательность, рационально обоснованное преодоление сомнения, то теология немыслима без беспрекословного подчинения авторитетам церкви, Священному писанию. «Фундамент теологии – чудо, фундамент философии – природа вещей; фундамент философии – разум, отец закономерности и необходимости, этого принципа науки; фундамент теологии – воля, прибежище неведения, словом – противоположный научному принципу, принцип произвола», - в этом, по мнению Фейербаха, заключается неспособность теологии выполнять функции научного знания.

Рассматривая фейербаховскую критику религии, необходимо помнить, что ею занимались и до Фейербаха. Так, например, уже материалисты XVII-XVIII вв. указывали, что религиозное чувство связано со страхом перед непознанными силами природы. Фейербах, основывается на этих положениях, но идет гораздо дальше.

В своих работах, прежде всего в «Сущности христианства», он отмечает, что в религии находят отражение те трудности, страдания, надежды, которые человек переживает в своей реальной жизни. Бог порождается человеческими страданиями. «Тайна» Бога в том, что он есть то, чего нет у человека в действительности, Бог есть то, чем человек хочет быть, а качества Бога - всеобщая любовь, абсолютная справедливость и т. д. – это гипертрофированные и недостижимые каждым, отдельные человеческие свойства и качества. Бог есть человек, возведенный в абсолют. Поэтому религия не просто «фантастическое» представление о потустороннем. Она обладает реальным жизненным содержанием, помогая, пусть и иллюзорно, реализовывать главную человеческую потребность, главное стремление человека – стремление к счастью. Тем самым, религия претендует на реализацию естественных желаний человека сверхъестественным путем. При этом, вместо того чтобы стремиться к удовлетворению своих естественных потребностей в счастье в этом мире, она сулит счастье в мире потустороннем, уводя тем самым от практической деятельности по изменению своего положения в «этом мире». Терпеть, страдать, верить, ожидать прихода «царства небесного» - вот удел человека с точки зрения религии. Если все происходит по «воле божьей», если Бог правит миром, то каждое самовольное изменение своей жизни есть святотатство. Под влиянием религии человек жертвует осуществимыми желаниями ради неосуществимых, точнее – осуществимых, но в «загробной жизни». «Отрицание того света имеет своим следствием утверждение этого», - подчеркивает Фейербах.

Если главной естественной потребностью человека на всех этапах истории является «стремление к счастью», то из этого следует, что природа человека остается неизменной, меняются только его представления о счастье, о путях преодоления страданий. А поскольку религия является духовным отражением и выражением этих страданий, постольку «периоды человечества отличаются один от другого лишь переменами в религии».

Эта идея, привела Фейербаха к заключению, что переход к новой эпохе тоже должен иметь религиозный характер. Необходимо, считает он, произвести осознанное и радикальное отрицание христианства, как наиболее распространенной религии, и создать «новую, чистосердечную философию». Именно она должна стать «новой религией», сохраняя в себе все преимущества и «положительные стороны» религиозного мировоззрения. Это может быть достигнуто путем включения в «новую философию» благоговейного отношения к человеческой сущности: «На место любви к Богу, мы должны поставить любовь к человеку, как единственно истинную религию».

Религиозная форма «новой философии» имела этико-социальную мотивацию. Если, как считал Фейербах, ему удалось показать и раскрыть человеческую сущность Бога, то в «новой религии» необходимо осуществить перенос с Бога на отношения между людьми тех чувств любви, которые выражались и навязывались человеку религией. И тогда человек станет человеку богом, как писал Фейербах в заключительной главе «Сущности христианства», что и послужит средством изменения общества на принципах человеколюбия, а «новая философия» станет «этикой любви». Последняя не является изобретением Бога, она возникает из реальных общественных отношений людей, но в силу ряда обстоятельств оказалась узурпированной религией. «Отношения Я и Ты» любовь человека к человеку, должны стать «естественными» очистившись от религиозного (как сверхъестественного, потустороннего, иллюзорного) содержания. Мораль является всецело человеческой и существует для людей, а не они для нее.

Интересно, что главной формой любви человека к человеку Фейербах считал «чувственную любовь между мужчиной и женщиной», ибо она, по его словам «есть практическое и органическое, диктуемое самим предметом» переход от «царства божия к царству человеческому». Попытки перенести чувства, испытываемые влюбленной парой друг к другу на весь спектр человеческих отношений, придать им универсальную значимость показали односторонность «новой этики» и не могли не вызвать критических замечаний.

С этой точки зрения, идея Фейербаха взять за исходный пункт своей «этики любви» человека во плоти и крови, несомненно, оказав влияние на последующую философскую мысль оказалась весьма противоречивой в своем исполнении. «Естественный» (физиологический) человек, поставленный в центр «новой философии» оказался «продуктом» религиозного «дурмана», злонамеренно ориентирующего его сознание и поведение и, тем самым, определяющим всю несправедливость данного общества. Преодоление этой несправедливости, прекращение страданий, обретение счастья возможно не практически, а лишь «духовной переделкой» человека, на путях «новой религии» и «этики любви».

Марксизм

Марксизм – это философское течение, возникшее в Германии в 40-х годах Х1Х века, основоположниками которого явились К. Маркс (1818 – 1883) и Ф. Энгельс (1820 –1895).

Принципиальная новизна их учения состояла в том, что на основе обобщения и творческой переработки идей немецкой классической философии, английской политической экономии, французского утопического социализма, а также достижений современного им естествознания, они разработали и обосновали принципиально новое мировоззрение и новую философию – диалектический и исторический материализм. К. Маркс и Ф. Энгельс нарисовали перспективу движения человечества к коммунистическому обществу, основанному на принципах социальной справедливости и социального равенства. Мы рассмотрим именно философские идеи марксизма, не вдаваясь в изучение экономической и политологической проблематики.

Онтология. Важная роль в разработке марксистской онтологии принадлежит Ф. Энгельсу, другу и соратнику К. Маркса. Онтологические проблемы рассматриваются Энгельсом в работе «Диалектика природы»(1882). На основе ана­лиза достижений естествознания первой половины Х1Х века, ему удалось показать, что диалектика присуща не только мышлению, как считал Гегель, прежде всего диалектика царит в природе. Эта постановка вопроса была новаторской, так как Гегель, основоположник идеалистической диалектики, утверждал, что в природе отсутствует развитие во времени, а происходит лишь повторение одних и тех же процессов в пространстве.

Проанализировав великие открытия естествознания (клеточное строение органической материи, закон сохранения и превращения энергии, эволюционную теорию Ч. Дарвина), Энгельс увидел в них доказательство закономерного процесса развития природы, проявление объективной диалектики самой природы, ее противоречивости, количественных и качественных скачков. Энгельс показал, что объективная диалектика природы предшествует субъективной диалектике нашего мышления.

Другим важнейшим выводом Энгельса явилось положение о материальном единстве мира.Он подчеркивал, что единство мира состоит не в его бытии, а в его материальности. И этот вывод доказывается «не парой фокуснических фраз, а долгим и трудным путем развития естествознания».

Заслугой Энгельса является также и то, что он на новом теоретическом уровне разработал вопрос о свойствах материи, ее структурной организации. Особое значение для развития философии и науки имела классификации форм движения материи,предложенная им. При этом движение рассматривается как способ существования материи. Оно не существует в отрыве от материи, а материя - в отрыве от движения.

В отличие от предшествующих философов – материалистов, а также ученых физиков, Энгельс не отождествлял движение и механическое перемещение. Движение он понимал значительно глубже – как всякое изменение вообще.Он утверждал, что каждому качественно особенному уровню структурной организации материи соответствует свой особый способ существования.

Макротелам соответствует механическое движение, молекулам – физическое, атомам – химическое, клеткам – биологическое, обществу – социальное движение. При этом в основе классификации Энгельса лежат диалектико-материалистические идеи о не сводимости высших форм движения материи к нижним, о присутствии в снятом виде в высших формах движения низших форм движения, о специфике движения на разных уровнях развития материи, о их взаимосвязи и взаимной обусловленности. Данная классификация в своей основе не устарела и по сей день. Она уточняется и дополняется на основе развития естествознания (учений о микро- и мега- мирах и др.).

Гносеология. Марксистская теория познания является диалектико-материалистическим учением о том, как человек познает мир. С точки зрения диалектического материализма процесс познания есть отражение сознанием реальности. При этом сознание понимается как функция мозга, выражающаяся в его способности отражать мир в идеальных образах. «Идеальное, - писал К. Маркс, - есть не что иное, как материальное, пересаженное в человеческую голову и преобразованное в ней».

Большое внимание К. Маркс и Ф. Энгельс уделили развитию диалектики субъекта и объекта в познавательной деятельности. Субъект и объект - это соотносительные категории. Субъект - познающее сознание, а объект - то, что противостоит субъекту, на что направлены сознание и действие. В процессе познания субъективное и объективное находятся в диалектическом единстве, пронизывая все его проявления. Уже исходная форма чувственного познания представляет собой субъективный образ объективного мира, поскольку содержание образа определяется свойствами объекта, воспроизводит их, и, в то же время, этот образ принадлежит сознанию субъекта и несет отпечаток особенностей субъекта, состояния его органов чувств, имеющегося опыта познания.

Рассматривая взаимодействие субъекта и объекта, К. Маркс и Ф. Энгельс вводят в теорию познания новую категорию - практика. Гносеологический образ рождается в сознании субъекта в процессе его активного, деятельного взаимодействия с объектом. К. Маркс в «Тезисах о Фейербахе» отмечал: «Главный недостаток всего предшествующего материализма – включая и фейербаховский – заключается в том, что предмет, чувственность берется только в форме объекта, или в форме созерцания, а не как человеческая чувственная деятельность, практика, не субъективно».

Практика, по Марксу, выполняет очень важную роль в процессе познания. Она является источником человеческого познания, его движущей силой и критерием истины.

Важнейшей проблемой любой теории познания является вопрос об истинности наших знаний, вопрос о том, что такое истина. Маркс и Энгельс разрабатывают диалектико-материалистическое учение об объективной истине, взаимосвязи абсолютного и относительного в ней.

Объективная истина – это такое знание, которое не зависит ни от человека, ни от человечества. Основанием объективной истины является существование объективной реальности, признаваемой диалектическим материализмом первоосновой человеческого познания.

Под абсолютной истиной понимается абсолютно точное, полное, верное отражение действительности, а под относительной истиной - относительно полное, относительно точное, относительно верное воспроизведение действительности в сознании субъекта. Абсолютная истина это такое знание, которое не может быть изменено в будущем. Это вечная истина. Глубоко понятая диалектика абсолютного и относительного в истине послужила действенным оружием против догматизма и релятивизма. Если догматизм преувеличивает роль абсолютного в истине, то релятивизм преувеличивает значение относительности наших знаний.

Истина нуждается в проверке. Домарксовский материализм не смог разрешить проблему критерия истины, так как полагал, что этот критерий либо нужно искать в самом мышлении, его ясности и непротиворечивости (Спиноза), либо в опыте (Ф. Бэкон, Л. Фейербах). Маркс приходит к выводу, что достоверным критерием истины может быть только практика, понимаемая как предметная, преобразующая, материальная деятельность людей, развивающаяся в трех формах: материальное производство, общественно-исторические преобразования, научный эксперимент.

Как критерий истины практика обладает достоинством всеобщности. Это абсолютный критерий истины. Абсолютность практики как критерия истины означает, что никакого другого критерия, кроме практики, для установления истинности или ложности знания нет. В то же время этот критерий относителен, так как в каждый данный момент развития человеческого познания может отсутствовать необходимые практические средства для его проверки, подтверждения его истинности или ложности.

Практика является стороной и моментом всякого познания. Неразрывная связь практики и теории обеспечивает их взаимное обогащение и возможности плодотворного развития. Таким образом, практика является не только критерием истины, но и выступает основой и движущей силой развития неисчерпаемого человеческого познания.

Антропология. В чем же состояла принципиальная новизна философского учения о человеке К. Маркса.?

Прежде всего, необходимо сравнить позицию Маркса с идеями предшествующих философов – материалистов, и особенно Л. Фейербаха.

Дело в том, что домарксовский философский материализм развивался в парадигме натуроцентризма. В силу этого человек рассматривался как часть природы, практическая и познавательная деятельность которого всецело определялась его природными свойствами. Человек есть часть природы, «живет природой» (Л. Фейербах), и потому нерешенным оставался вопрос о происхождении его сознания и самосознания.

В «Экономическо-философских рукописях 1844 года» Маркс подходит к мысли о социальной сущности человека, которую он выразил в известном положении «Тезисов о Фейербахе»: «Сущность человека не есть абстракт, присущий отдельному индивиду. В своей действительности она есть совокупность всех общественных отношений».

К. Маркс утверждает, что жизнь людей носит преимущественно практический характер. В отличие от Гегеля, который сводил практику к духовной деятельности, Маркс понимал под практикой материально-преобразующую, предметную, продуктивную, творческую деятельность людей. Поэтому практика первична по отношению ко всему духовному миру, культуре в ее даже самых далеких от практики проявлениях. Она носитобщественныйхарактер, ее нет вне общения и связей между людьми. Практика — исторична, она сос­тоит в непрерывном преобразовании людьми условий и обстоятельств жизни, а вместе с тем и самих себя. Практика есть предметная деятельность, поскольку люди изначально действуют с помощью предметов, преобразуя природный мир. Соответственно все виды сознания людей включены в практическую жизнь и следуют за общим ходом развития практики. Люди выражают, осмысливают, осознают, отража­ет только то, что так или иначе вовлечено в процесс практики. Все теоретические проблемы, которые иногда приобретают мистический характер, находят свое разрешение в практике.

Человек не просто живет в природе, а преобразует ее в процессе труда. Труд является родовой деятельностью человека настолько, что можно определенно утверждать, что труд создал человека.

Ф. Энгельс обосновывает эту идею в своей работе «Роль труда в процессе превращения обезьяны в человека» (1873-1883). В ней он, опираясь на учение Ч. Дарвина, делает принципиально новый вывод, подчеркивая, что именно труд, а не просто законы эволюции, сыграл решающую роль в возникновении сознания и общества (антропосоциогенезе). «Сначала труд, а затем и вместе с ним членораздельная речь, - писал Ф. Энгельс, - способствовали тому, что неразвитый мозг обезьяны превратился в мозг, способный мыслить». Вместе с готовым человеком возникает еще один продукт - общество.

В этих идеях состоит коренное отличие марксистского понимания природы и сущности человека от представлений предшествующих философов-идеалистов, которые связывали сущность человека с духовной деятельностью, духовным творчеством.

Именно труд как преобразование природы и активное одновременное преобразование людьми своих собст­венных общественных отношений и составляет бытие человекакак общественное бытие. Но в обществе, основанном на частной собственности и эксплуатации, труд, как это показал Маркс, приобретает извращенный, отчужденный характер и воспринимается трудящимся человеком как проклятие, утрата им самого себя, своей собственной сущности. Тем самым происходит отчуждение деятельной, родовой (трудовая деятельность) природы человека, извращение его подлинной человеческой сущности. «Возвращение» человека к его «подлинной сущности», ликвидацию отчуждения Маркс связывает с уничтожением эксплуатации человека человеком, с ликвидацией частной собственности, противоположности умственного и физического труда, города и деревни в ходе коммунистической революции.

Социальная философия. К. Маркс и Ф. Энгельс разработали принципиально новый взгляд на общество и его историю на основе синтеза двух мировоззренческо-методологических принципов: материализма и диалектики. Разработанная ими новая теория общества получила название исторический материализм, иногда ее также называют экономическим детерминизмом. Исходя из первичности практической деятельности людей, Маркс подчеркивал, что общественное бытие людей первично, а их сознание вторично. Именно в этом подходе, прежде всего, и проявляется отличительная черта марксистской социальной философии, состоящая в распространении материализма как мировоззренческой парадигмы на область социальных явлений.

Создание материалистического понимание истории было осуществлено на основе материалистического решения вопроса об определяющем факторе общественного развития, на основе этого - материалистического истолкования законов и выделения главных движущих сил развития общества.

Анализируя исторический процесс с позиций материализма, Маркс приходит к выводу, что определяющую роль в истории играет материальная жизнь людей, и в первую очередь, производство материальных благ, те экономические отношения, в которые необходимо вступают люди помимо своей воли и сознания. При этом марксизм не умаляет роли личностей в истории, значимости их идей, интересов, побудительных мотивов их деятельности, но считает, что явления сознания, духовной деятельности могут быть объяснены лишь из материальных условий жизни людей. Не сознание людей определяет их бытие, а наоборот, их общественное бытие определяет их сознание (помыслы, чувства, мотивы, интересы) – главный вывод марксизма.

Маркс дал следующую формулировку материалистического понимания истории: «В общественном производстве своей жизни люди вступают в определенные, необходимые, от их воли не зависящие отношения — производственные отношения, которые соответствуют определенной ступени развития их материальных производительных сил. Совокупность этих производственных отношений составляет экономическую структуру общества, реальный базис, на котором возвышается юридическая и политическая надстройка и которому соответствуют определенные формы общественного сознания. Способ производства материальной жизни обусловливает социальный, политический и духовный процессы жизни вообще»

Выделе­ние категории общественного бытия, понимаемого как материальный процесс жизни людей, позволило Марксу и Энгельсу рассматривать общество как высшую - социальную форму движения материи, специфика которой заключается в том, что она имеет двуединую субъективно-объективную природу.

Маркс впервые представил человеческое общество как сложную иерархическую систему всех тех связей и отношений, в которых люди находятся друг к другу. Он выделил две группы отношений: первичные - материальные и вторичные - идеологические. Первые носят объективный характер, так как складываются стихийно, не проходя через сознание людей. К ним относятся экономические, брачно-семейные отношения и отношения к природе. Идеологические (духовные) отношения складывается на основе материальных в соответствие с представлениями людей. К ним относятся политические, правовые, нравственные, религиозные, эстетические отношения.

Способом бытия общества является деятельность, которая служит удовлетворению фундаментальных потребностей общества. Прежде всего это потребность в воспроизводстве людей, которые являются первой и необходимой предпосылкой всякой человеческой истории.

Во-вторых, это потребность в воспроизводстве материальных благ, необходимых для поддержания человеческой жизни.

В-третьих, это потребность в духовных ценностях.

В-четвертых, потребность в организации и управлении. Все они вместе взятые создают предпосылки для возникновения материально-производственной, социальной, политической и духовной деятельности людей. Именно эти виды деятельности и составляют основные формы человеческого существования.

Открытие зависимости сознания людей от бытия, практиче­ской деятельности и ее главного вида — материального производ­ства, позволило Марксу коренным образом переосмыслить значе­ние и роль духовной деятельности (в том числе и философской) в историческом процессе. Идеи и концепции, по Марксу, даже самые ради­кальные и революционные, не могут служить источниками и причинами исторических изменений в реальности. Тем самым Маркс выступил против исторического идеализма, который на протяжении длительного времени рассматривал историю как продукт духовной деятельность мирового разума (Бога), либо идей выдающихся исторических деятелей.

Еще один важный вывод, сделанный марксизмом это вывод о том, что законы общества носят объективный характер и выражают существенные, повторяющиеся черты развития практики, и прежде всего материального производства. По словам Энгельса, гениальность Маркса состояла в том, что ему впервые удалось заметить повторяемость в истории и представить последнюю как закономерный процесс смены одной общественно-экономической формации другой, более совершенной, осуществляющийся на основе роста производительных сил и совершенствования производственный отношений.

Таким образом, Маркс явился основоположником формационного подходак анализу общества и его истории. Он утверждал, что общественно-экономическая формация служит основанием для типизации социальных организмов. Маркс рассматривал общественно-экономическую формацию как тип общества, находящийся на определенной ступени своего исторического развития, в основе которого лежит способ производства. Способ же производства – это исторически конкретная ступень его развития, представляющая единство производительных сил и производственных отношений.

На основании формационного подхода К. Маркс и Ф. Энгельс сформулировали следующие законы развития общества:

- Закон об определяющей роли способа производства в развитии общества – «способ производства материальных благ обусловливает социальный и политический и духовный процессы жизни». Материальное про­изводство определяет социальную структуру общества, и, прежде всего, существование таких социальных групп, как классы, отличающиеся отношением к средствам, предметам и продуктам труда. Тип собственности задает определенную структуру отношений и общения между разными группами людей - гражданское общество. Все это упорядочива­ется и управляется внешней, отчужденной силой — госу­дарством. Порядок жизни, задаваемый основными отношениями гражданского общества и поддерживаемый государством, отражается в политических, правовых, религиоз­ных, моральных, философских представлениях и закрепляется в обычаях, зако­нах и установках.

- Закон об определяющей роли базиса по отношению к надстройке. При этом основанием общества, его базисом, по Марксу, является система производственных отношений, включающая в себя отношения к средствам производства, отношения обмена, распределения и потребления. Наиболее важными для понимания природы общества являются отношения собственности, которые распадаются на два типа: частная собственность и общественная собственность. Отсюда и два типа общества: общество социального равенства и социальной справедливости и общество социального неравенства и несправедливости в отношениях распределения, обмена и потребления. Идеал общественного устройства, по Марксу, связан именно с производственными отношениями, основанными на общественной собственности на средства производства.

- Закон об относительной самостоятельности надстройки и ее активном обратном влиянии на базис. В структуру надстройки Маркс включает: идеологические отношения (политические, правовые, нравственные, религиозные, эстетические); институты, поддерживающие и развивающие данные отношения (государственные, религиозные, образовательные и т.д.); общественное сознание (политическое, правовое, религиозное, нравственное, эстетическое и т.д.). Поскольку идеологическая надстройка играет активную роль в обществе, Маркс и Энгельс считали необходимым уделять вопросам развития и распространения «идей коммунизма» серьезное внимание. Маркс писал, что «идея становится материальной силой, когда она овладевает массами».

- Закон о решающей роли народных масс и классовой борьбы в истории. В классовой борьбе Маркс и Энгельс видели движущую силу развития антагонистических формаций, где отсутствует социальная справедливость и социальная гармония. Рассматривая механизм проявления этого закона, они утверждали, что историю делают сами люди, «эмпирические индивиды», стремящиеся обеспечить свои потребности, улучшить условия и обстоятельства жизни. Индивидуальные стремления, волеизъявления людей преобразовы­ваются в действия, поступки. При этом поступки людей не являются произвольными, спонтанными. Они соотносятся с обстоятельствами и детерминируются их потребностями, и, в первую очередь, потребностями, связанными с воспроизводство их непосредственной жизни (пища, одежда, жилище). Из множества субъективных воль складывается их равнодействующая, имеющая объективный характер и действующая в едином направлении. Вступая в общение друг с другом, обмениваясь де­ятельностью и ее результатами, люди постоянно создают и изме­няют свои общественные связи и отношения. Вместе с изменением обстоятельств их жизни, меняются и сами люди.

- Марксизм исходит из того, что исторический процесс имеет прогрессивную направленность. При этом история понимается как движение общества по спирали от менее совершенных форм его существования к более совершенным. Этот процесс проявляется не только в росте и развитии производительных сил, но и в преодолении всех форм отчуждения, - с одной стороны, и возрастании степени свободы общества и степени свободы индивидов, - с другой.

Заканчивая рассмотрение основных философских положений сформулированных марксизмом, нельзя не сказать и о том, что взгляды Маркса и Энгельса подвергаются сегодня критической, зачастую весьма негативной, оценке, особенно – в отечественной литературе. Признавая ее необходимость и актуальность, нельзя в то же время не заметить, что марксизм сыграл весьма существенную роль в развитии философии, а его методология и сегодня является отправной точкой для различных идейных, в том числе - философских, направлений и течений.

Подводя же итоги анализу немецкой классической философии в целом, мы считаем, что это был действительно особый исторический этап в решении основных философских проблем. Именно в его границах значительно продвинулось решение проблем теории познания, а также этической проблематики (И. Кант).

В работах Гегеля, мир, как воплощение «абсолютной идеи» предстал как диалектический, закономерно развивающийся, противоречивый процесс.

Л. Фейербах, критикуя идеалистические и механистические представления о человеке, разработал систему научного атеизма и особое внимание уделил решению проблемы человека.

И, наконец, К. Маркс и Ф. Энгельс, существенно дополнили и развили материалистическую линию в социальной философии, выявили диалектику развития общества как процесса, подчиняющегося естественно-историческим закономерностям.

Литература

1. Быховский Б. Людвиг Фейербах М., Мысль, 1967.

2. Гулыга А.В. Немецкая классическая философия. М., 1986В.Н. Кузнецов Немецкая классическая философия второй половины 18 века – начала 19 века. М., 1989.

3. Капустин М. Конец утопии? Прошлое и будущее социализма. М., Новости, 1990.

4. Краткий очерк истории философии М., Мысль, 1969.

5. Курс лекций по истории марксистско-ленинской философии. М., Высшая школа, 1972.

6. Мареев С. Н., Мареева Е. В., Арсланов В. Г. Философия ХХ века, М., Академический проект, 2001. Глава 6.

7. Маркс К. Тезисы о Фейербахе. Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т.3.

8. Маркс К. Экономическо-философские рукописи 1844 года. Маркс К., Энгельс Ф. Соч. т. 13.

9. Нарский И. С. Кант М., Мысль, 1976.

10. Овсянников М. Ф. Гегель, М., Мысль, 1971.

11. Скоробогацкий В. В. По ту сторону марксизма. Свердловск, УрГУ, 1991.

12. Ципко А. Насилие лжи. М., Молодая гвардия, 1990.

13. Энгельс Ф. Диалектика природы. Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 20.