PClllil
М .W7 г. до м. :•»., после 12 лет странствий, в сорокалетием ноирагтс — в период расцвета (акме), как с чпгйли тогдашние греки, — Платон вернулся в Афины М том же году он приобретает рощу в зеленой окраине Афин, носившей имя героя Академа, и основывает свою школу — знаменитую Академию, которая просуществовала почти целое тысячелетие, до 529 г. н. э., когда была закрыта при императоре Юстиниане.
Над входом в Академию была надпись: «Негеометр — да не войдет». Правда, в школе Платона занимались не только математическими дисциплинами, но и вопросами философии, политики и права. «Геометрия» в данном случае понималась, не без пифагорейского влияния, не как узкоспециальная область знаний, а скорее как универсальный, математически интерпретируемый метод оперирования идеальными сущностями во всех сферах познания.
Яркий тому пример — платоновское различение простого (арифметического) и геометрического равенства, которое использовалось для противопоставления демократического понимания равенства и справедливости («по числу») аристократической концепции равенства и справедливости («по достоинству»).
В Академии, согласно дошедшим сведениям, царили строгие нравы и поощрялась сдержанность в проявлении чувств. Сам Платон уже с юношеских лет вел себя так серьезно, что никто не видел, чтобы он шумно смеялся и веселился. С возрастом он становился все более замкнутым человеком, но с учениками держался просто и доступно, добродушно терпя их задор и критику. В связи с критическими замечаниями Аристотеля он как-то произнес: «Этот жеребенок лягает свою мать». Аристш'ель, самый знаменитый из учеников Платона, поступил в его школу в 367 г. до н. э. 17-летним юношей из небольшого города Стагир и пробыл в Академии (сначала в качестве ученика, а затем и преподавателя) двадцать лет, вплоть до смерти ее основателя.
Слава платоновской Академии быстро росла, в ней учились юноши со всех концов Эллады. Принимались в Академию (возможно, также под влиянием пифагорейских союзов) и девушки, некоторые из них (например, Аксиофея из Флиунта) одевались по-мужски.
Ряд выпускников Академии в дальнейшем стали известными учеными, философами, политиками, законодателями.
Занятия Платона в Академии дважды прерывались еще двумя его посещениями Сицилии в 366 и в 361—360 гг. до н. э. Обстоятельства этих поездок, проливающих дополнительный свет на неутомимые попытки Платона реформировать политику с помощью философии, были таковы. В 367 г. до н. э. наконец-то умер Дионисий Старший. Власть в Сиракузах перешла к его сыну Дионисию Младшему, тирания которого продолжала отцовское дело.
Дион в своих письмах к Платону всячески убеж-
дал его, что наступило благоприятное время для практической реализации в Сицилии платоновских идей о справедливом государственном устройстве, особенно напирая при этом на молодость нового правителя, его почтение к Платону и стремление к философии и образованию. Дион просил Платона прибыть в Сиракузы как можно быстрее, пока другие не успели увлечь тирана Дионисия в противоположную сторону. Настойчиво звал Платона к себе и сам Дио! шсий.
Платон, которому шел 62-й год, колебался, но нес же пустился к далекий путь и вновь попал в об-стапонку тирании, политических раздоров, клеветы и насилия. Во время платоновского пребывания и Сиракузах Дион был обвинен в заговоре против Дионисия с целью установить свою тиранию и с бесчестьем изгнан. До самого Платона дошли слухи о приказе поймать и казнить его. Дело до казни, правда, не дошло, но Платон некоторое время находился под надзором и его не отпускали домой.
Дионисий, ревниво относившийся к дружбе между Платоном и Дионом, домогался похвал философа, но к постижению его идей так и не приступил, не бс:« резона опасаясь из-за подобных занятий потерять класть I) конце концов, не добившись своего, он отпустил 1 Ыатопа н Афины.
И третий раз Платон посетил Сиракузы с целью добиться примирения Дионисия с Дионом, находившимся в изгнании. Достичь этого ему не удалось. Чтобы вновь вырваться из Сиракуз, Платону пришлось прибегнуть к помощи Архита Тарентского. По пути в Афины в ЗбО г. до н. э. во время Олимпийских игр Платон в Олимпии встретился с Дионом. Дион стал уговаривать Платона принять участие в подготавливаемом им свержении Дионисия, но Платон от этого отказался.
В дальнейшем Дион добился временной победы над Дионисием, но вскоре (в 354 или 353 г. до н. э.) был заколот бывшим своим сторонником афинянином Каллиппом, которого, кстати сказать, в свою
очередь заколол тем же кинжалом пифагореец Леп-тин. Философия, выйдя из тиши кабинетов в коридоры власти, натыкалась на нож или сама хваталась за него. Этот опыт, конечно, не прошел для Платона — очевидца событий — даром. Устав от сопряженных с политической практикой интриг и насилий, он, по словам Диогена Лаэртского, больше «государственными делами не занимался, хотя из сочинений его и видно, что он был государственный человек» (III, 23). Так Платон отказался от приглашения его в качестве законодателя в Мегаполь, поскольку, как он понял, основатели полиса (арка-дяне и фиванцы) не были согласны блюсти равенство.
Остаток жизни Платон посвятил своим любимым философским и научным занятиям в Академии, работе над диалогами. Старость сковала его ноги, обременила различными Гкм1с:шями тело. Но ум философа, словно негаснущий фонарь, прорезал своим ярким светом надвигающийся мрак.
Умер Платон в 347 г. до н. э. в 80-летнем возрасте. Незадолго до кончины он увидел во сне, будто превратился в лебедя, летает с дерева на дерево и доставляет много хлопот птицеловам. Сократик Сим-мий истолковал это так, что Платон останется неуловим для тех, кто захочет его толковать, — ибо птицеловам подобны толкователи, старающиеся выследить мысли древних авторов, неуловим же он потому, что его сочинения допускают толкования и физическое, и этическое, и теологическое, и множество иных.
Друзья и ученики погребли 11латона на территории Академии. Сохранилось сообщение (Диоген Ла-эртский III, 43—44) о двух надписях на гробнице философа.
Первая из них звучит так:
Знанием меры и праведным нравом отличный меж смертных,Оный божественный муж здесь погребен Аристокл. Если кому из людей достижима великая мудрость, -"•'• Этому — более всех: зависть — нечто перед ним. • "
- Приведем и вторую надпись:
, В мне глубоком земля сокрыла останки Платона, Дух же бессмертный его в сонме блаженных живет. Сын Аристона, ты знал прозренье божественной жизни. И меж достойнейших чтим в ближней и дальней земле.
Сохранилось и завещание Платона, свидетельствующее о среднем, если не скромном, материальном достатке философа. Несравненно богаче, как и подобает истинному философу, духовное и творческое его наследие, включающее в себя как многочисленные произведения Платона, так и всемирно-историческую роль основанной им школы.
Творческая эволюция взглядов Платона отличается неустанными поисками истины и неутомимой жаждой познания. Всю свою жизнь Платон настойчиво учился у своих предшественников (и, прежде \ всего, у Гераклита, Сократа, пифагорейцев, Парме-1 нида, Зенона, софистов и многих других мыслите-, лей), соглашаясь и полемизируя с ними, творчески синтезируя их ценные и продуктивные концепции с собственными глубокими и оригинальными воззрениями, со своими открытиями и находками в области фиЛ(КО(|Х'КОЙ МЫСЛИ.
Большую часть своей жизни Платон провел в Афинах, к Академии с учениками. Здесь философ написал труды, которым он придал высокохудожест-{ венную форму диалогов (главное действующее лицо I в них — Сократ, обычно выражающий мысли самого I автора). Всего их более 20 (не считая более 10 диало-'. гов, принадлежность которых Платону сомнительна); ему принадлежит также более десятка писем. Как установлено филологической наукой и историками древнегреческой философии, диалоги Платон напи-! сал примерно в следующей хронологической после-' дователы юсти. В ранний период (90-е годы ГУ в. до н. э.): «Апология Сократа», «Критон», «Эвтифрон», «Лахет», «Лисий», «Хармид», «Протагор», первая книга «Госу-< дарства». В этих произведениях наиболее ясно про-' является зависимость автора от учителя, в духе кото-
рого он стремится анализировать различные понятия (обычно морального характера) и найти их родовую сущность. В период, который считают переходным (80-е годы этого века): «Горгий», «Менон», «Эвтидем», «Кратил». В этих произведениях определяется концепция идей, истолкованных в качестве особых сущностей, независимых от вещей, критикуется релятивизм софистов, рассматривается орфи-ко-пифагорейское учение о бессмертии и круговороте душ.
В зрелый период (70—60-е годы) написаны «Фе-дон», «Пир», «Федр» и большая часть «Государства» (книги II—X). В этих диалогах уже обстоятельно разработана теория идей, определяющих вещи и явления конкретного мира. В диалогах «Теэтет», «Пармашд», «Софист», «11олитик», «Филеб», «Тимей» и «Критий* рассматрипаются вопросы логики, гносеологии, диалектики категорий (высших родов бытия в «Пармениде» и «Софисте»), космологии (в «Тимее»). В них сравнительно редки мифологические мотивы.
В последний, поздний период Платон написал самый обширный диалог — «Законы», в которых стремился свою теорию государства приблизить к реальной жизни. Следует иметь в виду, что в названных произведениях Платона нет систематического, последовательного, продуманного развития той или иной идеи или концепции. Формулируя множество глубоких мыслей по самым различным поводам, автор не задумывался над их систематизацией.
Приводимый ниже отрывок из работы Альбина, одного из учеников Плато! ia, публикуется в переводе Ю. А. Шичалина по изданию в качестве приложения к книге Платона «Диалоги» (М., 1986). Отрывки из произведений Платона печатаются по следующим изданиям: Сочинения, ч. III («Политика или Государство»), ч. V («Теэтет») и ч. VI («Политик», «Парменид», «Тимей»), перевод В. П. Карпова., СПб., 1863—1879; Творения, т. IV («Филеб», перевод Н. Томасова). Л., 1929 и т. XIII («Законы», перевод А. Н. Егунова). Пг., 1923; Из-
бранные диалоги («Пир», «Федр», «Федон», перевод С. Апта, А. Егунова и С. Маркиша). М., 1965; Сочинения в 3-х томах, т. 1 («Мемнон»). М., 1968 и Софист. Киев, 1907, перевод С. А. Ананьина; Диалоги («Эвти-дем», перевод С. Я. Шейнман-Топштейн). М., 1986. Подбор отрывков выполнен В. Ф. Асмусом.
-*•".,. ..;,..:,. '. . ; ;>i.|i;
vv •••.'"' . ",.' ' ''(ЧУ <',}«,•• '' . i. . i,,
->*'f. ./-Л \#*J*>
АЛЬБИН
«УЧЕБНИК ПЛАТОНОВСКОЙ ФИЛОСОФИИ»
XVII. 1. Боги вылепили человека главным образом из земли, огня, воздуха и воды, заняв определенную их часть в долг; они скрепили их невидимыми скрепами и так создали некое единое тело, причем главенствующую часть души они поместили в голове, как бы засеяв ею головной мозг; на лице они поместили органы чувств, несущие соответствующую службу; из гладких и ровных треугольников, использованных при оор.понапми стихий, составили костный мозг, который должен Оыл производить семя; кость они сделали h:i мсмли, уилажнеппой мозгом и несколько раз накаленной и иоде и огне; жилы — из кости и плоти; а сама плоть была приготовлена на своего рода закваске, соленой и горьковатой.
2. Мозг они окружили костью, а сами кости скрепили жилами, благодаря которым получились сочленения и суставы; они прикрыли их, как бы облепив плотью, в одних местах более плотной, в других менее, — так, чтобы телу было удобно.
3. Из того же самого они сплели внутренние органы, желудок и вокруг него — извивы кишок, а сверху, от полости рта, дыхательный канал, ведущий к легким, и горло, ведущее в пищевод. Пища, попадая в живот, размельчается и размягчается с помощью горячего воздуха и после соответствующего измене-
ния распространяется по всему телу; две жилы, идущие вдоль хребта, перекрестно оплетают голову, встречаясь друг с другом, а от головы разделяются на множество нервов.
4. Создав человека, боги сочетали с его телом душу, господствующую над ним, причем ведущую часть души сознательно поместили в области головы, где начала нервов и жил, а также источники переживаний, могущих привести к умопомешательству; а органы чувств вокруг головы суть как бы стражи ведущего начала. Здесь же помещаются и начала рассуждения, выбора и оценки; несколько ниже они поместили чувственное начало души, а пылкое — в области сердца; вожделеющее начало помещается в нижней части живота и в области вокруг4 пупка; об этих началах речь пойдет ниже.
XVII/. 1. Установив на лице светоносные глаза, боги заставили их сдерживать заключенный в теле огненный свет, гладкость и плотность которого роднила его, по их мнению, с дневным светом. Этот внутренний свет, чистейший и прозрачнейший, легко изливается через глаза в целом, но особенно легко — через их середину. Сталкиваясь, как подобное с подобным, со светом извне, он создает зрительные ощущения. Поэтому ночью, когда свет исчезает или затемняется, световой поток перестает устремляться к окружающему нас воздуху и, удерживаясь внутри, успокаивает и рассеивает наши внутренние порывы и тем самым вызывает сон; вследствие этого веки во сне смежаются.
2. При наступлении полного спокойствия приходят кратковременные сны; но если некоторые движения остаются, нас одолевают продолжительные сновидения. Именно так — наяву и во сне — создаются воображаемые представления, а вслед за ними — образы в зеркалах и других прозрачных и гладких предметах, возникающие путем отражения. При этом в зеркале создается впечатление выпуклости, глубины и протяженности, и разные образы здесь получаются из-за того, что лучи света либо отталкиваются от разных частей, либо соскальзыва-
ют с выпуклостей, либо стекаются в углубления; поэтому в одном случае левое представляется правым, в другом — отображается то же самое, в третьем — более далекое оборачивается близким и наоборот.
XDL1. Слух возник ради распознавания звуков; слышание начинается с движения в области головы и кончается в области печени. Звук через уши поражает мозг и кровь и доходит до самой души; высокий звук — от быстрого движения, шшкий — от медленного, громкий < х| силы loit), чихни — от слабого.
' (1лсдук>щая способность — у i юздрей, состоящая it ж к приятии запахов. Запах есть ощущение, нисходящее- (п- сосудов в ноздрях к околопупочной области. Ниды папаха не поддаются именованию, за исключением двух первичных — приятного и неприятного, которые называются благоуханием и зловонием. Всякий запах плотнее воздуха, но тоньше воды; это дока-,' зывается тем, что пахучим, понятным образом, назы-
•"8 вается то, что пребывает в некотором незавершенном состоянии и сохраняет свойства, общие воздуху и воде, каковы пар и туман; состояние перехода воды в воздух или обратно как раз и доступно чувству обо-пиним.
i, Мкус Лот создали ради распознания самых p;i (личных гоч.пцихся веществ; они протянули от ii.'iijKU доссрдц.1 сосуды, которые должны оценивать и судить о вкус оных ощущениях, и, сравнивая и раз-
•*. личая воздействие сочащихся веществ, определяют раз! шцу между ними.
4. Есть семь видов веществ, вызывающих разные вкусовые ощущения: сладкое, кислое, терпкое, едкое, соленое, острое и горькое. Из них сладкое обладает природой, противоположной всем прочим и приятно проникающей во влагу вокруг языка. Из остальных кислое бередит и разъедает, острое горячит и устремляется вверх, горькое хорошо прочищает; из веществ, сжимающих и закрывающих поры, едкое — более шероховатое, а терпкое — менее.
5. Осязательную способность боги приспособили для восприятия горячего и холодного, мягкого
и твердого, легкого и тяжелого, гладкого и шероховатого, чтобы можно было судить и о такого рода различиях. То, что при прикосновении поддается, мы называем податливым, а что не поддается — неподатливым; это зависит от основания самих тел: то, у чего большее основание, — устойчиво и основательно, а то, основание чего мало, — податливо, мягко и легко изменяется. Шероховатым можно считать то, что неоднородно и твердо, гладким — однородное и плотное. Ощущения горячего и холодного, как наиболее противоположные, возникают от противоположных причин. Одно, вызывая расщепление острой и быстрой подвижностью частей, вызывает ощущение тепла. Ощущение холода вызывается при-вхождением более крупного, которое вытесняет более мелкое и маленькое и насильно занимает их место: ведь именно тогда начинается некое сотрясение и дрожь, и при этом в телах возникает ощущение замерзания.
XX. Тяжелое и легкое ни в косм случае не следует определять через понятия верха и низа, так как «верх» и «низ» ничего не означают; в самом деле, поскольку небо в целом шарообразно и совершенно выровнено со своей внешней стороны, неправильно что-либо одно в нем называть верхом, а другое — низом. Тяжелое есть то, что с трудом можно сдвинуть с места, свойственного ему по природе; легкое — то, что без труда; кроме того, тяжелым является составленное из множества частей, а легким — из немногих.
XXI. Дышим мы так: извне нас облекает большой объем воздуха; этот воздух через рот, ноздри и прочие пути, имеющиеся в теле и усматриваемые разумом, проникает внутрь, а нагревшись, устремляется наружу к такому же воздуху; и сколько его выходит, столько же воздуха извне входит внутрь; так, при непрерывном совершении этого круговорота, получаются вдохи и выдохи.
XXII. Причины болезней многочисленны. Во-первых, избыток и недостаток элементов, а также переход их в несвойственные им места. Во-вторых, рож-
дение однородного в обратном порядке, например когда из плоти выделяется кровь, желчь или слизь, — это означает не что иное, как разложение плоти. Именно слизь представляет собой разложение молодой плоти, пот и слезы — своего роды сыворотку слизи. Слизь, выступая наружу, вызывает сыпь и лишаи, а смешиваясь внутри с черной кровью, возбуждает так называемую священную болезнь; едкая и соленая слизь есть причина катаров; все воспаления вызываются желчью, и нообщс желчь и флегма вызывают тысячи разнообразных недугов. Непрерывная лихорадка возникает от избытка огня, ежедневная — воздуха, трехдневная — коды, четырехдневная — земли.
XXIII. 1. Теперь следует сказать о душе; хотя может показаться, что мы повторяемся, начнем со следующего. Как мы уже показали, боги, созидавшие смертные роды, получили от первого бога бессмертную человеческую душу и прибавили к ней две смертные части. Чтобы божественная и бессмертная часть души не была подавлена ничтожеством смертной части, они поместили ее как бы в крепости человеческого тела и, предназначив ее для управления и господства, уделили ей место в голонс, форма которой подобна форме мироздания; опальное тело они предназначили для подчинения ей, прирастил его в качестве носителя, и в разных частях его поместили прочие смертные части души.
2. Пылкое начало они поместили в сердце, вожделеющее — в средней области, между пупком и диафрагмой, связав его, словно некоего бешеного и дикого зверька. В помощь сердцу они приспособили легкие, сделав их мягкими, бескровными и пористыми наподобие губки ради смягчения ударов закипающего гневом сердца. Печень благодаря имеющейся у нее сладости и горечи пробуждает вожделяющее начало души и укрощает его; кроме того, печень вызывает пророческие сны, поскольку она, будучи гладкой, плотной и лоснящейся, отражает идущую от ума силу. Селезенка помогает печени, очищая ее
и придавая ей лоск; она вбирает в себя вредные выделения, возникающие от некоторых болезней печени.
XXIV. 1. Что три части души соответствуют трем ее силам и что части эти занимают свои места в соответствии с определенным замыслом, можно усмотреть из следующего. Во-первых, то, что от природы разделено, является разным; а чувства и разум разделены от природы, раз одно относится к мышлению, а другое — к страданиям и удовольствиям; кроме того, чувства есть и у животных.
2. Так как чувства и разум действительно разные от природы, они должны и помещаться отдельно, поскольку в конечном счете они приходят в столкновение друг с другом; но ничто не может прийти в столкновение с самим собой, и противоположное друг /(\iyiy не может одновременно находиться в одном и том же месте.
3. На примере Медеи видно, как пыл страстей приходит в столкновение с рассудком; она говорит так:
Я знаю, что злодейство мной задумано, Но пыл страстей сильнее понимания.
(Еврипид.Медея, 1078—1079)
И в Лаие, похищающем Хрисиппа, страсть также приходит в столкновение с рассудком; он говорит так:
В том для людей несчастье величайшее, Что дурно поступают, блшо ведая.
(Еврипид. Стихи из не дошедшей до нас трагедии «Хрисипп»)
4. О том, что разум отличается от чувств, можно судить и на основании того, что разум и чувства воспитываются по-разному; первый — с помощью обучения, а вторые — с помощью усвоения хороших привычек <...>.
УЧЕНИЕ ОБ «ИДЕЯХ»
«После этого-то, — сказал я, — нашу природу, со стороны образования и необразованности, уподобь вот какому состоянию. Вообрази людей как бы в подземном пещерном жилище, которое имеет открытый сверху и длинный во всю пещеру вход для света. Пусть люди живут в пей с детства, скованные по ногам и по nice так, чтобы, пребывая здесь, могли видеть только то, что находится пред ними, а поворачивать голову вокруг от уз не могли. Пусть свет доходит до них от огня, горящего далеко вверху и позади их, а между огнем и узниками на высоте пусть идет дорога, против которой вообрази стену, построенную наподобие ширм, какие ставят фокусники пред зрителями, когда из-за них показывают свои фокусы». — «Воображаю», — сказал он. — Смотри же: мимо этой стены люди несут выставляющиеся над стеною разные сосуды, статуи и фигуры, то человеческие, то животные, то каменные, то деревянные, сделанные различным образом, и что будто бы одни из проносящих издают звуки, а другие молчат». — «Странный начертынасшь ты образ и странных узников», — сказал он. — «Похожих на нас», — примолвил и. — «Ра.чнс ты думаешь, что эти узники на первый раз как п себе, так и один в другом видели что-нибудь иное, а не тени, падавшие от огня на находящуюся пред ними пещеру?» — «Как же иначе, — сказал он, — если они принуждены во всю жизнь оставаться с неподвижными-то головами?» — «А предметы проносимые — не то же ли самое?» — «Что же иное?» — «Итак, если они в состоянии будут разговаривать друг с другом, не думаешь ли, что им будет представляться, будто, называя видимое ими, они называют проносимое?» — «Необходимо». — «Но что, если бы в этой темнице прямо против них откликалось и эхо, как скоро кто из проходящих издавал бы звуки, к иному ли чему, думаешь, относили бы они эти звуки, а не к проходящей тени?» — «Клянусь Зевсом, не к иному», — сказал он. «Да и истиною-то, — примол-
вил я, — эти люди будут почитать, без сомнения, не что иное, как тени». — «Весьма необходимо, — сказал он. «Наблюдай же, — продолжал я, — пусть бы при такой их природе приходилось им быть разрешенными от уз и получить исцеление от бессмысленности, какова бы она ни была; пусть бы кого-нибудь из них развязали, вдруг принудили встать, поворачивать шею, ходить и смотреть вверх на свет: делая все это, не почувствовал ли бы он боли и от блеска, не ощутил ли бы бессилия взирать на то, чего прежде видел тени? И что, думаешь, сказал бы он, если бы кто стал ему говорить, что тогда он видел пустяки, а теперь, повернувшись ближе к сущему и более действительному, созерцает правильнее, и, если бы даже, указывая на каждый проходящий предмет, при-j 1удили его отвечать на вопрос, что такое он, пришел ли бы ом, думаешь, в затруднение и не подумал ли бы, что виденное им тогда истиннее, чем указываемое теперь?» — «Конечно, — скапал он. «Да хотя бы и принудили его смотретьна свет, не страдал ли бы он глазами, не бежал ли бы, повернувшись к тому, что мог видеть, и не думал ли бы, что это действительно яснее указываемого?» — «Так, — сказал он. «Если же кто, — продолжал я, — стал бы влечь его насильно по утесистому и крутому всходу и не оставил бы, пока не вытащил на солнечный свет, то не болез-новал ли бы он и не досадовал ли бы на влекущего и, когда вышел бы на свет, ослепляемые блеском глаза могли ли бы даже видеть предметы, называемые теперь истинными?» — «Вдруг-то, конечно, не могли бы, — сказал он. «11опадобилась бы, думаю, привычка, кто захотел бы созерцать горнее: сперва легко смотрел бы он только на тени, потом на отражающиеся в воде фигуры людей и других предметов, а наконец, и на самые предметы; и из этих находящиеся на небе и самое небо легче видел бы ночью, взирая на сияние звезд и луны, чем днем — солнце и свойства солнца». — «Как не легче!» — «И только, наконец, уже, думаю, был бы в состоянии усмотреть и созерцать солнце — не изображение его в воде и в чуждом месте, а солнце само в себе, в собственной
его области». — «Необходимо», — сказал он. — «И после этого-то лишь заключил бы о нем, что оно означаег времена и лета и, в видимом месте всем управляя, есть некоторым образом причина всего, что усматривали его товарищи». — «Ясно», — сказал он, — «что от того перешел бы он к этому». — «Что же, вспоминая о первом житье, о тамошней мудрости и о тогдашних узниках, не думаешь ли, что свою перемену будет он ублажать, а о других жалеть?» — «И очень». — «Вспоминая также о почестях и похвалах, какие тогда воздаваемы были им друг от друга, и о наградах тому, кто с иропицителыюстыо смотрел на проходящее и шшмателыю замечал, что обыкновенно бывает прежде, что потом, что идет вместе, и из этого-то MoiymecTBCHHO угадывал, что имеет быть — пристрастен ли он будет, думаешь, к этим вещам и crai icT ли завидовать людям между ними почетным и правительственным или скорее придет к мысли Гомера и сильно захочет лучше идти в деревню работать на другого человека, бедного, и терпеть что бы то ни было, чем водиться такими мнениями и так жить?» — «Так и я думаю, — сказал он, — лучше принять всякие мучения, чем жить по-тамошнему». — «Заметь и то, — продолжал я, — что если бы такой сошел опять в ту же сидельницу и сел, то после солнечного снега глаза его не были ли бы вдруг объяты мраком?» — «Уж конечно, — сказал он. — «Но, указывая опять, если нужно, на прежние тени и споря с теми всегдашними узниками, пока не отупел бы, установив снова свое зрение — для чего требуется некратковременная привычка, — не возбудил ли бы он в них смеха и не сказали ли бы они, что, побывав вверху, он возвратился с поврежденными глазами и что поэтому не следует даже пытаться восходить вверх? А кто взялся бы разрешить их и возвесть, того они, лишь бы могли взять в руки и убить, убили бы». — «Непременно, — сказал он. «Так этот-то образ, любезный Главкон, — продолжал я, — надобно весь прибавить к тому, что сказано прежде, видимую область зрения уподобляя житью в узилище, а свет огня в нем — силе солнца. Если притом поло-
жишь, что восхождение вверх и созерцание горнего есть восторжение души в место мыслимое, то не обманешь моей надежды, о которой желаешь слышать. Бог знает, верно ли это; но представляющееся мне представляется так: на пределах ведения идея блага едва созерцается; но, будучи предметом созерцания, дает право умозаключать, что она во всем есть причина всего правого и прекрасного, в видимом родившая свет и его господина, а в мыслимом сама госпожа, дающая истину и ум, и что желающий быть мудрым в делах частных и общественных должен видеть ее». — «Тех же мыслей и я, — сказал он, — только бы мочь как-нибудь». — «Ну так прими и ту мысль, — примолвил я, — и не удивляйся, что здешние пришлецы не хотят жить по-человечески, но душами своими возносятся вверх, чтобы обитать там; ибо это естественно, если только, по начертанному образу, справедливо (Государство,514 А — 517D).
Я хочу показать тебе тот вид причины, который я исследовал, и вот я снова возвращаюсь к известному и сто раз слышанному и с него начинаю, полагая за основу, что существует прекрасное само по себе, и благое, и великое, и все прочее. Если ты согласишься со мною и признаешь, что так оно и есть, я надеюсь, это позволит мне открыть и показать тебе причину бессмертия души (Федон, 100 В).
Кто, правильно руководимый, достиг такой степени познания любви, тот в конце этого пути увидит вдруг нечто удивительно прекрасное по природе, то самое, Сократ, ради чего и были предприняты все предшествующие труды, нечто, во-первых, вечное, то есть не знающее ни рождения, ни гибели, ни роста, ни оскудения, а во-вторых, не в чем-то прекрасное, а в чем-то безобразное, не когда-то, где-то, для кого-то и сравнительно с чем-то прекрасное, а в другое время, в другом месте, для другого и сравнительно с другим безобразное. Красота эта предстанет ему не в виде какого-то лица, рук или иной части тела, не в виде какой-то речи или науки, не в чем-то другом, будь то животное, земля, небо или