Лекция 11. Философия эпохи ранних буржуазных революций. Фрэнсис Бэкон. Томас Гоббс. Джон Локк. Рене Декарт.

29.03.97.

Под этой философией понимаются философские системы, возникающие в промежутке между XVI и XVIII вв., в период антифеодальных революций в Нидерландах, Англии, подведших Европу к великой французской революции, которая нанесла решающий удар феодальной системе. Философия этой эпохи — функция от социально-исторических и культурных реалий этого бурного времени. В экономическом плане это эпоха, когда центр экономической жизни переходит от сельского хозяйства к промышленному производству, сначала в форме мануфактур, а затем фабрик, эпоха промышленной революции. В этнографическом плане это эпоха превращения в центр жизни городов, когда город становится не только административным, но и промышленным, и культурным центром. В социальном плане это эпоха, когда вместо феодального рыцарства и зависимого крестьянства основными классами, социальным хребтом цивилизации становится буржуазия (промышленники, богатые ремесленники, торговцы, финансисты и другие собственники, дельцы и предприниматели) и класс наемных рабочих.

В политическом плане это эпоха, когда складываются централизованные национальные государства, в которых формируется сильная монархическая власть, действуют законы, регулярная армия и другие атрибуты государства.

В религиозном плане это эпоха церковной реформации на Западе. В результате чего распалась единая власть католической церкви, возникают протестантские вероисповедания, в основе которых лежит личное общение человека с Богом. Католичество и православие основаны на участии человека в церковной жизни. Протестантство требует личного контакта с Богом. Католическая церковь запрещала читать Библию, а протестантская, наоборот, настаивала на этом. Тем самым повышается религиозная, духовная функция личности.

В духовном плане это эпоха, когда на первый план выступает точное знание, превращающееся в науку. Схоластические построения не годились для практических нужд.

В XVII в. происходит научная революция. Сущность ее состояла в выдвижении на первый план экспериментальной науки. Леонардо да Винчи, Галилей, Макиавелли и другие в первую очередь требовали опоры на реальность, которая дается нам в опыте.

Плоды этой духовной перестройки сказываются в формировании слоя людей, имеющих дело с наукой и способных использовать свои знания для практических целей. Формируется убеждение в том, что знание должно быть силой. Важную роль в перестройке сыграло изобретение книгопечатания, которое дало толчок реформации.

Связующим звеном между этими реалиями становится формирование нового типа личности. Человек средневековья — человек организации, его положение в обществе и вся деятельность определялись той организацией, к которой он принадлежал: сословию, церкви, вооруженным силам и т. д. Личные качества человека влияли в той мере, в которой они признавались государством. Теперь человек занимает место и действует в соответствии со своими личными талантами и возможностями. Отсюда утверждается идея обосновать самостоятельность человека, это становится центральной идеей философии этого периода.

В центре ее оказывается идея закономерности человеческого познания, с уклоном в защиту личных способностей познающего человека.

В первую очередь это проявилось в Англии. Родоначальником этих воззрений считается Фрэнсис Бэкон (1561-1626 гг.). Он происходил из семьи знатного вельможи. Отец рано умер, дети остались на попечении мужа сестры их матери, знатнейшего человека Англии, лорда Бэрли, первого министра Елизаветы. Фрэнсис был лордом-канцлером при Якове I, потом был обвинен во взятках, оштрафован, отсидел в тюрьме один день и удалился к себе в имение, благодаря чему человечество обогатилось его философскими трудами.

Исходный пункт философских идей Бэкона — защита науки и научного мышления. "Великое восстановление наук" — одна из его работ. Утверждает, что процветает только тот народ, у которого процветает наука. При этом главную силу науки он видел в ее практической примененимости. Отсюда его знаменитое рассуждение о том, что человек — слуга и истолкователь природы, он только то может, что знает. Для иллюстрации этой мысли он написал роман "Новая Атлантида", в котором описал идеальное государство. В нем правит технократия (ученые), поддерживается наука, научные знания находят практическое воплощение. В отличие от "тех" утопистов (Мор и пр.), Бэкон не проповедовал общности имущества, равенства и т. п.

Бэкон не просто назвал один из своих трудов "Великое восстановление наук". Он действительно поставил цель способствовать наукам, так как они способствуют процветанию государства.

Он требовал различать три рода человеческих домогательств:

1. Люди желают распространять свое влияние в своем отечестве. Этот род низкий и подлый.

2. Стремление распространять власть и силу родины на все человечество. Заключает в себе больше достоинства, но не меньше жадности.

3. Распространение могущества и власти человеческого рода на совокупность вещей. Это достойный род.

Власть человека над вещами заключается только в искусствах и науках, ибо природой не властвуют, если ей не подчиняются. В этом смысле он родоначальник и представитель мощнейшего течения человеческой мысли. Заслуга его, прежде всего, в том, что он обобщил и преломил в своем сознании стихийно складывавшиеся приемы научного мышления.

В отличие от другого великого основоположника современной научной философии Декарта, он был далек от естественных наук. Но вместе с Декартом, Локком, Гоббсом он заложил основы научного подхода к миру.

Специфика бэконовского подхода к научному мышлению в том, что он в основу его положил отдельного человека, а не коллектив, не общее мнение. Это соответствовало подходу времени. В смысле индивидуализма крайней была позиция кальвинистских протестантов (гугенотов). Судьба человека предопределена заранее. Каждый человек должен доказать себе, что он будет спасен, своей деятельностью. В том числе и для деятелей науки. Человек сам и только сам должен и может внести вклад в науку.

Другой вклад — вопрос о природе истины. Что есть истина? Окончательного ответа на этот вопрос нет. Мы видим лишь фрагменты истины. Всю ее мы увидеть не можем или не хотим. Что истинно в одном отношении, то неистинно в другом. У средневекового человека такой проблемы не было. Истина — то, что ему сказали в церкви.

Классификацию наук Бэкон построил также на человеческих способностях, которых три: память (история), воображение (поэзия) и разум (философия). Под философией он понимал основу научного знания. При этом, он, как человек своего времени, не отвергал религию. "Знание имеет два источника, как у воды. Оно может падать с неба и бить из земли". Отсюда идея о двойственности истины (как у Аверроэса). Есть откровение (внушено Богом) и опыт (от человеческих чувств). Отсюда разделение философии и теологии. Бог — объект веры и только веры. Наука Богом не занимается. Соответственно, и религии не может вмешиваться в дела науки.

Возможности человека постичь на опыте истину не реализуются в силу властвования над человеческим сознанием идолов — препятствий человеческому уму.

Бэкон видел четыре вида идолов или призраков (помех):

1. Идолы рода. Коренятся в природе человека. Он воспринимает чувствами, перерабатывает умом, но ум — не ровное зеркало. Поэтому к природе вещей примешивается человеческая природа.

2. Идолы пещеры. Заблуждения отдельного человека. Есть индивидуальные, особенные заблуждения. У каждого своя пещера. У каждого прирожденные свойства, круг общения, воспитание.

3. Идолы рынка. Вытекают из взаимной связи, сообщества людей, объединенных речью. Существует неправильное употребление слов.

4. Идолы театра. Самые опасные. Вселились в людей из различного рода догматов, идей и их превратных толкований. Сколько есть принятых философских систем, столько и комедий. Все, что было сделано ранее, не опиралось на опыт. Сюда же относились аксиомы различного рода.

Он видел свою задачу — освободить людей от идолов. Тогда человек сам найдет истину. Опорой этого будет опыт. Но особенность его подхода в том, что он не был приверженцем голого эмпиризма. Он требовал теоретического осмысления опыта. Без истинной философии наука обречена на жалкое существование. Наука не может сделать важнейшие открытия, создать новое без философии. Цель науки — именно создать новое, тем самым меняя облик мира. Бэкон видел три великих открытия: книгопечатание, порох, компас. Чтобы делать такие открытия, нужно познать законы, управляющие вещами, то есть, формы, способы взаимосвязи вещей. По Бэкону, существуют только отдельные вещи, то есть, он номиналист, но не крайний.

Поэтому Бэкон, обращаясь к прошлому, истории философии, принимал учение тех мыслителей древности, которые видели в основании мира реальные объекты (Демокрит, Анаксагор) и категорически отвергал Аристотеля. Аристотель дал начало, по Бэкону, принципиально неверной методике мышления, которую он видел в подходе, при котором на основании изучения отдельных вещей сразу выводятся общие законы действительности, а потом по дедукции из них делаются выводы более низкого уровня ("средние аксиомы"). Бэкон утверждал, что должен быть иной путь. Постепенное движение от вещей к высшим аксиомам по ступенькам: сначала низшие аксиомы, потом средние и т. д. Основой он считал аксиомы среднего уровня. Знание у него приобретает вид ступенчатой пирамиды. Чтобы сделать возможным такой путь, нужно сформулировать принципиально новую логику — индукцию (наведение), то есть, путь от частного к общему. Таким образом, Бэкон — первооткрыватель индуктивной логики, как принципиальной основы научного мышления. Бэконом была составлена и пропагандировалась методика индуктивного рассуждения. Весь этот круг вопросов позволяет сделать вывод, что Бэкон может считаться первооткрывателем современной методики научного исследования.

Есть ученые трех видов:

— муравьи (все тащат в свой муравейник-эмпирический способ познания);

— пауки (ткут паутину своих мыслей- теоретический способ познания);

— пчелы (собирают нектар и перерабатывают его – синтез эмпирического и теоретического).

Цель науки — создать адекватное природе знание. В конечном счете, его творчество может рассматриваться как начало островной школы философии, основой которой являются: номиналистический подход; опора на опыт; поиски обобщений этого опыта в законах; практическое применение знаний.

Если раньше считалось, что знание тем выше, чем оно дальше от практики, то сейчас наоборот. В том же ключе можно рассматривать другого философа — Томаса Гоббса (1588-1679). Его отец — сельский священник, мать — крестьянка. Он — современник английской буржуазной революции ("великого мятежа"). Гоббс был за короля. Был в эмиграции, но вернулся в Англию при Кромвеле. Потом, когда вернулись Стюарты, попал в немилость. Окончил Оксфордский университет, знал греческий.

Исходный пункт философского учения Гоббса — человек. С одной стороны, это тело, с другой — моральное одухотворенное существо. Эта сторона позволяет ему создавать другие тела. И у Гоббса, и у Бэкона — нельзя сделать ничего, противоречащего природе. Можно, опираясь на ее законы, создать то, что ей не противоречит. При естественном движении (без участия человека) возникновение упорядоченных структур слишком маловероятно, так что они не реализуются. Камни, падая при обвале, не складываются в коттедж, хотя это и не запрещено.

Самое сложное из искусственных тел — государственность. Поэтому главной из философских дисциплин он считал гражданскую философию. Главным в философии он считал рациональный подход, то, что опирается на разум. Поэтому из философии нужно исключить то, что опирается на память, опыт и т. п. Он верил в Бога, но отвергал теологию. Рациональное познание — познание математическое. Природу он рассматривал как нечто, что для изучения требует сведения к математическим характеристикам. Он утверждал, что математической обработке (в те времена математика — это арифметика) подлежат не только числа, но и слова. Отсюда большая значимость языка для Гоббса.

Характеристика человека как сугубо индивидуального существа вытекала из его номиналистической позиции. Наше познание опирается на сведение сложного к простейшему. Материя — это совокупность отдельных тел, предметов. Эти тела, эта материя существует сама по себе, вне нас. Вещи, которые мы воспринимаем, существуют вне нас. В этом смысле он сенсуалист. Поэтому он разделяет формулу, что нет ничего в интеллекте человека, чего раньше не было бы в чувстве. На этом основании в нашей литературе принято относить Гоббса к материалистам. Но это неправильно, так как он верил в Бога. Он был деист, т. е. полагал, что Бог создал мир, а дальше все идет своим чередом. Правильнее назвать его философию реалистической.

Такое знание достаточно для повседневного опыта, но не для науки. Здесь необходима всеобщность. Всеобщность в опыте не дается. Это одна из проблем, на которую натыкается философия вообще.

Для Гоббса всеобщность вытекает из языка. Здесь же в наших представлениях, оформленных в речи, заключается истина. Идея реальности отдельных вещей служит для него убеждением в том, что все люди равны между собой по всем своим характеристикам. Отсюда социологическо-теоретический вывод Гоббса о наличии у всех людей равных прав. В естественном состоянии, к которому пришли все народы, все люди имеют право на все. Это порождает войну всех против всех, делает человека человеку волком. В конечном итоге, чтобы избежать самоуничтожения, люди заключили общественный договор, отдавая часть своих прав в пользу суверена, создавая государственность. Гоббс понимал, что общественный договор — не документ одноразовый, а постепенное осознание людьми необходимости государственности.

Особенность его подхода к общественному договору состоит в том, что, по его мнению, делегировав свои права суверену, государству, люди уже не могут получить их обратно. Отсюда вывод о необходимости подчинения человека государству и абсолютности власти государства. Поэтому он отрицал свободу совести, неприкосновенность собственности, права человека. Вместе с тем он подчеркивал, что цель государства — не произвол монарха, а общее благо. Таким образом, в своей теории общественного договора и государства Гоббс выступает защитником принципа государственности, в отличие от феодального принципа монархизма (всевластия).

Видным представителем островной школы считается Джон Локк (1632-1704). Был близок к кругам английской знати, которые поддержали революцию. Во время господства Стюартов был в эмиграции. Когда изгнали Стюартов, и королем стал Вильгельм Оранский, он вернулся. Участником этого переворота был предок Черчилля, герцог Мальборо. Локк, естественно, также поддержал этот переворот ("славную революцию").

В центре — человек в аспекте возможности познания окружающего при помощи опыта. Номиналист. В воздействии на нас предметов внешнего мира, которые существуют объективно, и есть опыт. Наше познание чувственное. Это не единственный источник информации. Имеется также внутренний опыт, откуда вытекает идея рефлексии. То есть, существует два вида познания: рефлективное (внутренний опыт) и при помощи ощущений.

Свою теорию он основывал на трех положениях:

— нет врожденных знаний, все из опыта;

— разум при рождении — это чистая доска;

— нет ничего в интеллекте, чего раньше не было бы в чувствах.

Именно через ощущения и рефлексию мы приобретаем все идеи. Простые идеи получаются пассивно, это созерцательная сторона. Сила и мощь разума проявляются, когда чувства нас снабдили простыми идеями. Они заключаются в формулировании сложных идей. Их три класса:

— модусы;

— субстанции;

— отношения.

Модусы — соединения простых идей, которым не приписывается самостоятельного существования (дюжина, двадцать, красота).

Идея субстанции предполагает наличие субстрата, носителя, подпорки простых идей, что перерастает в дальнейшем в материю.

Пример отношения — отец.

Наши ощущения убеждают нас в реальности телесной субстанции, рефлексия — мыслящей субстанции. Важным в исследовании было разделение сторон и качеств вещей на первичные и вторичные. Воздействие вещей на нас может производить адекватное и неадекватное представление. Ощущения протяженности, фигуры и т. п. — первичные. Цвет, запах, вкус — не являются копиями, это вторичные качества, которые являются нашими внутренними состояниями. Хотя они и порождены внешними вещами, но существуют внутри нас.

В этой теории Локк угадывает значимость наших внутренних процессов в нервах и мозге для восприятия. Первичные идеи имеют прообразы, вторичные — нет. Они субъективны. Рассматривая адекватность идей, наших знаний Локк создает классификацию видов познания:

— интуитивное;

— демонстративное;

— сенситивное.

Самый достойный род познания — интуитивное, но понимает он это как интеллектуальную интуицию, то есть это ясное и отчетливое восприятие, соответствие или несоответствие каких-то двух идей через их сравнение, это интеллектуальная очевидность. Она не нуждается в доказательстве.

Демонстративное — математическое познание, где связь вещей познается математически, опосредованно, после соответствующей подготовки, через сомнение.

Сенситивное — чувственное познание, ограничивающееся единичными предметами внешнего мира, по достоверности самое низкое, наименее отчетливое.

"Я есть" — интуитивное познание. "Бог есть" — демонстративное.

Еще раз — Локк отрицал наличие врожденных идей. Он сделал это заключение на основе обобщения огромного материала. Отсюда рождается мысль о необходимости метода, которым надо вооружить сознание человека, и другая — человек может создать человека (воспитанием). Идею Бога он тоже не считал врожденной. В природе видим мы существование Бога.

Другая важнейшая линия зарождающейся философии нового времени идет от Рене Декарта (1596-1650). Декарт происходил из богатой семьи, получил блестящее образование в иезуитском учебном заведении. Он начинал наемным офицером, участвовал в тридцатилетней войне, служил в разных армиях. У него были гениальные способности, которые он проявил, прежде всего, в науке. Он основоположник алгебры и аналитической геометрии, занимался физиологическими исследованиями (ему принадлежит идея рефлекса, рефлекторной дуги). Декарт выдвинул идею физики, основывавшейся на непрерывности. Концепция Ньютона — мир дискретен, дискретные тела воздействуют друг на друга через пустоту. Концепция Декарта — пустоты нет, мир непрерывен. Это так называемая картезианская физика (Декарт, по латыни, Cartesius). Он был близок к открытию кровообращения. Автор космогонической гипотезы, в которой Солнечная система образовалась из эфирного вихря, материи. Декарт был человек осторожный. В трудах постоянно подчеркивал приверженность католической церкви, королю. Но все равно книги его были запрещены католической церковью.

Исходным пунктом философии Декарта представляется мне идея методологического сомнения. У этой идеи две стороны. Одна — Декарт показал в этой идее слабости скептического подхода. Скептический подход родился как критика схоластики. Но потом его стали использовать и применительно к науке. С другой стороны, он направил ее против устоявшейся системы схоластических аксиом. Эта идея для него — средство избавиться от схоластической и создать практическую философию. Зная силу огня, воды и т. д., мы могли бы использовать их во всех применениях и стать, таким образом, господами и властителями природы.

В рамках этой идеи он развивает систему скептических доказательств, согласно которым, прежде всего, сомнительными являются книжные знания, школьная мудрость, сомнителен опыт, показания чувств. Мир такой, а может быть и другой. Из всех этих скептических аргументов он делает вывод, что есть нечто несомненное — несомненно то, что я сомневаюсь. Сомнение — акт мысли. Следовательно, несомненно то, что я мыслю. Из этого он выводил принцип своей философии: "Cogito, ergo sum" (Я мыслю, значит, я существую). Следовательно, мое существование несомненно. От сомнения пришли к несомненности. Тут пока все логично. Но после — скачок. Идея двух субстанций (субстратов): мыслящей и материальной, которые с его точки зрения самостоятельны и независимы друг от друга, но соединяются в Боге. Над ними Бог. Неотъемлемым атрибутом материальной субстанции является протяженность. Духовной — мысль. В своих трудах по естествознанию (физике, космологии) Декарт рассматривает движение материальных субстанций. Предлагает вариант естественного возникновения Солнечной системы (оговариваясь, что это гипотеза). Живые существа для него — это сложные механизмы. Человек с телесной стороны — тоже механизм, но у него есть и душа. Он полагал, что она помещается в одной из желез. В процессе мысли она вибрирует, это передается телу, органам.

Разрабатывая проблему духовной субстанции, он приходит к своей теории познания, теории метода, прежде всего. Для обнаружения истины нужно следовать четко сформулированным правилам (говорят, это особенность французского мышления). Правила таковы:

1. Не принимать за истинное, что бы то ни было, прежде чем признана его несомненная истинность, избегать поспешности, признавать только то, что представляется ясным и отчетливым.

2. Делить каждую из рассматриваемых вещей (проблем) на столько частей, сколько требуется.

3. Начинать с простых предметов и восходить к сложным, допуская существование порядка даже среди тех, которые находятся в естественном порядке.

4. Делать всюду настолько полные перечни и общие обзоры, чтобы быть уверенным, что ничего не пропущено.

Движение нашего сознания Декарт видит, разделяя наши идеи на три класса:

— идеи, полученные извне на основе чувств;

— идеи, образованные в уме на основе идей первого рода;

— врожденные идеи, к ним принадлежат самые важные идеи, они независимы от внешних предметов, ясны и просты. Это, например, аксиомы математики, Евклида.

Еще один важный момент — идея интуиции в качестве высшего критерия знания. Интуиция не нечто чувственное, а интеллектуальное, свет, не обманчивое воображение, а отчетливое четкое понятие, порожденное естественной силой разума и благодаря простоте более высокое, чем индукция. Она служит основой логичной системы суждений. Наши интеллектуальные знания — цепь суждений. Их фундамент не в чувстве, а в интуиции.

Это то, что Лейбниц назвал впоследствии принципом достаточного основания. Для Декарта достаточным основанием является ясное интуитивное знание.