Каббалистические ключи к сотворению человека 2 страница
Приведенная выше диаграмма воспроизведена из книги Харгрейва Дженнингса «Розенкрейцеры». Этот автор добавил к исходной диаграмме, появившейся в IX томе «Библиотеки иудейских античностей», знаки зодиака, поместив Овена в голову и продолжая этот процесс в естественном порядке до Льва, который занимает пятую секцию ковчега. Дженнингс приписывает панель с дверью неразделенному созвездию Дева – Весы – Скорпион, которое переходит в первое подразделение второй секции, а остальные четыре секции – созвездиям от Стрельца до Рыб. Изучение картины показывает, что ковчег был разделен на одиннадцать главных частей и вдоль основания и крыши каждой секции есть еще по три подразделения, в результате чего получается священное число 33. Место воспроизводительной системы человека занимает центральная секция с дверью, на которой есть крест. В ковчеге есть два отверстия: одно – это главный вход – отверстие, через которое животная жизнь нисходит в физическое существование. Другое – это небольшое окно у вершины, через которое, согласно древним верованиям, дух обретает свободу.
«Когда андрогин Скорпион – Дева был разделен, и из Скорпиона была образована Гармония, или Весы, которые были помещены между Скорпионом, то есть мужским началом, и Девой, то есть женским началом, тогда появились 12 знаков или созвездий в том виде, в каком мы их знаем теперь. Ковчег имеет три этажа (что, вероятно, символизирует небо, человека и землю)» (см. «Каббалу» Исаака Майера).
Христианская церковь глубочайшим образом противится этой теории женитьбы, заявляя, что высочайшая степень духовности достигается только сохранением невинности. Эта концепция, похоже, возникла в ранних сектах христианских гностиков, которые учили, что продолжение человеческого рода увеличивает и продляет власть демиурга. Низший мир рассматривался как дьявольское творение с целью вовлечения души в рабство, и поэтому помощь в привлечении душ на землю считалась преступлением. Следовательно, когда несчастный отец или мать предстанут перед Последним судом, пред ним предстанут также и все их отпрыски, обвиняя родителей в том, что они обрекли детей на физическое существование. Этот взгляд усиливался аллегорией Адама и Евы, чей грех, ставший причиной падения человека, связан, по общему признанию, с таинством рождения. Человечество, обязанное отцу Адаму своим физическим существованием, считает его прародителем и прямой причиной своего бедственного положения, и в Судный день могучее потомство обвинит своего предка.
Те гностики, которые практиковали более рациональный подход к этому вопросу, говорили, что само существование низших миров должно означать цель, которую имел в виду Верховный Творец. Сомневаться в Его суждениях значило бы впасть в смертельную ошибку. Церковь, однако, самодовольно приписала себе удивительное право поправлять Бога в этом отношении, потому что там, где это было возможно, она практиковала целибат, что приводило к резкому возрастанию числа невротиков. В мистериях целибат практиковался теми, кто достиг определенной степени духовного развития. Когда же целибат рекомендуется для всей массы непросвещенного человечества, это становится опасной ересью, фатальной как для философии, так и для религии. Как фанатичное христианство клеймило каждого еврея за распятие Иисуса, с такой же злобой им преследовался женский пол. В оправдание Евы философия говорит, что аллегория просто означает, что человек подвержен искушениям со стороны эмоций, и потому сбивается с истинного пути разума. Многие ранние отцы церкви пытались установить прямое соотношение между Адамом и Христом, тем самым отрицая греховную природу общего человеческого предка, поскольку совершенно ясно, что, когда св. Августин уподоблял Адама Христу и Еву церкви, он никоим образом не имел в виду, что этот институт привел человека к падению. По некой необъяснимой причине, однако, религия всегда считала интеллектуализм, а на самом деле всякое познание, фатальным для духовного роста человека. Невежественные монахи являются показательным примером такой позиции.
В этой ритуальной драме, происходившей, возможно, от египтян, Адам, изгнанный из Эдема, философски представляет человека, изгнанного из сферы истины. Падение человека свершилось через невежество. Посредством мудрости получил он искупление. Сад Эдема представляет дом мистерий (см. Видение Еноха), посреди которого росли дерево жизни и древо познания добра и зла.
Человек, изгнанный Адам, хочет выйти из внешнего Святилища (внешняя вселенная) в Святая Святых, но перед ним возникает страшное создание, творящее сверкающим мечом широкий круг, который Адам не может переступить.
Херувим так обращается к ищущему выхода: «Человек, из праха ты вышел и в прах уйдешь. Ты был создан Строителем Форм, ты принадлежишь сфере формы, и дыхание, вдохнувшее в тебя душу, было дыханием формы, и, подобно пламени, оно угаснет. Большим, чем ты есть, ты быть не можешь. Ты обитатель внешнего мира, и тебе запрещено входить во внутренний круг».
И Адам отвечает ему: «Много раз стоял я перед этим местом и просил дозволения войти в дом моего Отца, и ты всякий раз отказывал мне в этом, отсылая меня снова скитаться во тьме. Истинно, что я вышел из праха и что мой Творец не дал мне бессмертия. Но ты не можешь больше отсылать меня во мрак, потому что, скитаясь там, я открыл, что Всемогущий предписал мне спасение, послав покрытого тайной Своего единственного отпрыска, который принял на себя мир, созданный демиургом. На элементах этого мира Он был распят, и из Него пролилась кровь моего спасения. И Бог, войдя в свое создание, оживил его и установил путь, который ведет к Нему, хотя мой Творец не дал мне бессмертия, бессмертие зиждется в каждой пылинке, из которых я состою, потому что до того, как был создан мир, и до того, как Демиург стал регентом природы, Вечная Жизнь уже отразилась в лике космоса. И знаком ее является крест. Неужели ты не дашь войти мне, тому, кто, наконец, познал тайну самого себя?»
И голос ответил: «Тот, кто познал и осознал, ЕСТЬ! Узри!»
Осмотревшись вокруг, Адам обнаруживает себя в залитом светом месте, посреди которого стоит дерево со свисающими с ветвей драгоценными камнями, увенчанное пламенем, обвитое змеем с диадемой из звезд. То был голос змея.
«Кто ты?» – спросил Адам.
«Я, – ответствовал змей, – Сатана низвергнутый; я – враг, Повелитель, твой враг, взывающий к Вечному суду о твоем уничтожении. Я стал твоим врагом с того самого дня, когда ты был сотворен: это я вводил тебя в искушение, это я предал тебя в руки зла; это я оклеветал тебя; я все сделал для тою, чтобы ты исчез. Я страж древа познания, и я поклялся, что никто, кого я ввел в заблуждение, не вкусит его плодов».
И Адам ответствовал: «Многие века я был твоим слугой. В невежестве моем я слушал твои слова, и это привело меня на стезю печали. Ты заронил в мой ум мечту о власти, и борьба за обладание ею привела меня лишь к боли и печали. Ты посеял во мне семена желания, и, когда я взалкал вещей из плоти, я получил лишь агонию. Ты послал мне ложных пророков и внушил ложные мысли, и, когда я в мучительной борьбе осознал величие истины, я понял, что твои законы ложны. Я разделался с тобой навечно, о искусный дух. Я устал от твоего мира иллюзий. Я больше не тружусь в твоем неправедном винограднике. Прочь от меня, искуситель, вместе со всем сонмом искушений. В исповедуемых тобой ненависти, эгоизме и страсти нет ни счастья, ни мира, ни добра, ни будущего. Я отрицаю твои ценности. Твое правление кончено во веки веков!»
И змей ответил: «Узри, о Адам, природу своего Врага!» Змей исчез в сиянии лучей света, и вместо него заступил ангел в сияющих одеждах с красными крыльями, простертыми от одного края неба до другого. Устрашённый и потрясенный, Адам пал перед божественным созданием.
«Я повелитель, который перед тобой, и я твое спасение, – продолжал голос, – ты ненавидел меня, но через века ты благословишь меня, потому что я вывел тебя из сферы демиурга. Я повернул тебя против иллюзии мира, я отучил тебя от желания, я пробудил в твоей душе свойственное мне бессмертие. Следуй за мной, о Адам, потому что я – Путь, Жизнь и Истина!»
АНАЛИЗ КАРТ ТАРО
Мнения авторитетов по поводу происхождения игральных карт расходятся сильнейшим образом, как, впрочем, и по поводу цели изобретения и времени их появления в Европе. В «Исследованиях по истории игральных карт» Самуэль Уэллер Сингер выдвигает тезис о том, что карты проникли в Южную Европу из Индии через Аравию. Вполне вероятно, что карты Таро были частью магической и философской мудрости, перенятой тамплиерами от сарацин или же от одной из мистических сект, процветавших в то время в Сирии. По возвращении в Европу тамплиеры во избежание преследования скрыли тайное значение символов, используя страницы своих магических книг как средство развлечения и игры. В поддержку этого взгляда Джон ван Ренселлен говорит:
«Эти карты были ввезены возвращающимися домой воинами, которые привезли с собой много приобретенных на Востоке обычаев и привычек, и это является довольно точно установленным фактом. И это не противоречит мнению многих авторов, что цыгане, которые начали бродить по Европе примерно в то же время, ввели в обычай карты, которые использовались ими для тех же целей, что и сегодня – для предсказания судьбы» (см. «Книгу дьявольских картинок»).
Путь карт Таро может быть прослежен от цыган к религиозному символизму древних египтян. В книге «Цыгане» С. Робертс пишет: «Когда цыгане прибыли в Англию впервые, никто определенно не знает. В законах страны они упоминаются в первый раз в направленных против них эдиктах Генриха VIII. В них говорится о странном народе, который называет себя египтянами, не обладает никаким ремеслом или торговыми обычаями и бродит толпами». Существует любопытная легенда о том, что после разрушения храма Сераписа в Александрии многочисленные священники объединились для сохранения секретов ритуалов Сераписа. Их потомки (цыгане), имеющие с собой самый драгоценный том из того, что удалось спасти из сожженной библиотеки, – Книгу Еноха, или Тот – Таро(т), – оказались скитальцами, будучи в то же время народом с древним языком и прирожденной способностью к магии и таинствам.
Граф де Жебелен полагает, что само слово Таро происходит от двух египетских слов: «тар», означающего «дорогу», и «ро», означающего «королевский». Таким образом, Таро в целом означает королевская дорога к мудрости (см. «Примитивный мир»). В своей «Истории магии» П. Христиан, говоривший от лица одного французского секретного общества, рассматривает фантастическое предположение о том, что инициация в египетские мистерии проводилась на фоне 22 карт Таро гигантского размера, поставленных на козлы. Останавливаясь перед каждой картой, инициатор описывал ее символизм посвящаемому кандидату. Эдуард Шюре, чей источник информации был аналогичен источнику предыдущего автора, намекает на ту же процедуру инициации в герметические мистерии (см. «Великие посвященные»), В то время как египтяне, по всей вероятности, действительно использовали Таро в своих ритуалах, французские авторы не приводят свидетельств, поддерживающих их теории. Подлинность так называемого Египетского Таро, который имеет хождение в наши дни, никогда не устанавливалась достоверно. Дело не только в том, что рисунки носят современный характер, но и в том, что символизм является скорее французским, нежели египетским.
РАСКЛАД ГЛАВНЫХ КАРТ ТАРО
Таро представляет колоду из 78 любопытно оформленных карт, место и время происхождения которых неизвестны. Колода разделена на две части, большая из которых состоит из 56 карт, называемых малыми арканами, и другая – из 22 карт, называемых Великими арканами. Малые арканы делятся на четыре масти, каждая из которых состоит из 14 карт, весьма похожих на современные игральные карты. Четыре масти – это булавы (крести), мечи (пики), кубки (черви) и монеты (бубны). Обычные карты каждой масти начинаются с туза и кончаются десяткой. Костюмных карт каждой масти четыре – Король, Королева, Рыцарь и Паж. Короли и королевы обычно изображаются сидящими, рыцари – на коне и пажи – стоящими. Каждый имеет эмблему своей масти. Великие арканы также разделены на две части, одна из которых состоит из 21 карты, обычно пронумерованной, и другая – из одной карты, обычно ненумерованной. Принятый порядок 22 карт и их имена таковы: 1 – Маг, 2 – Высокая Жрица или Папа‑Женщина, Папесса, 3 – Императрица, 4 – Император, 5 – Папа, 6 – Любовники или Женитьба, 7 – Колесница, 8 – Справедливость, 9 – Отшельник, 10 – Колесо Фортуны, 11 –Сила, 12 – Повешенный, 13 –Смерть, 14 – Умеренность, 15 – Дьявол, 16 – Небесная Молния, 17 – Звезда, 18 – Луна, 19 – Солнце, 20– Судный День, 21 – Мир. Ненумерованная карта называется Дурак (Шут).
Таро, без сомнения, играли важную роль в символизме розенкрейцеров, возможно, даже в самой книге универсального знания, об обладании которой заявляли члены ордена. Rota Mundi представляет собой термин, который часто встречается в ранних публикациях братства Розы и Креста. Слово Rota перестановкой букв превращается в Taro, древнее имя мистических карт. У. Уигстон обнаружил свидетельства того, что сэр Фрэнсис Бэкон использовал символизм Таро в своем шифре. Числа 21, 56 и 78, соотносимые очевидным образом с числом карт в колодах Таро, часто используются в криптограммах Бэкона. В величайшем шекспировском Folio издания 1623 года христианское имя лорда Фрэнсиса Бэкона появляется 21 раз на с. 56 «Историй» (см. «Колумбы литературы»).
Многие символы на картах Таро вызывают определенный интерес, связанный с масонской темой. Пифагорейские нумерологи обнаружат соотношения между числами на картах и символами, окружающими эти карты. Каббалист будет весьма впечатлен значением, усматриваемым в последовательности карт, а алхимик откроет определенные эмблемы, бессмысленные для всех, кроме сведущих в божественной химии превращений и возрождений. Точно так же, как греки размещали числа, обозначенные буквами их алфавита, на различных частях тела, символизирующего Логос, так и карты Таро имеют аналогию не только с частями вселенной, но также и с частями человеческого тела. Они являются на самом деле ключом к магической конституции человека.
Карты Таро могут рассматриваться как (1) отдельные и полные сами по себе иероглифы, каждый из которых представляет отдельный принцип, закон, силу или элемент природы, (2) взаимоотносящиеся друг с другом, как воздействие одного агента на другого, (3) как гласные и согласные философского алфавита. Законы, управляющие всеми феноменами, представлены символами на картах Таро, чье нумерическое значение равно нумерическому эквиваленту феномена. Как всякая структура, состоящая из элементов, карты Таро представляют собой компоненты философской структуры. Независимо от конкретной науки или философии, которой занят или придерживается исследователь, карты Таро могут быть отождествлены с существенными частями предмета его занятий, и при этом каждая карта соотносится со специфической частью исследования, согласно математическим и философским законам. «Человек, попавший в заключение и не имеющий никакой книги, кроме Таро, – пишет Элифас Леви, – если он знает, как использовать ее, мог бы в несколько лет приобрести универсальное знание и был бы способен вести разговор по любому предмету с несравненной ученостью и неисчерпаемой выразительностью» (см. «Трансцендентальную магию»).
Точки зрения именитых специалистов на символизм Таро зачастую совершенно несовместимы. Заключения исследователей графа Жебелена и эксцентричного Гран‑Этуаль, ведущих авторитетов в этой области, не только радикально различаются между собой, но и напрочь отвергаются Элифасом Леви, чей расклад главных карт Таро, в свою очередь, был отвергнут Артуром Эдвардом Уэйтом и Полом Кейзом как попытка ввести в заблуждение изучающих Таро. Последователи Леви, особенно Папюс, Христиан, Уэсткотт и Шюре, приложившие руку к реформе Таро, считались честными, но заблуждающимися людьми, бродившими во тьме до тех пор, пока не появилась на свет новая колода карт Памелы Коулмен Смит с добавлениями мистера Уэйта[9].
Большинство пишущих о Таро (Уэйт является заметным исключением) исходят из гипотезы, что 22 главные карты представляют буквы еврейского алфавита. Это предположение основано просто на совпадении числа карт и числа букв, и не больше того. Интересным побочным явлением было то, что Постел, Сен‑Мартен, Леви писали книги, разделы которых соответствовали главным картам Таро. Главные карты колоды иллюстрируют события Книги Откровения, а Апокалипсис св. Иоанна имеет 22 главы. Предполагая, что Каббала содержит решение загадки Таро, исследователи часто игнорировали другие линии поиска. Задача же открытия подлинного соотношения между главными картами Таро, буквами еврейского алфавита и Путями Мудрости до сих пор никоим образом не может считаться успешно решенной. Главные карты Таро и 22 буквы еврейского алфавита не могут быть синхронизированы без фиксации правильного места ненумерованной, или нулевой, карты – Fool, Шут, Дурак. Леви ставит эту карту между 20 и 21 картами, приписывая ей еврейскую букву Шин ( 
). Этому же порядку следуют Папюс, Христиан, Уэйт: правда, последний допускает, что такой расклад, видимо, неверен. Уэсткотт делает нулевую карту двадцать второй картой в главной колоде Таро. Однако граф Жебелен и Пол Кейз ставят ненумерованную карту перед первой нумерованной картой, исходя из того, что если следовать естественному порядку чисел (в соответствии и с пифагорейской, и с каббалистической системами), то нулевая карта должна предшествовать карте с цифрой 1.
Это, однако, не избавляет нас от проблем, поскольку усилия в приписывании еврейских букв каждой карте Таро весьма далеки от убедительных. Мистер Уэйт, который дал новую редакцию Таро, выразился по этому поводу следующим образом: «Я не могу причислить себя к тем, кто полагает, что имеется значимое соответствие между еврейскими буквами и главными картами Таро» (см. введение к «Книге Творения» Кнута Стенринга). Настоящим объяснением может быть то, что главные карты Таро не образуют сейчас той последовательности, в которой они были листами священной книги Гермеса, поскольку египтяне или даже их арабские наследники спутали карты специально, чтобы лучше сохранить в тайне свои секреты. Мистер Кейз развил систему, которая, хотя и является предпочтительной по сравнению с другими, тем не менее основывается на двух спорных пунктах: на точности новой редакции Таро Уэйтом и на оправдании приписывания первой буквы еврейского алфавита ненумерованной или нулевой карте. Поскольку Алеф (первая еврейская буква) имеет численное значение 1, приписывание ее нулевой карте эквивалентно утверждению, что нуль равен букве Алеф и, следовательно, синонимичен числу 1.
С редкой проницательностью Кур де Жебелен приписал нулевую карту АЙН СОФ, Непознаваемой Первопричине. Точно так же, как центральная часть таблички Бембо представляет Творческую Силу, окруженную семью триадами божеств, так и нулевая карта может представлять Внешнюю Силу с 21 окружающим ее ограниченным в выражении аспектом. Если 21 главная карта рассматриваются как ограниченные формы, существующие в абстрактной субстанции нулевой карты, она становится тогда их общим знаменателем. Какая же тогда буква еврейского алфавита является источником всех остальных букв? Ответ как будто очевиден: Йюд. В присутствии столь многих спекуляций еще одна не может обидеть никого. Нулевая карта – Дурак – уподоблена материальной вселенной, потому что смертная сфера есть мир нереальности. Низшая вселенная, подобная смертному человеческому телу, есть не что иное, как одеяние, пестрый костюм, подходящий шуту. Под одеждой дурака, однако, находится божественная субстанция, шутовство для которой является просто тенью: этот мир есть просто Марди Гра – блеск божественных искр, разбросанных по одеянию шутов. Не помещена ли эта нулевая карта (Шут) в колоду Таро для того, чтобы ввести в заблуждение всех, кто, не может проникнуть через завесу иллюзии?
Карты Таро были отданы просвещенными жрецами мистерий на сохранение глупым и невежественным и в силу этого стали игральными картами, во многом даже инструментом порока. Дьявольские привычки человека, следовательно, стали неосознанным хранителем его философских наставлений. «Мы должны восхищаться мудростью посвященных, – писал Папюс, – сумевших использовать порок, что привело даже к лучшим результатам, нежели просто добродетель». Не является ли сам этот акт древних священников доказательством того, что вся тайна Таро окутана символизмом его нулевой карты? Если познание было доверено таким вот образом дуракам, не следует ли искать его как раз в этой карте?
Если Дурака положить на первое место в колоде, а другие карты выложить в ряд слева направо, то можно обнаружить, что Дурак идет к другим персонажам, как бы проходя через карты. Подобно духовно слепому, с повязкой на глазах, неофиту Дурак готов отправиться в наисложнейшее приключение, ведущее через ворота божественной мудрости. Если нулевая карта рассматривается как лишняя в главной колоде, то это разрушает нумерическую аналогию между этими картами и еврейскими буквами, поскольку одна буква остается без соответствующей карты Таро. В этом случае необходимо будет приписать пропущенной букве гипотетическую карту Таро, называемую элементами, которая разбита на 56 карт меньшей колоды. Вполне возможно, что каждая из карт главной колоды может быть подвержена подобному делению.
Из книги Уильяма Шато «Происхождение и история игральных карт»
СТАРЫЕ ПОРТУГАЛЬСКИЕ КАРТЫ
Описывая изображенные карты (четыре кавалера или валета) Уильям Шато заметил: «Многие из образчиков португальских карт в высшей степени походят на восточные образцы, если не прямо скопированы с них, особенно Данари и Бастони, то есть Деньги и Трефы. На этих картах круги, понимаемые как деньги, или Данари, больше похожи на Чакры, или метательное кольцо Вишну, нежели на монеты. На верхушках палок (треф) видны алмазы, которые являются атрибутом того же Божества». Стоит отметить также, что на средневековых картах все время появляются розенкрейцеровские и масонские эмблемы. Поскольку секреты этих организаций часто были скрыты в загадочных диаграммах, вполне вероятно, что загадочные изображения на различных колодах карт имели цель и скрыть и сохранить для будущего политические и философские тайны этих орденов. Фронтиспис книги м‑ра Шато показывает червового рыцаря со щитом, на котором изображена розенкрейцеровская роза.
Первой по порядку картой главной колоды является фокусник (Juggler, Magician), и, согласно Кур де Жебелену, она указывает на то, что все сотворенное есть не что иное, как сон, существование фокуснически сотворенных божественных элементов, а жизнь – непрерывная азартная игра. Кажущиеся чудеса природы есть просто подвиги космического фокусника. Человек подобен шарику в руках фокусника, который махнул рукой, и – смотрите! – человек исчезает. Мир, наблюдающий это действо, не понимает, что исчезнувшая вещь искусно скрыта фокусником в его руке. Он как раз то, что Омар Хайям называл «мастером представления». Суть карты в том, что мудрый направляет феномены природы и его никогда нельзя провести.
Маг стоит подле стола, на котором разложено несколько предметов, среди которых выделяется чаша – Святой Грааль – чаша, положенная Иосифом в мешок Вениамина; монета – дань и плата мастеру строителю; меч принадлежит Голиафу и символизирует мистическое лезвие философа, отделяющее истину от лжи. Шляпа волшебника имеет форму космической лемнискаты, означающей первый шаг творения. Его правая рука указывает на землю, а левая держит над столом жезл, символизирующий его мастерство в сфере земной вселенной. Это Жезл Иакова, а также палка, которая пустила отросток – человеческий позвоночник, увенчанный куполом творческого разума. В псевдоегипетском Таро волшебник носит уреус, или золотую ленту, через лоб, стол перед ним в форме совершенного куба, а пояс у него в виде змеи вечности, кусающей собственный хвост.
Второй нумерованной картой в главной колоде является Папесса (High Priestess), или Папа‑Женщина, и ассоциирована она с любопытной легендой о единственной женщине, которая когда‑либо садилась в папское кресло. Предполагается, что Папесса Иоанна сделала это, переодевшись в мужскую одежду, и была забита камнями до смерти, когда обман раскрылся. Эта карта изображает сидящую женщину, увенчанную тиарой, испускающей лунное сияние. На коленях у нее Тора, или Книга Закона (обычно раскрытая), а в левой руке у нее ключи к секретной доктрине, золотой и серебряный. Позади нее два столпа (Иахин и Воаз) с многоцветным покрывалом, натянутым между ними. Ее трон стоит на полу в шахматную клетку. Фигура, называемая Юноной, часто заменяет Папессу. Подобно жрице в мистериях Кибелы, эта символическая фигура персонифицирует Шехина, божественную мудрость. В псевдоегипетском Таро жрица покрыта вуалью, как бы в напоминание о том, что лицо истины не открывается полностью непосвященному человеку. Вуаль также покрывает половину ее книги, что означает, что понята быть может только половина тайны.
Третья карта называется Императрица (Empress), и она похожа на «женщину, одетую солнцем», описанную в Апокалипсисе. На этой карте изображена крылатая женщина на троне, в правой руке у нее щит с эмблемой феникса, а в левой руке – скипетр, увенчанный шаром или трилистником. Подле ее левой ноги иногда расположен полумесяц. На голове у императрицы либо корона, либо диадема из звезд, а иногда и то и другое. Она еще называется Порождением и представляет трехмерный духовный мир, из которого происходит четырехмерный материальный мир. Для учащегося колледжа мистерий она Альма‑Матер, из чьего тела он «рождается вновь». В псевдоегипетском Таро Императрица показана сидящей на кубе, разрисованном глазами, с птицей на указательном пальце ее левой руки. Верхняя часть ее тела окружена золотистым нимбом. Это эмблема власти, пронизывающей всю осязаемую вселенную. Императрица часто изображается беременной.
Четвертая нумерованная карта – Император (Emperor), и по своему численному значению она прямо ассоциируется с великим Божеством, которому поклонялись пифагорейцы в форме тетрады. Символы говорят о том, что Император является демиургом , великим королем низшего мира. Император одет в латы, а его трон представляет собой куб из камня, на котором ясно виден феникс. Король сидит со скрещенными ногами в очень важной позе и держит либо скипетр с шаром на конце, либо скипетр в правой руке и шар в левой. Шар является свидетельством того, что он верховный правитель мира. На правой и левой сторонах груди у него символы солнца и луны соответственно, которые рассматриваются как символические глаза великого короля. Положение тела и ног образует символ серы, знак древнего алхимического монарха. В псевдоегипетском Таро король изображен в профиль. На нем масонский фартук, а его платье образует треугольник с прямым углом. На голове у него Корона Севера, а лоб покрыт уреусом.
Пятая нумерованная карта называется Папа (Pope, Hierophant) и представляет высоких священников языческой или христианской школ мистерий. На этой карте жрец изображен в тиаре, а в левой его руке – тройной крест с венчающим его земным шаром. Его правая рука, носящая на тыльной стороне знак стигматы, означает «церковный знак эзотеризма», и перед ним на коленях стоят просители или служки. Задняя часть папского трона исполнена в форме двух колонн – небесной и земной. Эта карта означает инициатора или мастера таинства жизни и, согласно Пифагору, духовного врача. Иллюзорная вселенная символизируется двумя фигурами (полярности), коленопреклоненными перед троном, на котором восседает инициированный, поднявший свое сознание до уровня духовного понимания и реальности. В псевдоегипетском Таро мастер имеет на голове урей. Черно‑белая фигура – жизнь и смерть, свет и тьма, добро и зло – коленопреклоненна перед ним. Владычество инициированного над нереальностью указано тиарой и тройным крестом, эмблемой правления тремя мирами, произошедшими из Непознаваемой Первопричины.
Шестая нумерованная карта главной колоды называется Любовники (Lovers). Она изображает свадебную церемонию, в которой священник соединяет священными узами юношу и девушку (Адама и Еву?). Иногда крылатая фигура сверху пронзает любовников своей стрелой. Второй вариант карты изображает юношу и девушку по разные стороны карты. Одна из этих фигур показана в золотой короне и является крылатой, в то время как вторая фигура – в развевающихся вакхических одеждах, а на голове у нее венок из виноградных листьев. Девушка символизирует двойственность души человека (духовная и животная части), первая из которых является его ангелом‑хранителем, а вторая – вечно присутствующим демоном. Юноша стоит в начале зрелой жизни перед «Развилкой», где он должен выбрать между добродетелью и пороком, вечным и преходящим. Вверху, в круге света, – гений судьбы (его звезда), ошибочно принимаемый неинформированными людьми за Купидона. Если молодость выбирает неправильно, стрела нелепой судьбы пронзит ее. В псевдоегипетском Таро стрела гения прямо указывает на фигуру порока, означая, что в конце пути – разрушение. Эта карта напоминает человеку, что цена свободной воли или, что более правильно, власть выбора – это ответственность.
Седьмая нумерованная карта называется Колесница (Chariot), и на ней изображен воин‑победитель, увенчанный короной и восседающий на колеснице, влекомой черными или белыми сфинксами или конями. Звездный навес колесницы поддерживается четырьмя столбами. Эта карта означает Возвышенного, скачущего в колеснице Творения. Экипаж солнечной энергии, отмеченной семеркой, раскрывает тайну семи планет, являющихся колесницами солнечной энергии, торжествующе вершащих свой путь в высоте. Четыре столба, поддерживающие навес, символизируют четыре могущества, на которых держится мир, представленный звездной занавесью. Возвышенный держит скипетр солнечной энергии, и его плечи украшены лунными полумесяцами – Урим и Туммим. Нарисованный на колеснице сфинкс представляет секретную и неизвестную силу, с помощью которой победоносный правитель движется непрерывно через различные части вселенной. В некоторых колодах Таро победитель означает возрожденного человека, поскольку корпус колесницы сделан в виде куба. Человек в латах не стоит в колеснице, а поднимается из куба, символизируя восхождение от 3 к 4 разверткой фартука масонского мастера. В псевдоегипетском Таро воин носит кривую саблю Луны, бородат, что означает зрелость, и его воротник составлен из планетарных орбит. Его скипетр (эмблема трехмерной вселенной) увенчан квадратом, на котором изображен круг, пронзенный треугольником.