Античная философия классического периода 3 страница

Пифагор и пифагорейский союз имеют немалую заслугу в том, что в Кротоне сравнительно длитель­ное время удерживала политическую власть аристо­кратия. По их инициативе аристократический Кротон предпринял военные действия против города Сибарис, в котором победила рабовладельческая демократия.

Социальные и классовые конфликты в самом Кро­тоне привели в конце концов к ограничению, а затем и к свержению власти аристократии. Рабовладель­ческая демократия приняла решительные меры против пифагорейского союза, который вполне справедливо считался центром аристократической реакционной идеологии. Подобно тому как в других горо­дах Греции, в которых победила рабовладельче­ская демократия, в Кротоне был распущен пифаго­рейский союз, а его сторонники изгнаны из города. Однако даже такие меры не положили конец пифа­горейскому движению. Еще почти целое столетие пифагорейская философия сохраняла определенное влияние и реакционную политическую направлен­ность в греческих колониях Южной Италии.

Пифагор был приблизительно современником Анаксимандра и Анаксимена. Подобно Фалесу, он предпринимает путешествие в Египет, где знакомите» с достижениями в математике и астрономии, с философскими и религиозными идеями, в значительной степени повлиявшими на его философские и религиозные взгляды.

Согласно Диогену Лаэртскому, он написал три книги: «О воспитании», «О делах общины» и «О природе» Ему приписывается и целый ряд других трудов, которые создавались пифагорейской школой и, как тогда было в обычае, были подписаны именем руко­водителя школы.

Значительное внимание Пифагор и пифагорейцы уделяли развитию математики. Считается, что Пифагор первым обосновал, что в прямоугольном треугольнике квадрат гипотенузы равен сумме квадратов, катетов (теорема Пифагора). В отличие от других мыслителей, которые в то время занимались мате­матикой, он идет дальше решения геометрические задач, которыми занимались Фалес или Анаксимен. Пифагор исследует и взаимоотношения чисел. Можно справедливо утверждать, что Пифагор и пифагорейская школа закладывают основы теории чисел и принципы арифметики. Арифметическим путем пифагорейцы решают многие геометрические задачи того времени. Изучение зависимости между числами, и в част­ности между рядами чисел, требовало весьма развитого уровня абстрактного мышления, и этот факт отразился на философских взглядах Пифагора. Интерес, с которым он и его последователи изучали характер чисел и отношения между ними, вел к определенной абсолютизации чисел, к мистике чисел. Числа были подняты на уровень реальной сущности всех вещей.

Из античных авторов наиболее полное изложение взглядов Пифагора мы находим у Диогена Лаэртского: «Начало всего — единица; единице как причине подлежит как вещество неопределенная двоица; из единицы и неопределенной двоицы исходят числа; из чисел—точки; из точек—линии; из них—плоские фигуры; из плоских — объемные фигуры; из них — чувственно воспринимаемые тела, в которых че­тыре основы — огонь, вода, земля и воздух; пере­мещаясь и превращаясь целиком, они порождают мир — одушевленный, разумный, шаровидный, в сере­дине которого—земля; и земля тоже шаровидна и населена со всех сторон».

Гегель в «Истории философии» следующим обра­зом интерпретирует основные принципы пифагорейс­кого учения: «...первым простым понятием является единица... не дискретная, множественная арифмети­ческая единица, а тождество как непрерывность и положительность, совершенно всеобщая сущность». «За единицей следует противоположность, двоица... различие, особенное». Из этих принципов возника­ют либо, точнее будет сказано, к этим принципам редуцируются все остальные числа. Пифагорейцы полагают основными первые четыре числа арифмети­ческого ряда — единицу, двойку, тройку, четверку. В геометрической интерпретации этим числам последо­вательно соответствуют: точка, прямая (определяется двумя точками), квадрат (как плоскостная фигура, определяемая тремя точками) и куб (как пространст­венная фигура). Сумма этих основных чисел дает число «десять», которое пифагорейцы считали иде­альным числом и сообщали ему почти божественную сущность. Десять, согласно пифагорейскому уче­нию,— такое число, на которое можно перевести все вещи и явления мира с его противоположностями.

Все пифагорейское учение о сущности бытия имеет отчетливо выраженный спекулятивный характер. Этот факт отмечает и Гегель. Пифагорейское учение в начальной стадии своего развития является, собст­венно, исторически первой попыткой (за исключением некоторых моментов в учении Анаксимена) постиже­ния количественной стороны мира. Математический подход к миру заключается в объяснении определен­ных количественных отношений между реально су­ществующими вещами. В частности, в области геометрии отношение между количественно выра­женной взаимосвязью и объективной реальностью является в значительной степени наглядным и во многих случаях даже чувственно идентифицированным. Арифметизация геометрии означает выраже­ние пространственных отношений в «чистых» числах и делает возможным их постепенное отторжение от отношений в объективной реальности, котирую они, собственно, представляют. Возможность мысленной манипуляции с числами (как абстрактными объектами) ведет к тому, что эти числа могут быть понимаемы как самостоятельно существующие объекты. Отсюда остается всего лишь шаг к тому, чтобы эти числа были провозглашены собственно сущностью вещей. С помощью этой операции пифагорейцы при­ходят к идеалистическому объяснению действитель­ности.

Четко выраженный идеализм Пифагора и его последователей имел свои корни в общественных, политических, этических и, в частности, религиозных взглядах. Религию и мораль Пифагор считал основ­ными атрибутами упорядочения общества. Пифаго­рейский подход к религии заметно отличается от тогдашней греческой традиции. Пифагорейский под­ход испытывает влияние элементов персидской и индийской мистики. Он в определенной степени явля­ется освящением классовой исключительности (кото­рая приобретает почти кастовый характер). Его уче­ние о бессмертии души (и ее перевоплощении) стро­ится на принципах полной подчиненности человека богам:

Бессмертных сначала богов, как велит нам закон, почитай,

Их почитая, также отдай уважение богоравным умершим!

Религиозные взгляды пифагорейцев весьма тесно связаны с их политической ориентацией. То же можно сказать и о понимании ими морали. Она была обо­снованием определенной «социальной гармонии», опи­рающейся на абсолютное подчинение демоса аристо­кратии. Поэтому ее важнейшей частью было безуслов­ное подчинение. Религиозное и нравственное во взгля­дах Пифагора и пифагорейцев часто совпадают.

Религиозные и моральные принципы пифагорейс­кого учения наложили определенный отпечаток на ор­ганизацию структуры, деятельность пифагорейского союза, в котором классовость и реакционная партий­ность Пифагоровых религиозных, социальных и эти­ческих взглядов проявляются более отчетливо, чем в других моментах.

Большинство принципов союза носило тайный характер и было доступно лишь членам союза. Лич­ность Пифагора имела неограниченный авторитет, его философия весьма длительное время преподава­лась исключительно членам союза. Лишь некоторые моральные принципы разрешалось распространять «в народе». Полностью противоположной была картина в отношении пропаганды религиозных взгля­дов. В пифагорейском понимании распространение «религии» являлось основной обязанностью каждого члена союза.

Из религиозного и этического учений Пифагора вытекает и ряд «запретов» и «ограничений», которые в большей или меньшей степениимели мистический характер, форму предрассудков, а также выступали как способ объяснения некоторых природных явлений, что контрастировало иногда с принципами собственной философии пифагорейцев.

Ученики Пифагора. Пифагорейство в той или иной форме существовало вплоть до III столетия н. э. Ближе всего к учению Пифагора стояли старшие пифагорейцы, среди которых было много прямых учеников Пифагора. Самым видным из них был Алкмеон из Кротона. Время его деятельности приходится где-то на первую половину V столетия до н. э. В, сущности, в своих философских взглядах .он был верен пифагорейским принципам.

Основной сферой интересов Алкмеона была меди­цина. О нем известно, что он «первый отважился на вскрытие». Важнейшим из его медицинских и фи­зиологических познаний является осознание взаимо­связи органов чувств и мозга.

К старшему поколению пифагорейцев принадле­жат, по Диогену Лаэртскому, еще Эпихарм (550— 460 до н. э.) и Архит (ок. V в. до н. э.). К младшему поколению — Гипиас (середина V—IV в. до н.э.), Филолай (ок. 440 до н. э.) и Эвдокс (ок. 407—357 до н.э.). После изгнания из Кротона пифагорейцы разошлись по греческим городам и колониям. Неко­торые из них нашли убежище в Академии Платона в Афинах.

Пифагорейство является первым идеалистическим философским направлением в античной Греции. Пифагорейцы в идейном и политическом отношениях сыграли в принципе реакционную роль, это же отно­сится и к пифагорейской философии. И хотя пифагорей­цы имеют бесспорные заслуги в разработке некоторых частей геометрии и, в частности, основ арифметики, математическая проблематика у них выливается в мистику и обожествление чисел, которые они считают единственно истинно сущим.

Пифагорейский способ философствования явля­ется противоположностью стихийной диалектике милетской школы и Гераклита. Заметно отличается он и от строгого рационализма элейской школы. Кон­струируемое пифагорейцами учение о противоположностях «есть лишь грубое начало более точного опреде­ления противоположностей, начало, в котором, как в индусских перечислениях первоначал и субстанций, нет ни порядка ни смысла». Так характеризует Гегель ту часть пифагорейской философии, которая имеет, хотя и вербальное, наибольшее сходство с ди­алектическим мышлением. Существующие противоположности подчинены здесь всеобщей универсальной гармонии космоса, поэтому они теряют малейшие остатки диалектического заряда, не сталкиваются, не борются, но подчинены гармонии сфер.

Пифагорейское учение представляет собой в за­родышевой форме соединение идеализма с метафизи­ческим способом мышления. Это вместе с мистичес­кими элементами образует предпосылки для его приятия христианской философией.

В истории философии идеализм обращался к пифа­горейству, как правило, лишь тогда, когда он играл открыто реакционную историческую роль (один из крупнейших представителей идеалистической диалектической философии, Гегель, в «Истории фило­софии» оценивает пифагорейство весьма критически). Метафизический подход к вопросу бытия, характерный для пифагорейской философии, был источником появления ряда реакционных философских направ­лений.

ЭМПЕДОКЛ И АНАКСАГОР

Философские школы и течения, о которых мы до сих пор говорили, образуют, собственно, «первый этап» развития греческой античной философии, за­вершающийся творчеством двух выдающихся мысли­телей — Анаксагора и Эмпедокла. Их творчество (вместе с выступлением софистов) является опре­деленным переходом к высшему этапу древнегречес­кой рабовладельческой демократии, который является и высшим этапом развития античного философского мышления

Эмпедокл (ок. 484—424 до н. э.) родился в городе Акраганте в Сицилии, был учеником Пифагора, но в то же время в его взглядах содержится влияние и элеатов, и ионических философов. Пользовался значительным уважением своих сограждан, работал в нескольких областях, признававшихся важнейшими. Он был поэтом и философом. Особое внимание он уделял и вопросам медицины. Ему приписывается спасение города Селинунта от эпидемии чумы (он приказал пробить скалу, что позволило северным ветрам проникнуть в город, и это привело к оздо­ровлению атмосферы). Аристотель считает его ос­нователем риторики. Несомненно, он был не только видным поэтом, но и значительным теоретиком словесности.

Подобно пифагорейцам, Эмпедокл активно участ­вовал в политической жизни. В родном городе он был одним из виднейших защитников рабовладельчес­кой демократии. В период временной победы аристо­кратии в его родном Акраганте был вынужден уйти в политическое изгнание.

В свое время он был легендарной фигурой. Диоген Лаэртский приводит версии его смерти, которые были распространены среди приверженцев его учения, , Первая из них напоминала некую раннюю версию христианского вознесения на небо: «...случилось такое, что впору лишь молиться: Эмпедоклу теперь надо приносить жертвы, как ставшему богом». Согласно второй версии, Эмпедокл бросился в кратер Этны, «этим он, хотел укрепить молву, будто он сделался бо­гом», молву, которую сам поддерживал при жизни.

В античности были известны два больших стихо­творных произведения Эмпедокла: «Очищение» и «О природе» — весьма часто встречающиеся названия у досократовских мыслителей. Оба произведения содержали более 5000 стихов (строк). Сохранилось -посредством цитирования другими античными авто­рами лишь 450. Важнейшие философские мысли со­держит произведение «О природе». По своему харак­теру философия Эмпедокла близка стихийному материализму. Однако вместо одной первоматерии он выдвигает четыре исходных принципа, корни всякого бытия. Теория четырех стихий была впоследствии развита в греческой философии. С этими стихиями мы уже встречались у элеатов, например у Зенона. Элеаты, однако, понимали их как виды материи, к которым можно редуцировать лишь «чувственный», но ни в ко­ем случае не подлинный мир. Встречаются они и у пифагорейцев, где выступают лишь в роли «промежу­точного этапа» между истинной сущностью бытия и разнообразием чувственного мира:

Вначале услышь, каковы суть четыре корня всего:

сияющийЗевс и Гера, приносящая жизнь, и Гадес,

и, конечно, Нестида, что людские источники

слезами своими питает.

Имена богов являются аллегориями четырех корней: Зевс — огня, Гера — воздуха, Гадес — земли, Нестида — воды. Эти четыре стихии характеризуются, однако, иначе, чем первоматерия элеатов или огонь Гераклита. Огонь Гераклита, между прочим, содержал в себе способность развития, корни же всякого бытия Эмпедокла по преимуществу пассивны. Поэтому он вводит две движущие силы, которые путем смешения основных указанных стихий способствуют возникновению всего многообразия окружающего мира,— любовь и вражду. Движущий принцип здесь отделен от понимаемой как пассивная материи. В этом смысле можно гово­рить о дуализме Эмпедокла. .

Дуализм Эмпедокла является основой объясне­ния, интерпретации сущего. Сущее образуют четыре пассивные стихии материального характера и две основные противоположные силы — любовь (дружба) и вражда (ненависть), которые тоже имеют более или менее материальный характер и способствуют неустан­ному соединению и разъединению мельчайших частей основных стихий. Движение, вызванное любовью и враждой, в понимании Эмпедокла, нельзя отождест­влять с притяжением и отталкиванием. Любовь в его концепции разделяет однородное и соединяет разно­родное и таким образом «из многого делает одно». Напротив, вражда разделяет разнородное и соединяет однородное и так «из одного делает многое».

Материалистическое понимание мира проявляется и в мысли Эмпедокла о несотворимости мира и о его неуничтожимости. Основные стихии и силы не могут ни возникать, ни уничтожаться. Возникают или, ско­рее, соединяются и разъединяются только соединения стихий

Эмпедокл отстаивает тезис о том, что пустоты не существует (в котором можно усмотреть влияние элейской школы). Все вещи лишь меняются местами. Эмпедоклово понимание движения и его источника является стихийно-материалистическим, но по своей сути механистическим.

Стихийный материализм философии Эмпедокла проецируется и на его понимание развития космоса, где решающую роль играют любовь и вражда как основные материальные движущие принципы.

Первоисходную стадию, в которой находится весь космос, Эмпедокл определяет термином сфайрос. В этой стадии нет никакой определенности; все сли­вается в неразличимом единстве. Это состояние космо­са представляет собственно некую наисовершенней­шую смесь и подлинное единство стихий, в которых они все равно представлены. Это период универсаль­ной власти любви; а вражда здесь поставлена «вне» мира, вытеснена.

Вторая стадия развития космоса начинается с возникновения единичных, отдельных вещей. Это возникновение вызвано постепенным приходом враж­ды, которая в этой стадии стремится вытеснить лю­бовь. Основные стихии в этом периоде еще частично соединены и в то же время частично разделены.

Третья стадия в развитии космоса определяется однозначной гегемонией вражды. Любовь вытеснена из мира и влачит жалкое существование на его обо­чине. Стихии в этот период более или менее разде­лены.

Четвертая стадия определяется возвратом власти любви. Стихии опять соединяются. Так .Эмпедокл характеризует космогонический процесс развития. Состоит он из постоянно повторяющихся четырех стадий, в которых попеременно берет верх то вражда, то любовь. В этом развитии, при смешивающейся власти любви и вражды, происходит разделение и соединение вновь четырех основных стихий, и, собственно, так образуются конкретные вещи.

Любовь и вражда являются также основными принципами всех изменений, происходящих в мире. Например, вихрь возникает, по Эмпедоклу, путем воздействия любви на огонь, который вытесняет воздух. Материалистический подход, которым про­питана космогония Эмпедокла, проявляется и в его понимании возникновения жизни. На первой стадии возникновения жизни, согласно его представлениям,

Много из земли выросло глав, что без шей пребывали, плеч лишены, очи блуждали здесь одиноко, которым недоставало чела.

Отдельные части тел, возникшие таким образом, на второй стадии совершенно случайным образом соединялись. Следствием этого было то, что «возника­ли чудовища с двумя лицами и двойной грудью».

В отношениях второй и третьей стадий возникно­вения жизни можно отметить примитивное, но уди­вительное угадывание процесса, который в современ­ных терминах можно было бы определить как «естест­венный отбор». Случайные соединения частей различ­ных тел оказались нежизнеспособными. На третьей стадии, однако, уже существовали или только возника­ли те соединения, части которых органически соеди­нялись. Происходит в них положительное соединение основных стихий, что сами были способны производить жизнь. Этот период определяется как четвертая ста­дия.

Стихийно-материалистической является и «теория познания» Эмпедокла. Она построена по принципу познавания «подобного подобным».

Познание возможно потому, что как субъект позна­ния (человек), так и объект (окружающий мир) состоят в принципе из одних и тех же стихий, сое­диненных лишь в различных отношениях. Это, соглас­но Эмпедоклу, делает принципиально возможным процесс познания и гарантирует, используя совре­менную терминологию, достаточную адекватность знаний.

В отличие от элеатов Эмпедокл является сторон­ником определяющей роли чувственного познания. Аристотель свидетельствует, что, согласно Эмпедоклу, мыслить и чувственно воспринимать — одно и то же, «как именно Эмпедокл сказал: мудрость у них воз­растает, лишь вещи перед ними предстанут».

Философия Эмпедокла имеет по сути метафизи­ческий характер, проявляющийся в отношении реше­ния проблемы развития, возникновения и гибели. Весь процесс развития (т.е, возникновения и упадка) Эмпедокл по сути сводит к проблематике количест­венных изменений. Однако в его воззрениях можно обнаружить и определенные элементы диалектическо­го мышления, в частности в его понимании роли любви и вражды, хотя они и заключены в метафизи­ческие рамки его взглядов.

Эмпедокл своим стихийно-материалистическим под­ходом к миру сыграл позитивную роль в дальнейшем развитии античного философского мышления.

Анаксагор (500—428 до н.э.), по свидетельству Диогена Лаэртского, был учеником Анаксимена. Происходил из Клазомен, но большую часть своей жизни прожил в Афинах. К концу жизни был обви­нен в безбожии. Согласно одной версии, он был осуж­ден на смерть; согласно другой, благодаря вмеша­тельству Перикла его освободили от приговора. После процесса он перебрался в город Ламисака, где умер и был погребен.

Основная философская деятельность Анаксагора связана с Афинами, куда, по различным сведениям, он приходит в 20 лет. Афины того времени уже стали центром культурной и политической жизни не только Аттики, но и всей Греции. Свои мысли он изложил в объемистом трактате «О природе». Из этого труда сохранились лишь фрагменты первой части.

Философию Анаксагора характеризует стихийный материализм. Он, видимо, знал учение как милетской школы, так и элеатов и Гераклита. Однако его ответ на вопрос «Что есть основа мира?» заметно отлича­ется от предшествующих школ и мыслителей. Если до сих пор ответ на этот вопрос всегда предполагал сведение разнообразия мира к определенному виду ма­терии, исключая апейрон Анаксимандра (и, естествен­но, явно идеалистическое учение пифагорейцев), то Анаксагор считает основой всех вещей бесконеч­ное множество малых материальных частичек, ка­чественно различных между собой, которые он назы­вает семена вещей (гомеомерии). «Следует полагать, что во всем соединяющемся содержится много раз­личного и. семена вещей, которые имеют различные формы, цвет и вкусы». Так, у Анаксагора мы впер­вые встречаемся с плюрализмом (признанием мно­жества сущностей), причем с плюрализмом, имеющим нематериалистический характер, ибо «как бы мог возникнуть из неволоса волос и мясо из немяса?».

Материя, по Анаксагору, вечна, несотворима и неуничтожнма, однако, в отличие от Эмпедокла, качественно дифференцированна. Этим Анаксагор пытается разрешить две проблемы, которые давно пытались разрешить в предшествующей греческой философии. Это проблема отношения единства и мно­гообразия (качественного различия) сущего, которую решает положение о качественной определенности семян вещей, и проблема возникновения и гибели с позиции вечного и неизменного бытия (например, в понимании элеатов). Согласно Анаксагору, новое возникает, потому что семена вещей содержатся в различных вещах. Поэтому одни вещи могут переходить в другие, соединяться и разъединяться, что и предстает перед нами либо как возникновение, либо как гибель и упадок.

Из этой концепции вытекает также и взаимообусловленность явлений и вещей, которую Анаксагор полагает объективной: «Не отлучены друг от друга вещи в едином мире, не отрублены топором ни тепло от холода, ни холод от тепла».

Анаксагор не считал, что семена вещей способствуют соединению и разъединению. И хотя в вопросе о качественном различии мира его взгляды по сравнению со взглядами предшественников являются значитель­ным прогрессом, семена вещей как материальную осно­ву мира он считает инертными, неподвижными. При­чину, приводящую их в движение и являющуюся в то же время причиной всех вещей, Анаксагор опреде­ляет термином нус — разум. Это понятие философии Анаксагора (сам он о нем говорил, что это «наилуч­шая и наичистейшая из всех вещей») было тем пунктом его системы, на который всегда ссылался философ­ский идеализм, начиная с Платона. Из некоторых со­хранившихся фрагментов трудов Анаксагора возможно предположить, что нус был основным (духовным) принципом упорядочения материального мира. (С такой интерпретацией мы встречаемся, например, в диалоге Платона «Федон».)

За материалистическую интерпретацию категории «нус» у Анаксагора говорит тот факт, что души он считал очень разреженным воздухом. (А воздух, как известно, считался в досократовской философии одной из четырех материальных стихий.)

Значительного прогресса достиг Анаксагор в облас­ти теории познания. Основной (элементарной) ступенью познания он считал чувственное познание. Однако по сравнению с Эмпедоклом он не считает, что «оди­наковое мы познаем одинаковым»,а как раз наобо­рот. «Анаксагор учит, что восприятие совершается об­ратным, ибо одинаковое не воздействует на одинаковое, а стремится проникнуть отдельными чувствами. Видим же мы образ предмета в зрачке, и образ не фор­мируется в нем, потому что имеет тот же цвет... Подобным способом различает предметы осязание и вкус, ибо то, что одинаково тепло или одинаково хо­лодно, ни нагревает, ни охлаждает, приближаясь к чему-либо; сладкое и кислое мы не познаем благо­даря им самим, но теплым познается холодное, соле­ным— пресное и кислым — сладкое, всегда сообразно тому, чего в другом недостает, ибо это все, как он говорит, в нас». Хотя он и признает за чувственным познанием главную роль, но не абсолютизирует его. В сохранившихся фрагментах можно найти ряд мыс­лей, свидетельствующих о критике надежности чувств. «Из-за их слабости мы не можем судить об истине».

Секст Эмпирик сообщает, что Анаксагор доказывал ненадежность чувственного познания рядом примеров. «Анаксагор возражает против того, что снег белый, потому что снег — это осевшая вода, вода черная, и снег тогда тоже черный». Он также подчеркивал необходимость коррекции чувственного познания. Однако разум тесно связан с чувствами, и только при их посредстве можно получить «мудрость» об окру­жающем мире. Ведь и «видение неявного есть явное». Согласно Анаксагору, человек имеет по сравнению с другими живыми существами, наибольшее число чувственных органов. Поэтому Анаксагор утверждает, что «человек самый разумный из всех живых существ, так как имеет руки».

Анаксагор значительное внимание уделял познанию природных явлений. Вот его мысли, касающиеся кос­могонии: «Земля имеет плоскую форму и возносится, потому что нет никакой пустоты и весьма плотный воздух несет парящую Землю... Солнце, Луна и все звезды являются раскаленными камнями, захвачен­ными враждой эфира... Тепло звезд мы не чувствуем из-за их большой отдаленности от Земли... Солнце своими размерами превосходит Пелопоннес. Луна не светится сама, но свет получает от Солнца». Весьма интересно выглядит и его объяснение затмения Солнца и Луны: «Затмение Луны наступает, когда Земля, а иногда и тела под Луной становятся на пути, а затмение Солнца наступает в новолуние, когда на пути становится Луна» .

Особое внимание он уделял математике. Однако его мысли из этой области до нас не дошли. Плутарх сообщает, что он «писал в тюрьме о квадратуре круга».

О многогранности интересов Анаксагора свидетель­ствует и то, что он был первым, кто призвал к систематическому изучению произведений Гомера, ибо в них говорится о добродетели и справедливости.

Он имел ряд учеников и последователей.. Кроме Перикла, выдающегося политика демократической партии в Афинах, следует упомянуть обАрхелаеиМетродоре из Ламисаки. Архелай отстаивал сходные с Анаксагоровыми взгляды на сущность бытия. «Учил, что в духе есть некая смесь. Началом движения следует полагать то, что от себя отделяет теплое и холодное; теплое движется, тогда как холодное пребывает в покое». Согласно Архелаю, дух (нус) является первоначальным состоянием мира. Диоген Лаэртский определяет его как «последнего представителя физи­ческой философия» и как первого, занимающегося проблематикой возникновения и развития общества «Архелай говорит... что справедливое, и никчемное не существует от природы, но по соглашению...». Как сообщает Диоген Лаэртский, Архелай был учителем Сократа. Метродоризучал произведения Гоме­ра. В духе Анаксагорова подхода к наследию Гомера считал его богов и героев персонификацией при­родных сил.

Стихийный материализм Анаксагора и его последо­вателей явился важным шагом вперед по сравнению с материализмом ионийских философов и метафизиче­ским материализмом элеатов. На его по сути дуали­стическую концепцию опираются как материалисты, так и идеалисты. Таким образом, его воззрение на мате­риальный мир подготовило почву атомизма Левкиппа и Демокрита.

Гомеомерии Анаксагора можно считать началом перехода от материализма ионических философов к позднейшему атомизму — вершине досократического философского мышления и вершине античного мате­риализма вообще, наиболее выдающимися предста­вителями которого являются Левкипп и Демокрит.

ДРЕВНЕГРЕЧЕСКИЕ АТОМИСТЫ

Левкипп (ок. 500—440), как сообщает Диоген Лаэртский, происходил из Элеи, согласно же другим сведениям — или из Абдер, или из Милета. Один из поздних сторонников атомистического учения, Эпикур, имя Левкиппа вообще не упоминает, а существование философа с таким именем отрицает вообще. Эта по­зиция дала начало возникновению так называемой Левкипповой проблемы, в основе которой было отри­цание исторического существования Левкиппа. В кон­це концов возникла догадка, согласно которой имя Левкипп было псевдонимом молодого Демокрита. Однако исследования Дильса и Зеллера в прошлом столетии, а также советского историка Маковельского подтверждают его историческое существование. В высшей степени вероятно, что Левкипп родился в Милете. Как активный сторонник рабовладельческой демократии, он после успешного переворота, совер­шенного аристократией в 449 г. до н. э., был вынужден покинуть родной город. Левкипп отправляется в Элею, где, видимо, становится учеником Парменида или Ксенофана. Диоген Лаэртский сообщает, что он был также учеником Зенона.

Из его работ практически ничего не сохрани­лось, кроме нескольких мыслей, дошедших через по­средство других античных авторов. Однако, согласно Г. Дильсу, ему можно приписать две книги как мини­мум. Это — «Великий диакосмос» и «Об уме». После длительного пребывания в Элее он уходит в Абдеры, где, видимо, становится учителем Демокрита, а воз­можно, и Протагора.