В 30-40 годы XIX века разрабатываются идеи позитивистской социологии и марксистское учение о материалистическом понимании общества и его истории.

Следует обратить внимание, что французский мыслитель Огюст Конт (основатель позитивистской философии) представил концепцию социологии как учение о законах связи и развития общественных явлений. Cвоё учение он противопоставляет всей прежней социальной философии. Социологию он делит на две части - социология, которая описывает условия существования общественных явлений (статика) и социология, которая рассматривает развитие общества под воздействием моральных идей “естественных законов” (динамика). Идеальное общество по Конту можно выразить формулой: “любовь как принцип, порядок как основание и процесс как цель”.

К.Маркс и Ф.Энгельс не принимают позитивисткий принцип природы познания и общества, и создают свою теорию исторического процесса. Главное, в этой сложной теоретической системе - это дух активного преобразования общества как мира человека, стремление устроить этот мир по-человечески, т.е. разумно и справедливо.Сделать мир человечным - такова основная идея классического марксизма и это делает его гуманистическим социально-философским учением. В оценке марксизма следует избегать крайних позиций. Да, это не “единственно верное учение”, пригодное на все времена. Но и обвинять его в “позитивизме”, “натурализме” и “механицизме”, превращать его в некую “псевдонаучную религию” неправомерно. К этой теории следует подходить конкретно-исторически, творчески, учиться методологии анализа исторического процесса, учиться диалектически мыслить и помнить, что только тогда теория имеет практическое значение, когда её основные идеи осмысливаются миллионами людей.

Да, не все, написанное К.Марксом, сохранило свое значение в свете современных социальных изменений, но марксизм не “умер”, в нем есть не только утопия, но и наука, о чем мы скажем в других разделах философской теории.

Идеи материалистического понимания истории разрабатывали Д.Благов, Н.Бухарин, К.Каутский, П.Лафарг, Г.Плеханов, В.Ленин и многие другие.

Проблемы марксистской социальной философии нашли свое отражение в целом ряде направлений социально-философской мысли конца XIX-XX веков, хотя их решение было на иной теоретической и методологической основе.

Здесь уместно указать на французского мыслителя Эмиля Дюркгейма (1858-1917гг.), который разрабатывает проблему общества как единого социального организма. Центральной проблемой его философии есть проблема взаимодействия человека и его социальной среды. Он исходит из того, что природу социальных явлений следует объяснять, исходя из реалий общественной жизни. Поведение людей, их разнообразная деятельность детерминируется обществом.

Э.Дюркгейм разрабатывает научный метод анализа общества, который заключается в строго логическом объяснении социальных явлений, распространении на человеческое поведение научного рационализма, т.е. стремлении теоретически объяснить поведение и деятельность людей.

Далее, он решает проблему взаимодействия человека, коллектива и общества. Общественное сознание, нормы и ценности общества заставляют человека действовать в определенном направлении и тем самым выступают конечной причиной социальных явлений.

Социальная жизнь у него вытекает из её коллективного существа, где коллективность есть фактор социальности. Люди существуют в коллективе, воздействуют друг на друга и выступают как социально-ориентированные в своих действиях личности. Они вынуждены придерживаться определенной политической, моральной, правовой дисциплины, а это и есть существенное условие всякой общественной жизни, которая основывается на разуме и истине. Эти идеи Э.Дюркгейма актуальны и сегодня.

Особо следует выделить психологическое направление в социальной философии.

Американский социолог Ластер Уорд (1841-1913гг.), принимая идеи эволюционного развития общества О.Конта и Т.Спенсера, но в своих работах “Динамическая социология”, “Психологические факторы цивилизации”, “Очерки социологии” и др. пытается раскрыть психологические факторы деятельности и поведения людей и считает, что “социальные силы - суть силы психологической и заключается в умственной природе индивидуальных членов общества”.

Побудительной причиной деятельности любого человека выступают его желания. Есть первые желания, связанные с удовлетворением потребностей индивида в пище, жилище, продолжении рода и т.п., а на их основе формируется более сложные желания, которые выражаются в творческой деятельности, гражданской свободе (это и моральные, и эстетические, религиозные и др. желения).

Желание и воля вот, по его мнению, основные природные и социальные силы, которые обеспечивают развитие общества. Но эти силы часто действуют стихийно, до конца не осознаются людьми и поэтому не вполне могут ими контролироваться, хотя считает Уорд, важно осознавать желания, чтобы управлять своими действиями в соответствии с требованиями цивилизации.

Особого внимания заслуживает выдвинутая Уордом проблема законов и принципов социальных действий людей. Эти законы он относит к теоретической социологии, которая, по его мнению., в значительной степени является философией, помогающей понять законы общества. Они являются законами социальной деятельности людей, а в конечном счете и законами человеческой эволюции. Но эти законы реализуются под влиянием психических сил - человеческих желаний и воли, а это и есть основные психические факторы цивилизации и выявление их роли лежит в основе “психологического эволюционизма” Л.Уорда.

Интересы и проблемы психического подражания и его роли в функционировании общества, которую развивал французский философ Габриэль Тард (1845-1904гг.). Основная проблема его социальной философии - взаимодействие общества и личности. В отличие от Э.Дюркгейма, у Тарда первичным элементом во взаимодействии человека и общества выступает человек. Движущая сила деятельности людей, социальных групп, и общества в целом заложена в индивидуальности и групповой психике людей. В процессе взаимодействия люди подражают друг другу, подражание есть основной способ существования и развития личности, социальных групп и общества.

Он выделяет три основных закона содержания процессов подражания и их реализацию в обществе:

1) закон повторения;

2) закон оппозиции;

3) законы приспособления, т.е. адаптация людей к новому, к изменившимся условиям жизни.

Историю Тард рассматривает как непрерывную цепь подражания, как собрание деяний, которые “имели наибольший успех”.

В рамках психологического направления можно назвать и итальянского мыслителя Вильфредо Парето (1848-1923 гг.). Здесь интересны идеи логико-эксперементального метода исследования социальных явлений. Главная идея - выводы науки об обществе должны базироваться только на точных эмпирических данных, которые могут обеспечить их научную достоверность. Цель науки об обществе - выявление и обоснование функциональных связей и зависимостей социальных явлений, которые порождаются социальными действиями людей.

Другой частью его социальной философии является теория Элит, где он ставит проблемы социальной неоднородности, социального неравенства, борьбы за власть и способы её осуществления. Неравенство, по мнению Парето, обусловлено психологическим неравенством людей и прежде всего в неравенстве их способностей.

В конечном счете, творческий потенциал элит определяет возможности развития любого общества. Теория Элит В.Парето оказала влияние на развитие социальной философии Запада и это влияние чувствуется и сейчас.

Влиятельным направлением в социальной философии конца XIX начала ХХ века было неокантианство. Это развитие философии Канта в новых условиях. Главная их задача - проанализировать сущность и специфику исследования общественных явлений.

Яркими фигурами, которые попытались реализовать данные идеи, были немецкие мыслители Вильгельм Виндельбанд (1848-1910гг.) и Генрих Риккерт (1863-1936 гг.).

Во-первых, они по-своему решают проблему сущности философии как науки и мировоззрения. По их мнению во всех случаях философия опирается на определенные убеждения - научные, религиозные, моральные, эстетические и др. По словам Винденбанда, философия выражает нормальное сознание людей, в котором сочетаются прежде всего научные и ценностные подходы к пониманию мира и самого человека.

Во-вторых, сутью социальной философии неокантианцы считали исследование методов познания и истолкование исторических событий, составляющих культурную жизнь народов разных стран и исторических эпох.

Они исходят из того, что в обществе нет устойчивых закономерных связей. Каждое явление в обществе имеет свою индивидуальную причину, которая не имеет исторического характера и может больше не повторяться. Каждая индивидуальная причина порождает столь же индивидуальные следствия. Социальные явления, это прежде всего явления культуры, они уникальны, изменчивы и во многом неопределены. Устойчивые закономерные связи присущи лишь естественным явлениям.

В-третьих, если отрицается закономерный характер развития общества, то как определить социальную значимость исторических явлений, их роль в развитии человеческой культуры?

И здесь неокантианцы обращаются к проблеме ценностей. Только ценности, по мнению Риккерта, должны выступать в качестве принципа объяснения общественных явлений. Ценности - это идеалы и, следовательно, они есть ориентиры развития общества. Ценности носят надисторический характер, это вечный трансцендентный (потусторонний) мир. Из этого мира исходят соответствующие идеи и прежде всего идея должного. По мере её осознования люди вырабатывают ценностные установки и требования, которыми они руководствуются в жизни.

Социальная философия выступает в данном случае как учение о ценностях, которое раскрывает их природу и сущность, а также их значение и воплощение в жизни и деятельности человека. Эти “надисторические абсолютные ценности” выражаются в нравственных, политических, эстетических и религиозных идеалах, которыми руководствуются люди и через эти идеалы они связываются с идеальным миром вневременных абсолютных ценностей.

Основным в истории общества считается духовное начало и здесь они совершенно не согласны с марксизмом, который обосновал решающее значение экономического фактора в развитии общества.

Развитие социальной философии связано и с немецким мыслителем Максом Вебером (1864-1920гг.). Он развивает многие идеи неокантианства, но на формирование его социально-философских взглядов оказало и материалистическое понимание истории К.Маркса, а также учения Н.Макиавелли, Т.Гоббса, Ф.Ницше и др.

М.Вебер исходит из того, что социальная философия должна прежде всего изучать поведение и деятельность людей и отсюда его теория сознательного действия. Социальные действия - это система сознательного взаимодействия людей, в которой люди учитывают влияние своих действий друг на друга и социологу необходимо выяснить мотивы действий, понять содержание духовного мира субъектов социального действия, поэтому социология у него выступает как понимающая. Понимание социальных действий и внутреннего мира человека может быть логическим и эмоционально-психологическим. Главное, по Веберу, логическое понимание социальных процессов, осмысление их на уровне науки.

В ходе исследования социальный философ должен учитывать различные ценностные ориентации субъектов социального действия и сам исходить из определенной системы ценностей.

В отличие от неокантианцев, Вебер понимает ценность как “установку той или иной исторической эпохи”, т.е. подчеркивает земную социально-историческую природу ценностей.

Особое место в социальной философии Вебера занимает его концепция идеальных типов. Это идеальная модель того, что полезно человеку, отвечает его интересам в данную эпоху. Идеальными типами могут выступать моральные, религиозные, политические ценности, установки поведения и деятельности людей. Они как бы определяют сущность общественных состояний - состояние власти, индивидуального и группового сознания и др., это своеобразный критерий, учитывать который необходимо при внесении изменений в духовную, политическую, материальную жизнь людей. Вебер считал, что идеальные типы способствуют внесению целесообразности в мышление и поведение людей, его учение об идеальных типах может служить своеобразной методологической основой исследования процессов социальной жизни и решения практических проблем.

Далее следует заметить, что Вебер уделяет большое внимание в историческом процессе росту рациональности в действиях людей. Воплощением рациональности у него выступает правовое государство, которое целиком базируется на рациональном взаимодействии интересов людей, на подчинении закону и т.п.

Конечно же, Вебер не был сторонником марксизма, но выступал против его упрощения и догматизации и считал, что марксизм может быть” на все обозримое время творческим и плодотворным научным принципом” (см. Вебер М., Избранное произведение - М., Прогресс, 1990, с.365).

Как видим, Вебер исследует широкий круг проблем общественной жизни, которые актуальны и сегодня. Их возрождают и развивают дальше последующие поколение социальных философов.

Здесь прежде всего следует выделить австрийского психоаналитика Зигмунда Фрейда (1856-1936 гг.) и его последователей, которые также разрабатывали концепции поведения человека, культуры и развития общества.

Обычно эти концепции относят к социобиологии, которая игнорирует социальные факторы в функционировании и развитии общества. И прежде всего игнорируются социальные связи в деятельности людей и человек рассматривается как сам по себе, а мотивы его поведения ищут в его биологических потребностях и инстинктах.

Фрейд считает, что на развитие человека влияют прежде всего инстинктивная сексуально-биологическая энергия (либидо), она является основой развития человеческой культуры. В своей работе “Три очерка по теории сексуальности” Фрейд пишет, что энергия сексуальных побуждений способствует повышению психической работоспособности, оказывает влияние на все виды деятельности людей, развивает их творческие начала (См. Фрейд З. Психология бессознательного.- М., Просвещение, 1989г, с.196).

Но на ряду с исследованием инстинктов жизни и самосохранения, он выделяет инстинкты разрушения, агрессии и смерти. В конечном счете борьба инстинктов жизни и смерти Эроса и Танотоса определяют ход развития человека, общества и его культуры.

Под культурой Фрейд понимал, социальные свойства людей, их знание и умение, нормы поведения, материальные и духовные ценности и др.

Он считал, что культура выполняет репрессивную функцию, т.к. социальные нормы и ценности подавляют естественные инстинкты человека, лишают его свободы, возможности наслаждения и счастья.

Ученик Фрейда Альфред Адлер (1870-1987 гг.) особое внимание уделяет бессознательному стремлению к власти как главному побудительному мотиву в поведении людей. Карл Юнг (1875-1961 гг.) говорит о коллективном бессознательном, которое определяет поведение социальных групп. Кстати, оно базировалось на теории моссовой психологии, созданной З.Фрейдом.

Психокультурный фрейдизм представлен в работах Карен Хорни (1885-1952 гг.) и Эриха Фрома (1900-1980 гг.). Они признают определенную роль бессознательного в поведении людей, но абосновывают их социальными факторами, в частности, социальными связями и отношениями между людьми, материальной и духовной культурой.

Следует обратить внимание и на учение фрейдо-марксизма (Вильгельм Райх (1897-1957 гг.), Герберт Маркузе (1898-1979 гг.)) - это эклектическое соединение учения Фрейда и Марса.

В их учениях борьба бессознательных инстинктов есть основной фактор, определяющий поведение человека, сексуальную энергию - важнейшая побудительная сила человеческой деятельности. Но это имеет место только тогда, когда эта энергия имеет свободный выход, не подавляется социальными условиями. А сексуально неудовлетворенный человек вступает в противоречие с обществом, отчуждается от него и чувствует себя одиноким, изолированным. Этот подход они пытаются соединить с марксистским учением о социальной природе человека, о роли общественных отношений в его развитии и поведении. Энергией влечений объясняется развитие общества, политические и нравственные отношения.

Отмечая положительную роль культуры в обществе, в то же время Г.Маркузе считает, что культура в ответе за страдания людей, подавление их стремлений к счастью, наслаждениям жизни. Исторический процесс представлен у него как постоянная блрьба между репрессивной цивилизацией и стремлением человека к наслаждению. Есть и дополнительные репрессии по отношению к личности со стороны политики, права, государства.

Фрейдо-марксисты ставят и проблему о преодолении отчуждения индивида от общества, ссылаясь на Маркса, но решение этого вопроса опять-таки сводят к сфере сексуальности. Необходимо превратить сексуальную энергию в энергию труда как игры человеческих творческих сил.

У Маркузе есть идея “третьего пути” развития общества. Это создание “нерепрессивной цивилизации”, где действительность и поведение людей будут управляться “жизненной энергией любви”. Потребности и влечения станут более благородными. Нужна революция потребностей и влечений, которая приведет к новой культуре, основанной на принципах гуманизма, и которая будет противостоять современной, антигуманной культуре.

Таким образом, философия ХХ века представлена различными школами психологического направления, в которых решающим фактором исторической действительности считаются разнообразные феномены психики, сознания - от бессознательного и эмоций до воли, мышления, понимания, самосознания (См. А.Бергсон, Н.Бердяев, Э.Гуссерль, А.Камю, Г.Марсель, Ф.Ницше, Ж.-П.Сартр, Тейяр де Шарден и др.).

Заметную роль в наше время играют религиозные концепции общественной жизни, технократические теории современного исторического процесса, в которых главную роль отводят технико-технологическим факторам, науке, системе организации производства и инфраструктуры (Р.Арон, Д.Белл, З.Бжезницкий, Т.Веблен, Р.Даредорф,Э. У.Ростоу, Ф.Тейлор, А.Тоффлер и др.).

Широкую известность получили учения, которые рассматривают исторический процесс как развитие и смена замкнутых культур, цивилизаций (О.Шпенглер, А.Тойнби, П.Сорокин), разработанные методом структурно-функционального анализа, теории социального действия Т.Парсона и функционализма Р.Мертона. Большое влияние на общественную жизнь оказывают идеи экзистенциализма, где глубоко анализируются сложные и актуальные для нашего времени проблемы абсурдного (отчужденного) общества и бытия человека в нем.

Таким образом, в развитии социальной философии XIX - ХХ вв. идут процессы и интеграции, и дифференциации. Это объясняется и внутренней логикой развития самого философского знания, и потребностями современного мира.

Конструктивное сотрудничество различных направлений социальной философии, критическая оценка традиционных и современных концепций несомненно повысят научный статус, и общественную значительность социальной философии.

II. ФИЛОСОФСКОЕ ПОНЯТИЕ ОБЩЕСТВА,

ЕГО ПРИЗНАКИ И ОСОБЕННОСТИ

Общество как и природа, есть воплощение стабильности и нестабильности, порядка и хаоса, покоя и изменения. Осознавая эту противоречивость, философы стали выделять в общественной жизни два аспекта: устойчивость и изменчивость (статику и динамику).

Под статикой понимают сложившуюся структуру общества, его основные сферы, элементы связи, отношения между ними. Динамика выражает процессы движения, функционирования, изменения и развития. В реальной жизни эти два аспекта всегда существуют в единстве.

Что же представляет собой структура общества? Дадим общее определение. Структура - общенаучное понятие, выражающее совокупность устойчивых связей объекта, которые обеспечивают его целостность (см. Современная философия: Словарь и хрестоматия. О В.П.Кохановский. Р.-на Дону, Феникс, 1998, с.74). Другими словами можно сказать, что мир состоит из отдельных предметов с их свойствами и отношениями. Мир не только разделен, но и един. Вот эти особеннности мира и отражает понятие структуры и близкие к нему понятия организации систем, порядка.

В ходе исторического развития выработалось более широкое философское понятие общества как совокупной деятельности людей, направленной на производство, поддержание и воспроизводство их жизни.

В социальной философии общество характеризуется как высшая форма движения материи, относительно независомое от природы духовно-материальное образование, существование которого связано с разноообразными формами деятельности людей. Оно является продуктом совместной жизни многих людей, которые взаимодействуют между собой.

К.Маркс подчеркивал, что “общество не состоит из индивидов, а выражает ту сумму связей и отношений, в которых эти индивиды находятся друг к другу”.

Решающим фактором становления общества является труд как орудийная деятельность людей. Благодаря труду человек создал совершенно иную, чем природа, реальность. Труд есть исток и основание общества, да и вся всемирная история по словам К.Маркса, это не что иное как “порождение человека человеческим трудом”.

Все что существует в обществе (производство материальных и духовных ценностей, их потребление и пр.) происходит в процессе деятельности. В этом смысле деятельность выступает основой всего социального, специфической формы его существования.

В социологии деятельность рассматривается как единство объективного и субъективного.

Субъективное - это то, что присуще сознанию человека: его воля, мировоззрение, нравственные установки, совокупность норм и ценностей в виде образов сознания.

Объективное- это то, что существует вне и независимо от воли и сознания людей. Это и природная среда, материальные результаты предшествующей человеческой деятельности, потребностей людей в пище, жилище, продолжении рода и т.д. Сюда относится и уровень материального производства, социальной структуры, политической системы, который каждое поколение застает и это для него объективная реальность, в условиях которой оно должно начинать свою деятельность.

Субъективное и объективное не отделимо от прошлого или возможной в будущем человеческой деятельности. Субъективное объективируется человеческой деятельностью, а объективное субъективируется человеческой деятельностью и посредством её. Только в человеческой деятельности субъективное и объективное имеют свое бытие, здесь они взаимодействуют, проникают друг в друга. Таким образом, в социальной системе преобразующая социальная деятельность проявляется в виде субъект-субъектных и субъект-объектных отношений.

Общественные отношения представляют собой многообразие связей, которые складываются между социальными группами и внутри них в процессе материальной, духовной, социальной, политической деятельности. Они во многом носят объективный характер, т.к. возникают на основе объективных потребностей людей и объективных условий их существования.

Таким образом, мы можем сказать, что в качестве системообразующих факторов существования общества выступает деятельность людей, социальных групп и их общественные отношения.

Общество это сверхсложная система. Носителем всех форм и проявлений общественной жизни выступает человек. Человек в социальном мире есть автор, режиссер и актер своей собственнной драмы. “Весь мир - театр, все женщины, мужчины в нем - актеры” - так писал об этом У.Шекспир. Общество - это единство многообразного: потребностей и интересов людей, их идеалов и поступков.

Это единство больших и малых социальных групп, личностей, единство политики и экономики, науки и религии, морали и права, прошлого и настоящего. Общество является системой с упорядоченными связями и отношениями, со своей структурой и логикой развития.

Социальная философия выделяет в обществе как целостной системе ряд сфер или подсистем.

Во-первых, это экономическая сфера, или “мир материального производства”, место создания человеком материальных благ с помощью знаний, специальных орудий труда, техники. Экономику в широком смысле слова определяют как способ производства материальной жизни, включая совокупность производственных отношений, присущих данному общественному строю. В экономику также включают всю совокупность народного хозяйства, производство средств производства и предметов потребления, сферу материальных услуг: материально-техническое снабжение, производственную связь, торговлю, общественное питание и др. Экономика имеет и глобальное изменение, которое учитывает все мировые хозяйственные связи, разделение труда, мировую торговлю.

Ядром экономики выступаетМатериальное производство. Здесь создается совокупный общественный продукт и национальный доход. По словам К.Маркса, способ производства материльной жизни обуславливает социальный, политический и духовный процесс жизни.

Во-вторых, в обществе выделяют социальную сферу, или “мир социальных групп”. Она возникает и существует на конкретно-исторической экономической основе.

В социальную структуру включаются группы, которые различаются по разным социальным признакам - классовым, профессиональным, демографическим и т.д. Это и исторические общности - род, племя, народность, нации; и социальные классы, социальные прослойки, городское и сельское население, сословия, социально-демографические группы - молодежь, женщины, мужчины и др. Таким образом, социальная сфера есть совокупность социальных групп людей с их интересами и взаимоотношениями.

В-третьих, особое место в обществе занимает политическая система или мир управления. Она регулирует существующие в обществе политические отношения. Это та область жизнедеятельности людей, которая связана с их участием в управлении государством и другими общественными организациями, которые прямо или опосредованно связяны с проблемой власти. Политика - это борьба классов, социальных групп, партий за обладание государством как центром власти в обществе. Наиболее важными институтами политической системы общества являются институты политической власти, права и идеологии. Ведущей организацией здесь выступает государство, так как прежде всего оно является аппаратом законодательной, исполнительной и судебной власти, которая осуществляется в интересах господствующих в обществе социально-классовых сил.

В-четвертых, в обществе существует духовная сфера и “мир чувств и идей”. Она прежде всего обеспечивает сознательность исторического процесса.

Духовная жизнь общества многогранна. Это не только сознание людей, их мысли и чувства, сюда включаются все формы общественного сознания, духовные потребности людей, которые направлены на создание и потребление духовных ценностей и т.д. Основу духовной жизни составляет духовная деятельность. Она включает и процессы воспитания, и образования человека, информационные процессы, пронизывает все сферы общественной жизни.

Все названные сферы общества представляют собой те области, в которых человек действует и реализует свою сущность.

Более подробно основные сферы общественной жизни будут рассмотрены в последующих разделах курса.

Условием существования общества, как целостного организма является природа. Это возможность функционирования и развития общества. Общество живет, активно преобразуя природу согласно своих потребностей. Труд является исходным элементом общественной жизни, он универсален, т.к. позволяет использовать любые способы действий, создать любые необходимые человеку вещи. Труд усиливает энергию человека, делает его более свободным. Масштабы орудийной деятельности растут и история человеческого рода давно стала всемирной. Образовалось единое общепланитарное сообщество.

С возникновением общества природа раздвоилась. Появилась новая реальность -Дух, Разум, идеальное, которые стали источниками социального мира. Благодаря знаниям, человек стал цивилизованным существом, обрел власть над окружающим миром.

Общество имеет многообразные источники и движущие силы развития. Это и народные массы, классы, политические партии и движения, общественные организации и коллективы людей. Они создают материальную и духовную культуру, решают общественные проблемы. Нельзя забывать и о роли выдающихся личностей в истории, которые “лучше других и дальше других” предвидят ход исторического развития, способные решать узловые вопросы общезначимого характера.

Но история человечества не только триумфальна, но и глубоко трагична одновременно. Человеческий разум стал источником творчества и в то же время оказался причастным к различным проявлениям зла и разрушения (войны).

И, наконец, особенность общественной жизни проявляется в том, что человек создает мир культуры как особую сферу хранения и передачи социального опыта. Это и знание, язык, способы и орудия деятельности, что способствует приемственности в историческом процессе, сохранение общества как целостной системы, а значит и бессмертие человеческого рода. Разрушить культуру означает подорвать основы существования общества.

III

В истории социальной философии сложился целый ряд подходов к исследованию общественной жизни. Мы остановимся на некоторых из них - формационноми цивилизационном.

Формационный подход к исследованию общества сформулировался в классическом марксизме XIX в., где развивались основные идеи философского материализма. Здесь центральным является понятие общественно-экономической формации. Это общество в единстве всех его сторон, которые существуют на основе конкретно-исторического способа производства.

Это понятие используется для обозначения определенной ступени в развитии общества (первобытная, рабовладельческая, феодальная, буржуазная, коммунистическая), сущность которой составляет способ производства материальной жизни. К.Маркс считал, что буржуазной формацией завершается предистория человеческого общества и начинается “подлинная история”. Социалистическая революция есть скачок в “светлое будущее”.

Формационное учение подчеркивало особую роль экономического фактора в истории. Анализируя проблему взаимосвязи общественного бытия и общественного сознания, К.Маркс важнейшим содержанием общественного бытия считал производство материальных благ, где человек удовлетворяет различные материальные потребности. Способ производства материальных благ обусловливает развитие социальной, политической и духовной жизни общества, он выступает как системообразующее начало, связывающее воедино все проявления общественной жизни. В связи с этим, развитие общества предстает как “естественно-исторический процесс” смены формаций, который подчиняется объективным законам развития общественного производства. Познав объективные законы развития общества, люди могут действовать с учетом данных законов, и таким образом делается переход от стихийности к сознательности в развитии общества, и решается проблема взаимодействия объективных условий и субъективного фактора в историческом процессе.

Общественное сознание здесь представлено как отражение общественного бытия в ходе общественной практики. Но оно имеет свою логику развития, активно влияет на различные стороны общественной жизни. Огромная роль знаний, передовых идей в развитии экономики, морали, политики, права и общества в целом.

Говоря о формационном подходе, следует выделить идею системности общества, принципы историзма и конкретности, выделение формационных ступеней и соответствующих им форм общественной жизни.

Но этот подход не отвечает современным требованиям, с учетом новых факторов общественного развития.

Конкретная история многих народов и стран говорит о том, что в своем развитии они не знали тех или иных формационных ступеней. Историческая деятельность в каждую эпоху пестрит разнообразием общественных отношений и форм у разных народов. С учетом опыта развития монополистического капитализма, выдвинута гипотеза о том, что эпоха свободной конкуренции является предшественницей монополитического капитализма, а он в свою очередь, есть адекватная форма капиталистического способа производства.

Сложным оказался и переходный период от капитализма к социализму. Лозунг “полной и окончательной победы социализма”, декларация под видом “трех больших скачков к коммунизму”, “развитого социализма” не соответствовали реальности и были чужды идеалам и принципам теории социализма.

Когда мы наблюдаем в ряде государств Восточной и Юго-Восточной Европы возврат от социализма к капитализму, то убеждаемся, что история вновь доказывает неленейность своего развития и противоречивость социальной синергии, способность общественных индивидов изменять ход прогресса.

Все это требует глубокого изучения внутриформационных фаз, прогназирование форм и способов взаимодействия сосуществующих, но разных формаций.

В последние годы в социальной философии активно утверждается цивилизационный подход к пониманию общества и его истории.

В чем основные идеи этого подхода?

Для исследования общества и его истории вводят понятие “цивилизация”. Оно имеет несколько смысловых значений.

1. Цивилизация представляет собой некое духовно-материальное образование, которое складывается на базе отдельного народа или региона - индийская, европейская цивилизация и т.д.;

2. Цивилизация - это ступень развития человечества, которая закономерно пришла на смену дикости и варварства человечества и стала естественным (“гражданским”) состоянием общества;

3. Цивилизация - это крупная эпоха в истории человечества, которая отражает степень развития человека как творца истории. Здесь мы будем употреблять эту категорию именно в этом значении.

В отличии от общественно-экономической формации, понятие цивилизации символизирует степень развития всего общества, а не только его экономическую сферу. Оно показывает насколько человек сумел в своем развитии выйти из чисто животного состояния. С помощью этой категории общество рассматривается как мир, где человек самореализует себя в различных формах творчества, раскрывает себя как человек. Здесь большое познавательное значение имеет понятие “деятельность”. Ведь общество по своей сути есть деятельность человека в разнообразных формах её проявления (материальное производство, политическая деятельность, художественное творчество и т.п.) Теория цивилизации не противостоит формационному учению, а дополняет его положительные стороны. Она делает акцент не на социально-экономической, а на человеческой (антропологической) стороне исторического процесса. Без такого подхода трудно объяснить и проследить появления в истории нового, что делает общественную жизнь более жизнеспособной в новых условиях. При цивилизационном подходе общество предстает как органическое единство объективного и субъективного, стабильного и изменчивого, а исторический процесс как взаимосвязь общего и особенного.

Выделяют целый ряд цивилизаций, мы остановимся на некоторых из них.

Собирательная цивилизация. Это период становления человека как существа разумного и деятельного. Здесь человек находится почти в полной зависимости от природы, её стихии.

Аграрная цивилизация. Это уже первые ростки власти человека над природой, использование простых орудий труда, приручение животных.

Промышленная цивилизация. В её основе лежит систематическое применение научного знания, технических устройств, т.е. индустриальный труд. Человек расширяет степень своей свободы и возможностей. Рост городов как центров науки, техники и культуры раздвинул рамки социального производства.

Постиндустриальная цивилизация, её еще называют информационной. Для этой цивилизации характерна не механическая система машин, а автоматизация производства, основанная на микроэлектронике и информатике, новейшей интеллектуальной технологии, которая меняет весь образ жизни общества и человека. Встает проблема развития духовной цивилизации, именно она определяет лицо технической цивилизации.

Здесь важно понять, что развитие постиндустриальной цивилизации связано с тем, каким способом происходит овладение новыми материалами и духовными ценностями.

Существуют и другие типологии цивилизаций: Западная (европейская), которая основана на интенсивном промышленном производстве, частной собственности и автономности индивида, высоких темпах прогресса.

Восточная (азиатская) цивилизация. Для нее характерны экстенсивное производство, приспособление к природе и общинный образ жизни, большая роль обычаев и традиций.

Эти два типа цивилизаций отражают принципиально разные уклады жизни людей, характер их общественного сознания и механизмы развития.

Английский культуролог Арнольд Тойнби (1889-1975) в работе «Постижение истории» выделяет пять локальных цивилизаций существующих сегодня: Западная, Восточная (исламская, индуистская), Православно-славянская, Русско-сибирская. Каждая цивилизация в своём развитии переживает рассвет и надлом, которые приводит к новой цивилизации. Так появилось христианство в Европе и буддизм в Индии и Китае.

Но между надломом и гибелью могут пройти тысячелетия. Египетская цивилизация умирала в течение двух тысячелетий. Сейчас, по мнению А. Тойнби, на стадии надлома находится Западная цивилизация.

Петерим Сорокин (1889-1968) считает, что каждая цивилизация основана на какой-либо ценности: в средние века – Бог; в Европе XIX-XX вв. – материальные ценности, комфорт, власть, слава. Он, как и А. Тойнби считает, что Западная цивилизация исчерпала свои созидательные силы, но смягчить кризис могут только гармония разума, чувства и веры, что составляет гармонию человечества. Будущее принадлежит новому интегральному порядку, где различные пути к Богу сменятся универсальной религией творческой любви.

Можно выделить ещё один подход, который получил название «исторического релятивизма», который утверждает, что не существует общий для всех народов закономерностей. Каждая человеческая общность уникальна.

Немецкий философ Шпенглер (1880-1930) считает, что общество (культура) – это уникальный организм, который расцветает подобно полевому цветку на строго определённой вечной местности. Каждая культура имеет свою душу – первоначало, из которого развёртывается всё богатство социальных явлений. Каждая душа уникальна – значит и история инвариантна, она есть спектакль множества культур, каждая, из которых имеет собственную идею, собственные страсти, собственную жизнь и собственную смерть. У каждой свой ритм, жест, вкус и т.д. Для античной (аполлоновской) характерно «евклидово переживание телесности». Отсюда пластичность в искусстве и геометрии, скульптурные идеи Платона и обозримые формы города-государства (полиса).

В Европейской (фаустовской) доминирует музыка в искусстве, одиночество в этике, учение о бесконечности в физике и политический динамизм.

Взаимодействие между культурами отсутствует, они непроницаемы. Шпенглер выделяет восемь культур: Египетская (культура молчания), Культура Майя, Греко-римская (аполлоновская), Византийская (магическая), Индийская, Вавилонская, Китайская, Западно-европейская (фаустовская, рассудочная). Он считает, что следует ожидать появления русско-сибирской культуры. Культура проходит три стадии в своём цикле: юность (мифология), расцвет (философско-религиозная культура), упадок (окостеневшая культура).

Умирая, культура перерождается в цивилизацию, это переход от творчества к бесплодию, от становления к механической работе. Культура уникальна, цивилизация это утрата индивидуальности, всё приобретает общие черты, начинает умирать сама душа культуры и интеллект вытесняет богатство переживаний. Для Европы это началось в ХХ в.

Данный подход по существу есть альтернатива марксистской теории общества.

Таким образом, история человечества - это поток событий, где все переплетено и взаимодействует, сплетены воедино прошлое, настоящее и будущее, уходящее и приходящее.

Что же представляет собой в этом смысле современной украинское общество?

Здесь необходимо заметить, что советское общество сложилось и существовало как тоталитарное, где был полный контроль государства над всеми сферами общественной жизни, включая и личную жизнь индивида. В таком обществе всегда существует отчуждение человека, т.е. его порабощение обществом и государством. Совокупным результатом отчуждения человека стал всесторонний кризис самого способа жизни людей, устоев общества и его институтов. Наше современное общество можно назвать обществом переходного типа. В нем есть противоречие между рождающимися основами демократии и непреодаленного негативного наследия прошлого. Мы очень быстро отвергали все прошлое, но слишком медленно накапливаем более разумное новое. И здесь коренятся источники многих наших проблем - политической и социальной нестабильности, торможение реформ.

Итак, общество - это продукт взаимодействия людей. Оно есть тогда и только тогда, когда есть и действуют люди. Общество, есть система отношений и взаимодействий между людьми, динамичный мир деятельности человека.

Есть подход, который получил название «исторического релятивизма», т.е. не существует общих для всех народов закономерностей. Каждая человеческая общность уникальна. Немецкий философ Шмыглер (1880-1930) считал, что каждая социальная общность (культура) – это уникальный организм, который расцветает подобно полевому цветку на строго определенной вечной местности. Каждая культура имеет свою душу – первоначало, из которого развертывается все богатство социальных явлений. Каждая душа уникальна – значит и история инвариантна, она есть спектакль множества культур, каждая культура имеет собственную идею, собственные страсти, собственную жизнь, и собственную смерть. У каждой свой ритм, жест, вкус и т.д. Для античной (аполоновской) характерно «евклидово переживание телесности». Отсюда пластичность в искусстве и геометрии, скульптурные идеи Платона и обозримые формы города – государства (полиса).

Европейская (фаустовская) – доминирует музыка в искусстве, одиночество в этике, учение о бесконечности в физике и политический динамизм.

Взаимодействие между культурами отсутствует, они непроницаемы. Он выделяет 8 культур: Египетская (культура молчания), культура Майя, Греко-римская (аполоновская), византийская (магическая), индийская, вавилонская, китайская, западно-европейская (фаустовская, рассудочная). Следует ожидать появления русско-сибирской культуры. Культура проходит три стадии в своем цикле: юность (мифология), расцвет (философско-религиозная культура), упадок (окостеневшая культура).

Умирая, культура перерождается в цивилизацию, это переход от творчества к бесплодию, от становления к механической работе. Культура уникальна – цивилизация – это утрата индивидуальности, все приобретает общие черты. Начинает умирать сама душа культуры, интеллект вытесняет богатство переживаний (для Европы это началось в XXв.). Это противоположный подход марксовой теории.