От античности до Нового времени

Тема 2. История мировой культуры.

1. Античная культура

2.Культура западноевропейского средневековья

3. Культура Византии.

4. Культура эпохи Возрождения и Реформации

5. Культура Нового времени

1. Античная культура

Античность — эпоха в истории культуры, в которую уходит кор­нями современная цивилизация. Античность включает два культур­но-исторических блока: Древняя Греция и Древний Рим, что, тем не менее позволяет говорить об Античности как определенной целост­ности.

Древнегреческая культура прошла в своем развитии ряд этапов:

• гомеровский (IX–VIII в. до н. э.);

• архаический — «архайос» в переводе с греческого «древний» (VII –VI в.);

• классический (конец VI в. до н. – середина II в. до н. о.)

Гомеровский период занимает особое место в истории древнегреческой культу­ры. Основными источниками изучения этого периода (а по существу, всей жизни эллинов со второй половины II до первых веков I тысячелетия) является греческий героический эпос, то есть «Илиада» и «Одиссея» Гомера и поэмы «Труды и дни» и «Теогония» Гесиода. Оба поэта ведут свое повествование от имени муз, давая понять тем самым, что опираются на впол­не падежные авторитеты.

Ко времени Гомера и Гесиода греческая мифология в основном сформирова­лась. Роли богов распреде­лены по профессиям (Гера покровительница рожениц, Посейдон — бог моря, Аид — бог под­земного мира, Аполлон бог солнца и музыки, Артемида богиня охоты, Арес — бог войны, Афродита — богиня любви, Гефест — бог огня, Гермес — бог торговли, Дионис — бог виноде­лия, Афина — богиня мудрости и ремесел и т. д.). Каждый из них имеет свой собственный харак­тер, они живут, как люди, и ничто человеческое им не чуждо. Зевс обитает на высоком Олимпе. Сюда он собирает богов на роскошные пиршес­тва и на советы. Характерно, что даже местона­хождение богов — не небо и не космос, а Олимп, нечто близкое и вполне реальное, гора, на кото­рую, всегда можно просто показать пальцем.

Культура античной Греции значительно отличается от предшествующих: грек классиче­ского периода чувствовал себя очень свободным внутренне и внешне, хотя к концу классики это ощущение болезненно утрачивается. Основ­ными составляющими этой свободы явились благосклонная к человеку природа Балканского полуострова (естественный фактор) и созданная человеком культура (искусственный фактор). Г реки были, возможно, первой цивилизацией, которая сознательно стала формировать вокруг себя и в себе культуру.

Ярким примером этого культурного самосозна­ния может служить античный город-государство, или полис. Одним из важных принципов греческой культуры была атональ­ность (состязательность), в которой главную роль играли состязания художественные (соревнования поэтов-трагиков, музыкантов, аэдов и рапсодов) и спортивные (Олимпийские игры). Следует, однако, отметить, что, участвуя в соревнованиях, свободный грек проявлял себя, прежде всего, как гражданин поли­са, его личные заслуги и качества ценились толь­ко тогда, когда выражали идеи и ценности горо­да-государства. Даже в том случае, когда в честь победителя сооружали статую, в ней отсутство­вали индивидуальные черты. Это был типичный образ победителя. Состязания, как правило, приурочивали к праздникам в честь богов-покровителей того или иного полиса. Так, например, раз в четыре года отмечался праздник в честь боги­ни мудрости Афины Большие Панафинеи.

Широкую известность приобрели празднества, посвященные богу вина и виноделия Дионису, ставшие в эпоху архаики основой, на ко­торой сформировалось древнегреческое театральное искусство.

Говоря о древнегреческой культуре нельзя не упомянуть фило­софию, которая занимала важное и почетное место в системе древне­греческой культуры. Древнегреческая философия интересна не толь­ко тем, что она сформировала свой собственный подход к человеку и миру, создав тем самым мировоззренческий фундамент западноевро­пейской мысли вплоть до XX столетия. Отдельно в истории Древней Греции стоит имя Демокрита (460 370 до н. э.). Ему принадлежит попытка создания первой универсаль­ной философской системы на основе атомарной теории. Открытый Де­мокритом атом является мельчайшей неделимой частицей. Соединяясь, атомы формируют системы - конкретные вещи. Основные положения атомарной теории Демокрита практически в неизменном виде просуще­ствовали вплоть до конца XIX в. нашей эры. Большим достижением атомистов являются два новых положения: о бесконечности Вселенной и бесчисленности миров, одновременно существующих в бесконечном мировом пространстве. Вопрос о статусе личности, ее этических и социальных основани­ях становится центральным в философии Сократа (470– 399 до н. э.), имя которого является синонимом философии и мудрости. Человек, не оставивший после себя ни одной строчки и утверждающий «Я знаю только то, что ничего не знаю», сегодня оценивается как ключевое яв­ление не только в рамках античной культуры, но и всей истории за­падноевропейского мировоззрения.

Энциклопедический ум Аристо­теля пытается по-своему рассмотреть эти явления в общественной и научной жизни; он разрабатывает масштабное учение о сущности, материи и форме, исследуя проблемы соотношения единичного и об­щего, материального и духовного, рационального и чувственного. Он раскрывает философский смысл таких понятий, как бесконечность, пространство, время, движение, создавая всеобъемлющую систему категорий.

Другой важнейшей частью древнегреческой культуры было ис­кусство, ведущими направлениями которого являлись архитектура, скульптура, вазопись и театр.

Архитектура была основана на ордерной системе, где ордером на­зывалось определенное пропорциональное и гармоничное сочетание несомых и несущих частей здания. Существовали три типа ордеров: дорический, ионический и коринфский. Скульптура представлена име­нами Мирона, Поликлета (ранняя классика), Фидия (высокая клас­сика), Праксителя, Лисиппа (поздняя классика).

Мирон, создав статую «Дискобола», привнес в скуль­птуру движение. Фидий ознаменовал собой новый этап в развитии древнегречес­кой скульптуры, создав монументальные образы Зевса Олимпийско­го, Афины Парфенос и другие. После греко-персидской войны, когда старый Акрополь был разрушен, Фидий стал главным архитектором новой постройки; под его непосредственным руководством был пост­роен знаменитый Парфенон, и Фидий лично выполнил скульптурный фриз этого храма. На фризе Парфенона более 200 фигур, и ни одна из них не повторяется.

Театральное искусство было чрезвычайно популярно в Древней Греции, и его важность признавали все, так что во времена Перикла (V в. до н. э.) неимущим гражданам даже выделялись деньги на покупку входных билетов в театр. Проводились настоящие театральные сорев­нования.

В наибольшей степени особенности античной полисной культуры выразил жанр трагедии, яркими представителями которого явились Эсхил, Софокл и Еврипид. Первый показал в своем творчестве людей-героев, борющихся с неумолимой судьбой. Второй изобразил людей таким и, какими они должны быть, а третий - такими, какие они есть на самом деле. Становление и закат древнегреческой трагедии напрямую связаны с развитием и упадком полисной системы. Именно полисный коллективизм и позволял трагедии осуществлять свои культурные и общественные функции, прежде всего функцию духовного очищения, то, что называется «катарсис».

Роль античности в формировании европейской культуры чрезвычайно велика.

2.Культура западноевропейского средневековья

На развалинах античной цивилизации вырас­тает европейская культура. Христианство явилось одной из главной составляющих частей этой культуры. Периодизация средневековой культуры такова: раннее Средневековье (V X в.); высокое Средневековье (XI XIII в.); позднее Средневековье (XIII XIV в.). Как известно, христианство зародилось в I в. в Палестине. На первых порах оно стало религией рабов, потому что обращалось прежде всего к ним, обещая им награду за их страдания в этом мире. Когда римская власть поняла всю опасность для себя этой новой религии, было уже поздно: христианство стало мощной духовной силой.

Господствующая в Риме религия уже не в состоянии справиться с нарастающей духовной де­градацией общества, прежде всего потому, что, как всегда в такой ситуации, начинается вторжение иноземных рели­гий. В этих условиях христи­анство и проникает в самое сердце огромной империи, постепенно завоевывая умы и сердца не только рабов, но и правящих классов.

Римская империя была настолько ослаблена внутренними раздорами, что не могла полноценно сопротивляться на­ступавшим варварам. Сначала произошло ее разделение на Западную и Восточную части (396 г.), в 476 г. пал Рим, а в 488 г., после захвата но­вой столицы Равенны, окончательно прекратила свое существование Западная Римская империя, хотя Восточная, под именем Византии, просуществовала еще около 1000 лет.

Культура в эллинистическом мире была одна — греко-римская, христианство против нее восставало. Тем более первые христиане с нетерпением ожидали второго пришествия Христа и не собирались связывать себя с «миром дольним», зная, что в «мире горнем» получат царствие небесное. Поэтому говорить о христианстве как о культуре, вероятно, можно с того момента, когда христиане осознали, что при­шествие Иисуса Христа откладывается. Начинается строительство христианских храмов, потом появляются монастыри.

Культура в эллинистическом мире была одна — греко-римская, христианство против нее восставало. Тем более первые христиане с нетерпением ожидали второго пришествия Христа и не собирались связывать себя с «миром дольним», зная, что в «мире горнем» получат царствие небесное. Поэтому говорить о христианстве как о культуре, вероятно, можно с того момента, когда христиане осознали, что при­шествие Иисуса Христа откладывается. Начинается строительство христианских храмов, потом появляются монастыри.

Основные положения христианского вероуче­ния выведены из Библии, трудов От­цов церкви и закреплены решениями Вселенских соборов. Главной книгой христиан всего мира является Новый Завет. Христианский дуализм проявился и в разделении земной власти на духовную (во главе с папой Римским) и светскую (возглавляемую императором), что сказалось даже в архитектуре: многие романские и готические храмы имеют две равновеликие башни, олицетворяю­щие власть. В религиозном отношении античный пантеизм сменил­ся теизмом и геоцентризмом, утверждающими центральное место Бога и его безграничную власть над природой и человеком. В центр мироздания христианство поставило единого Бога-Творца.

Культура Средневековья возникла примерно в V в. н.э. как синтез трех культур: христианской, античной и вар­варской. Нередко говорят, что Средневеко­вье — это «темные века», и по отношению к раннему этапу (до X в.) это справедливо. Было забыто многое из античного наследия. К примеру, когда умер остготский король Теодорих, и ему необходимо было построить гробницу, то купол выдалбливали из огром­ного цельного камня, так как утратили секре­ты возведения сводов. Наверное, единствен­ным общественным институтом, в котором сосредоточивалась духовная культура, стала церковь, создавшая аппарат мощного рели­гиозного воздействия на массы. Духовенство стало носителем христианства и средоточи­ем его духовных сущностей.

Особое место в средневековой культуре занимала философия, в основе которой лежала проблема соотношения веры и знания, хрис­тианских догм и метафизических истин. Во II—VIII вв. формируют­ся многочисленные доктрины отцов церкви, которые в своей совокуп­ности получили название патристики. Одним из первых, кто попытался построить целостную философскую систему на основе христианских догматов был, Ориген (185-253), видный ученый, теолог, философ.

Он разработал теорию о трех смыс­лах Библии — буквальном, мораль­ном и философско-метафизическом, отдавая безусловное предпочтение последнему. Ориген впервые ввел понятие «богочеловек» и предложил рассматривать мироздание в качест­ве результата постоянно продолжа­ющегося творческого акта. Ориген также развивал идею неизбежного спасения всего человечества.

Значение епископа Августина Блаженного (354–430) в истории христианской культуры сложно переоценить. Он дает новое, глу­боко психологичное понимание личности и человечества в целом, рассматривая их духовное развитие и эволюцию. Во многом мис­тическая интерпретация истории построена им на разграничении двух градов небесного и земного. Град земной, по мнению Свя­того Августина, обречен на исчезновение, поскольку зиждется ис­ключительно на людской любви к себе и презрению к Богу. Град небесный, напротив, основанный на любви к Богу и презрению к себе, — единственный путь преодоления греховной испорченнос­ти человека.

Фома Аквинский (1225-1274) пыта­ется рационалистически систематизировать христианское знание, вы­вести логические доказательства бытия божьего, апеллируя к здраво­му смыслу. Широко известно его учение о «потенциальном» бытии (незавершенном, пассивном, ма­териальном) и бытии «актуаль­ном» (завершенном, активном, божественном). Значение, кото­рое оказала схоластика на после­дующее развитие христианской доктрины и культуры в целом, не однозначно. С одной стороны, строгий категориально-логический аппарат помог сохранить преем­ственность интеллектуальных навыков и научных методов, которые окажутся в дальнейшем востребованными культурой Нового вре­мени. С другой стороны, предельная рационализация и логизация христианства не способствовала его подлинному, духовному пони­манию.

В рамках христианской культуры существовала бикультурная ситуация, где наряду с собственно религиозными формами развивались и светские (городская (народно-карнавальная) и куртуазная), находясь друг с другом в активном взаимодействии. Начиная с XI в. общество и церковь становятся более раскрепощенными. Развивается цеховое производство. Формируется банковский капитал. В ответ на потребности новых, нарождающихся слоев появляется интеллигенция, прежде всего врачи и юристы. Надо сказать, что первыми интеллигентами были античные софисты, или мудрецы. И уже тогда определился первый признак интеллигенции — зарабатывать деньги своим умственным трудом.

Одним из ярчайших проявлений христианской культуры являются храмы, в частности готические. В готике символизм христианства доходит до совершенства. Более ранние, романские, соборы еще несли в себе своеобразный функциональный момент они защищали город и его население от врагов, поэтому имели толстые стены, узкие, как бойницы, окна. Теперь храм становится собственно культовым сооружением, и это освобождение от «земного» приводит к тому, что пространство собора резко взмывает вверх, приобретая легкость. Конечно, важную роль играли и витражи, делавшиеся из прозрачного цветного стекла и создававшие неповторимую, порой мистическую игру света внутри готического собора.

Высокое Средневековье стало действительно высокой культурой, считавшее себя вершиной истории, после чего должен начаться упадок. Эту мысль можно найти у Данте в «Божественной комедии». Многие исследователи называют Данте «последним поэтом Средневековья, первым поэтом Возрождения», тем самым показывая, что великий итальянец не мог быть взращен на сугубо средневековой почве. Но надо признать обратное. Именно средневековая культура своим развитием породила внутри себя те зачатки нового, которые потом назовут Возрождением. И Новое время также многим обязано Средневековью.

3. Культура Византии

Культура Византии является интереснейшим культурно-историческим типом, об­ладающим весьма специфическими особенностями.

В истории культуры Византии выделяют три этапа: ранний (IV середина – VII в.); средний (VII –IX вв.); поздний (X –XV вв.).

Как известно, Византия образовалась из восточной части Римской империи. Центром нового государства стал город Византия, который был перестроен и получил название Константинополь. На Руси этот город известен и как Царь-Град.

Греко-римское наследие сыграло огромную роль в формировании византийской культуры. Можно говорить о том, что именно противостояние античной традиции и нового христианского мировоззрения и сформировало культуру Византийской империи. Борьба с философ­скими, этическими, естественнонаучными, эстетическими воззрениями античного мира проявилась во всей истории византийской культуры. Но тем не менее происходил постоянный синтез христианства и многих греко-римских философских учений.

Важнейшими темами богословских дискуссий па раннем этапе развития этой культуры были споры о природе Христа и его месте в Троице, о смысле человеческого существования, месте человека во Вселенной и о пределе его возможностей. В этой связи можно выделить несколько направлений богословской мысли той эпохи: Арианство. Ариане считали, что Христос — творение Бога-Отца, а потому он не вечен и занимает подчиненное место в структуре Троицы.

Несторианство. Несториане полагали, что божественное и человеческое начала во Христе едины лишь относительно и никогда не сливаются.

Монофизитство. Монофизиты выделяли прежде всего божественную природу Христа и говорили о Христе как о богочеловеке.

Халкидонитство. Халкидониты проповедовали тс идеи, которые впоследствии стали главенствую­щими: единосушность Бога-Отца и Бога-Сына.

Основные христианские догматы, в частности Символ Веры, были закреплены на 1 Вселенском Соборе в Никее (325) и подтверждены на II Вселенском Соборе в Константинополе (381).

В византийской культуре сфор­мировалась новая концепция все­мирной истории, которая отходит от античной цикличности и переходи т к идее линейного времени: от сотворения мира до глобального конца истории и Страшного Суда. Всемирная история есть история всех народов без различия расовой и этнической принадлежности при условии принятия христианства.

Василий Великий (300-379) дал свою интерпретацию шести дней творения мира и на долгие века определил космологическую и естественнонаучную картину мира. Несомненно, его влияние на формирование представлений славянских народов; (Василий Великий до сих пор почитается в православии как один из святителей церкви наряду с Григорием Богословом и Иоанном Златоустом). Григорий Нисский (335 -394) многое сделал в деле размежевания философского и религи­озного знания. При этом сам не всегда ортодоксально толковал Священ­ное Писание. Интересна его идея о человечестве как об органическом целом, коллективной личности, а также утверждение в духе Оригена о неизбежном спасении и просветлении всех грешников, включая дьявола. К александрийской школе относятся и такие великие мыслители, как Григорий Богослов, Амфилохий Ионийский.

Взаимодействие античного и христианского начал проявилось и в формировании новой эстетики, для которой характерны, с одной стороны, опора па античные воззрения о сущности прекрасного, а с другой, глубокий спиритуализм, ставящий духовное выше телесного.

Воплощением новых идей стал знаменитый храм Святой Софии в Константинополе, строительство которого велось под руководством Исидора из Милета и Анфимия из Тралл и закончилось в 537 году. Он воплотил все лучшее, что было создано в архитектуре того времени, как на Западе, так и на Востоке. В нем воплотилась идея грандиозного цен­трического собора, увенчанного гигантским куполом. На вершине купола был изображен огромный крест, обрамленный звездным небом.

Поздний период истории византийской культуры, продолжая тра­диции, знаменует собой новый этап во взаимодействии христианских и античных начал. В XI в. начинаются процессы постепенной рацио­нализации христианского вероучения, что явилось общеевропейской тенденцией. С особенной силой новые веяния проявились в трудах философа Михаила Пселла. Он явил новый тип ученого, который не желает опираться в своей деятельности только на богословские истины. Наука сама способна постичь истину, даже в сфере божественного.

Подобные взгляды постепенно привели к такому феномену визан­тийской культуры, как гуманизм (XIII XV вв.). Конечно, это общеев­ропейский процесс, но, вероятно, именно в Византии находятся истоки того, что мы сейчас называем гуманизмом эпохи Возрождения. И идея нового возвращения к античности (возрождения) возникла в первую очередь в русле развития византийской культуры. Это подтверждает и тот факт, что начало серьезного формирования гуманистических идеа­лов в Италии во многом совпадает со временем начала массовой эмиг­рации интеллигенции из Византии, которая скоро пала под ударами турок (1453).

После тысячелетней истории Византия прекратила свое существо­вание, но не осталась в забытьи самобытная и интересная византий­ская культура, которая передала культурно-историческую эстафету русской культуре.

4. Культура эпохи Возрождения и Реформации.

Как только по­являются первые серьезные сдвиги в классическом культурном мен­талитете Средневековья, начинает формироваться новая культура Возрождение, или Ренессанс.

На закате Средневековья сложилась во многом тупиковая си­туация. Философско-религиозная доктрина, теология и теософия сыграли свою положительную роль в духовной реабилитации чело­вечества. Однако религиозный консерватизм к этому времени стал приобретать все более и более жесткий характер. Любые творче­ские порывы человека, выходящие за рамки церковного понимания. христианства, воспринимались как ересь. Мышление, выходящее за пределы категорий Священного Писания, оценивалось как гре­ховное и ложное. Схоласты, зачастую слишком узко и буквально трактуя тексты Библии, преподносили их в качестве единственного источника истин и на этом основании в любой экспериментальной научной деятельности видели опасность идеологической диверсии.

Николай Коперник (1473 1543) одним из первых позволяет себе усомниться в общепринятой системе взглядов. И дело здесь не только в том, что своим трактатом «О вращениях небесных сфер» он отрицает сложившуюся веками геоцентрическую систему Аристо­теля Птолемея и открывает но­вую перспективу для астрономи­ческой науке. Более существенно то, что эта гипотеза Коперника по сути провозглашает смелый научно­–методологический подход к миру: «видимое не есть действительность»; и этот подход в дальнейшем станет основой всей классической науки.

Философ и поэт Джордано Бруно (1548 1600), развивая гелиоцентрическое учение Коперника, предположил, что Вселенная бесконечна, не имеет определенного центра и, будучи бесконечно одушевленной, предполагает множество миров. Более тот, Бог, для Джордано Бруно, тождествен природе, поскольку, являясь всеобщей субстанцией (осно­вой), он проявляется в единичных вещах. Это пантеистическое пред­ставление Бруно («бог есть все») размывало понятие Бога, подрывая тезис о его принципиальной непознаваемости. Напомним, что выска­занные мысли ученого сыграли трагическую роль в его судьбе.

Огромная роль в развитии научных методов естествознания при­надлежит итальянскому физику, математику и астроному Галилео Галилею (1564 1642). Являясь поборником теории «двух истин», Га­лилей активно доказывал, что философская, научная истина и истина религиозная имеют различную природу. То, что истинно в филосо­фии, может быть ложным в религии, и наоборот. Отграничив науку от теологии, ученый отстаивал экспериментальный метод познания и разработал ряд научно-методологических принципов.

Эпоха Возрождения явилась ярким проявлением светского начала в христианстве. Ренессанс распространил свое влияние, прежде всего, на духовные области человеческой деятельности. Меняется картина мира. На смену христианскому геоцентризму приходит антропоцентризм. Бог, конечно, не отменяется, но человек восходит до уровня творца, тем самым при­ближаясь к Богу. Вся культура Возрожде­ния и есть создание некоего гигантского пьедестала божественному величию чело­века, который осознал себя творцом собст­венной судьбы и сотворцом окружающего мира. индивидуализм явился одним из главных условий развития возрожденческой культу­ры, потому что через индивидуализм деяте­ли Ренессанса отстраняли себя от окружав­шей их средневековой культуры, в рамках которой подобное творчество было бы не­возможным.

Происходит возрождение антич­ной системы образования, формиру­ются гуманитарные дисциплины, т. е. ориентированные на проблемы чело­века и человечества. В этом ключе и возникает знаменитый ренессансный гуманизм.

Возрождение началось в Италии и постепенно продвигалось на север Европы. И чем севернее, тем сильнее влияние собственно хрис­тианского начала на процессы Возрождения. В Италии на ранних эта­пах Ренессанса сохранялось это влияние, что заметно, например, по творчеству такого уже ренессансного художника, как Сандро Ботти­челли. В конце жизни он перестал писать картины, придя к выводу, что светское искусство и Бог несовместимы. Однако Высокое Воз­рождение в Италии, которое связано с именами Леонардо да Винчи,

Рафаэля и Микеланджело, полностью освобождается от средневековых пут. Когда Рафаэля попросили расписать парадные залы Ватиканского дворца в духе единения античного и христиан­ского начал, то он блестяще справился с художественной стороной дела, но концептуально показал себя совершен­ным язычником.

Церковь вступает в полосу кризиса, постепенно теряет свое влия­ние в политических и иных процессах. Слишком заметное обмирще­ние церкви вызывает критику со стороны нарождающейся светской интеллигенции, которая выполняет социальный заказ правящей вер­хушки. Светским правителям необходима независимость от Римского престола. И самой важной задачей для мыслителей, не обремененных церковными путами, становится создание новой идеологии идеоло­гии буржуазного мира.

Развивается светское искусство, становящееся искусством «па продажу». Нуворишам нужны красивые особняки, произведения ис­кусства, в которые можно вложить деньги. Роскошь стала модной. Спрос рождает предложение.

Важным процессом, способствовавшим формированию новой куль­туры, стала Реформация, начало которой связано с именем немецкого священника Мартина Лютера. Идеи уже давно витали в воздухе, но цер­ковь еще имела значительное влияние на умы. И, главное, не было подде­ржки со стороны светской власти. Поэтому одной из центральных причин того, что инициатива Лютера была услышана и широко распространи­лась, можно назвать ее своевременность для местных князей, захотевших духовной независимости от Рима и от его политических притязаний.

31 октября 1517 года священник Мартин Лютер вывесил на дверях своей церкви в городе Виттенберг 95 тезисов, в которых выступил против римско-католической церкви. Этот день положил начало Реформации и привел к появлению нового направления в христианстве — протестантиз­ма, которое можно рассматривать как версию христианства эпохи буржу­азных отношений. Сам термин возник в 1534 году, когда на Вселенском соборе последователи Лютера подати Римскому Папе протест.

Основные идеи протестантизма таковы. Церковь не имеет права отпускать грехи человека; спасает человека только искренняя вера; церковь не может быть посредником в общении человека и бога, пото­му что Бог в каждом из нас; все люди ничтожны перед Богом, незави­симо от общественного положения. Важным тезисом для дальнейшего развития культуры явилось то, что все люди имеют равные старто­вые возможности. Место человека в обществе зависит только от его усилий, его удачливости, его умений. Протестантство открыло прямые пути к развитию капитализма. Накопление богатства перестало быть грехом.

5. Культура Нового времени.

Эпоха Нового времени открывает мир, в котором мы живем до сих пор, причем наша современная культура, воспроизводя новоевропей­ское сознание, в чем-то и изменяет его.

XVII столетие знаменует собой начало Нового времени. В это время были сформулированы его основные постулаты и аксиомы. Это столетие науки и философии. К середине XVII в. за­кончились религиозные войны и ведущим политическим образовани­ем стали крупные национальные государства с абсолютистской фор­мой правления. Родилась новая, сильная Европа.

Мир теперь выглядит единым и однородным. Основными коор­динатами человека становятся время и пространство. И его поло­жение здесь зависит только от его силы и ума. Поэтому человек по­ставил себе цель овладеть природой. Для упрощения этой задачи все сложное сводится к простому. Человек представляется неделимым, т. е. индивидуумом, а природа есть некий автомат, и, чтобы его по­нять, достаточно разобрать на составляющие. Анализ стал ведущим методом науки.

В XVII в. были сделаны величайшие открытия в естественнона­учной области. Появляется экспериментальная наука, резко активи­зировавшая все исследования. Наука становится универсальной, все превращается в предмет ее ведения. Ничто не может быть просто так принято на веру. Главным критерием истины становится разум. Фор­мируется новый метод получения истины — рационалистический. Но основателем, а следовательно, «отцом науки и философии» Нового времени является французский философ, математик, физик Рене Де­карт, больше известный студентам но декартовым координатам. Со­здавая «рационалистический метод», Декарт стремился к тому, чтобы дать человеческому разуму точные критерии истины. В средневековье лишь Бог владел прерогативой на истину. Теперь, когда человек сам стал определять свою жизнь, возникает опасность релятивизации истины, ее относительности. Поэтому, по мысли Декарта, рационалистический метод и должен был бы стать новым основанием истинности познания. Трагедия этого великого ученого в том, что он по­нял невозможность создания такого абсолютного метода и увидел уже в то время, с какими бедами столкнется человечество в будущем. Человек, потерявший опору в Боге и не приобретший ничего взамен, стал игруш­кой в руках различных сил, стремящихся как к экономическому, поли­тическому, так и к духовному господству. С другой стороны, оставался открытым вопрос, может ли человек Нового времени найти выход из этого противоречия. Помимо Декарта упомянем, конечно же, Фрэнсиса Бэкона, Джона Локка, Исаака Ньютона, Блеза Паскаля.

Если говорить об искусстве XVII в., то здесь мы увидим формиро­вание двух крупных общеевропейских стилей: классицизма и барокко. Первый явился эстетическим выражением идей абсолютизма и основ­ное развитие получил во Франции. Его художественной целью является преобразование действительности через призму классицистского эсте­тического идеала, построенного на рациональных основах. Основные принципы классицизма следующие: общественно значимый характер, монументальность, подражание античному идеалу, морализаторство, нормативность (проявляющаяся в системе трех единств и иерархии жанров). Архетипом классицизма можно назвать «кристалл». Деятели классицизма: поэт Николя Буало, драматурги Пьер Корнель, Жан Ра­син, комедиограф Жан-Батист Мольер, художник Николя Пуссен.

Барокко выступает как антитеза классицистскому искусству. Для него характерно движение крупных масс материи, аффект, порыв, па­тетика. Архетипом барокко может быть названо «прорастающее зер­но». Среди представителей выделим скульптора Лоренцо Бернини и художника Питера Пауля Рубенса. Существовало и так называемое реалистическое направление, развивавшееся, прежде всего, в Голлан­дии, первой бюргерской стране. Здесь мы видим интимную, камерную живопись па бытовые сюжеты, нашедшие выражение в творчестве «малых голландцев». Иной полюс голландского реалистического ис­кусства представляет собой творчество великого Рембрандта ван Рей­на, открывшего новые горизонты для всей европейской живописи.

XVIII столетие это уже век уста­лости от прогресса, когда возникли первые сомнения в правильнос­ти выбранного направления. Развиваются литература, искусство, политика. Вместо абстрактных идеалов человека эпохи Ренессанса, да и XVII в., это столетие наконец-то понимает, что человек живой, обладает страстями, хочет конкретики, жаждет таинственности, иррациональ­ности. Именно с этим связан расцвет ма­сонства.

Однако главный феномен XVIII в. - Просвещение. Если деятели предыдуще­го столетия еще учились сами, то теперь мыслящая часть общества осознала, что необходимо просвещать народ. И самыми мощными средствами на тот момент для целей Просвещения стали литература и театр. Центральные идеи просветителей таковы: критика феодального общества и церковного мракобесия, осознание осно­вополагающей роли знания, воспитания и образования, материализм, исторический оптимизм, понимание человека как «tabula rasa» («чистая доска»), на которую мож­но записать все разумное, и, конечно, идея прогресса человека и человечества. Важ­ным моментом явилось осознание возможности су­ществования различных взглядов на мир, философию, искусство, мораль и т. д. Куль­тура XVIII в., как и предыдущего века, про­должает развиваться на отдельных талан­тах. Здесь назовем имена Вольтера, Дени Дидро, Жана-Жака Руссо. Кстати сказать, именно Руссо и Вольтер показали два пути, по которым пошла западная цивилизация.

Эстетически прекрасный XVIII век, век «галантных празднеств» искусства рококо закончился грандиозной трагеди­ей Французской революции. Наверное, главной причиной начала революции можно назвать глубокое размежевание двух культур — «высокой» и «низкой», аристократической и буржуазной. В пря­мом и переносном смысле они говорили на разных языках. Для культуры Нового времени важно то, что социальный эксперимент, начатый во Фран­ции, оказался незаконченным. В XX в. но пути тоталитаризма пошли многие государства: Италия, Испания, Германия, Россия... Хотя сама Франции больше таких ошибок не делала. Культурный итог XVIII в. был подведен в победных сражениях против Наполеона и последовавшим заключением Тройственного союза стран-победительниц в 1815 г. Наполеон отправлен на остров Святой Елены. Европа вступает в буржуазный XIX век, один из са­мых спокойных в ее истории. Это эпоха стабилизации буржуазного общества, формирование буржуазных демократий. Появляется устойчивое бюргерское общество, так называемый средний класс.

XIX столетие характеризуется мощ­ным развитием производительных сил, окончательным объединением науки и техники. Собственно отсюда берет начало научно-технический прогресс.

Паука становится основой методоло­гии мышления, системы образования, взглядов на мир, на человека и обще­ство. Любая философская система строится как наука. Карл Маркс, разрабатывая коммунистические идеи, создавал их как науку на­учный коммунизм. Развитие науки в XIX в. подошло к тому рубе­жу, когда нравственные ценности и цели собственно человеческой жизни стали сдерживающими фак­торами, и от них отказались. Теперь перед научным познанием расстилался бесконечный и абсо­лютно познаваемый мир.

Для XIX в. характерна множествен­ность философских течений, в боль­шинстве своем выросших из недр самой буржуазной культуры, которая породила собственных критиков. Лучшими предста­вителями буржуазного мира была осознана необходимость радикального изменения общей социокультурной ситуации. Серьезные изменения происходят в ис­кусстве. Для многих деятелей искусства ре­алистическое направление перестает быть эталоном, и в принципе отрицается само реалистическое видение мира. Художники устали от требований объективности и типи­зации. Рождается новая, субъективная худо­жественная реальность. Важно не то, как все видят мир, а то, как его вижу я, видишь ты, видит он. На этой волне и формируется им­прессионизм. Сам термин произошел от на­звания картины Клода Моне «Впечатление. Восходящее солнце» («Impression. Levant soleil»). Разные художники объединены этим названием и будет неверным говорить об их приверженности одному стилю, одной манере рисования. В группу импрессионистов объеди­няют тех художников, которые участвовали в выставках импрессионистов в 1870-х 1880-х гг. Это Клод

Моне, Эдгар Дата, Эдуард Мане, Огюст Ренуар, Альфред Сислей, Анри Тулуз-Лотрек и другие.

Важным принципом импрес­сионизма был уход от типичнос­ти. В искусство вошла сиюми­нутность, случайный взгляд, что ярко заметно в творчество Рену­ара. Создается впечатление, что его полотна написаны простым прохожим, гуляющим (или как бы сказали французы — флани­рующим) по бульварам и наслаж­дающимся жизнью.

Выводы:

– Еще раз отметим, как велика роль античности в формировании европейской культуры.

– Средневековая культура своим развитием породила внутри себя те зачатки нового, которые потом назовут Возрождением.

– Новое время также многим обязано Средневековью.

– Византия прекратила свое существование, но не осталась в забытьи самобытная и интересная византийская культура, которая передала культурно-историческую эстафету русской культуре.

– Вся культура Возрождения и есть создание некоего гигантского пьедестала божественному величию человека, который осознал себя творцом собственной судьбы и сотворцом окружающего мира.

– И наконец, эпоха Нового времени открывает мир, в котором мы живем. до сих пор. Серьезные изменения происходят в искусстве.

Таким образом, мы наблюдаем преемственность во всей истории мировой культуры.