По отношению морали к разуму

По отношению нравственности к рацио­нальности (гносеологический признак) этические учения делятся на рационализм и иррационализм.

Суть этического рационализма заключается в стремлении найти общее основание для нравственности и разума. Сократ считал, что быть знающим и добрым – одно и то же. Рационалисты Р. Декарт, Б. Спиноза, Г. Лейбниц, Н. Кант, Г. Гегель и др. считают, что нравственные требования имеют всеобщий и необходимый характер. В сфере нравственного – это решение проблемы вме­няемости человека, его ответственности за свои поступки, а для этики – это формирование теории, разработка аппарата понятий и категорий, стремление к доказательности и объективности.

Суть иррационализма – в отрицании связи между разумом и нравствен­ностью. Это ставит под сомнение возможность рационального осмысления морали и само существование этики как науки. Иррационалисты считают, что нравственность опирается не на разум, а на интуицию, веру, инстинкт и т.д. Элементы иррационализма есть в даосизме (Китай), буддизме (Индия), ор­физме (Греция), у некоторых исламских и христианских мистиков, позднее у английского философа Д. Юма (18 в.) и немецкого философа А. Шопенгауэра (19 в.), у Ф. Ницше и др.

4) По количеству оснований морали.

На основе представлений мыслителей о количестве источников морали выделяются:

Монизм. Существует только один источник нравственного. В идеалистических концепциях – это Бог, в натуралистических – природа, в социально-историче­ских – общество. В истории этики этот подход доминирует.

Дуализм. Предполагается два источника морали. Обычно это доброе и злое. Человеку в данном случае необходимо сделать выбор.

Плюрализм. Подразумевается наличие множества нравственных начал (монадология Г. Лейбница). Для плюрализма характерно многообразие нравственных представлений, обусловленное свободой каждой личности.

По качеству морали.

В нравственных воззрениях есть элементы воспроизводящиеся и перехо­дящие. Отсюда деление на абсолютную этику, и этический релятивизм.

Абсолютизм утверждает, что содержание нравственных идей неизменно, вечно, не зависит ни от конкретной ситуации, ни от исторических условий. Нравственные законы отождествляются с законами вселенной (натуралистиче­ская этика), априорными истинами (автономная этика) или божественными заповедями (религиозная этика).

Релятивизм выражается в том, что нравственным понятиям придаётся изменчивый, относительный, условный характер (древнегреческие софисты, Г. Гоббс, Б. Мандевиль, эмотивизм Б. Рассела и др.).

По предмету этики.

Существуют разные представления о предмете этического знания. Наи­более значимые из них аксиология и деонтология. В первом случае всё внимание сосредотачивается на нрав­ственных ценностях, проблемах добра и зла, умаляется значение личности в нравственном творчестве. Во втором случае всё внимание сосредотачивается на по­нятиях долга и должного. Деонтолога не интересуют последствия поступка, совершённого по велению долга.

В современной этике аксиология и деонтология стали теоретическими разделами: один изучает нравственные ценности, другой – способы их созда­ния и реализации.

КРАТКИЙ ИСТОРИЧЕСКИЙ ОБЗОР ЭТИЧЕСКИХ УЧЕНИЙ

Этика Древнего мира

Говоря об этике Древнего мира, обычно рассматривают этические уче­ния Древней Индии, Древнего Китая, Древней Греции, Древнего Рима. Опре­делённый интерес представляет нравственная составляющая учения зороаст­ризма (древний Крит) и иудаизма.

Этические представления в Древней Индии связаны с ярко выраженной религиозно–мифологической направленностью мировоззрения. Важную роль в становлении древнеиндийского этико-философского мировоззрения сыграли Веды – сборник религиозных гимнов (2-ое тысячелетие до н.э.) На основе Вед позднее составлены Комментарии: Брахманы, Араньяки и, наиболее интерес­ные для нас, Упанишады (8 в. до н.э.). Последние с их приматом духовных ценностей и осуждением чувственных удовольствий оказали сильное влияние на дальнейшее развитие древнеиндийских этических воззрений, подготовив почву для появления философских школ (6 в. до н.э.). Эти школы можно раз­делить на две группы (направления). Одна из них – астика – признаёт святость и авторитет Вед. К таким ортодоксальным школам относится, например, йога. Другая группа школ – настика – отрицают Веды полностью или частично. Рас­смотрим кратко некоторые из философских школ Древней Индии.

Локаята. Эта уникальная философская школа противостояла религиозно-мисти­ческому мышлению. Тексты сочинений локаятиков уничтожались, как еретические. Основными характеристиками этой школы являлись материализм, атеизм, ге­донизм. Подчёркивая позитивное значение добродетелей и осуждая пороки, локаятики утверждали связь счастья и морали, считали, что нелепо преда­ваться аскетизму.

Джайнизм. Это идеалистическое религиозно-этическое учение, основными нравственными принципами которого являлись аскетизм и ригоризм. Основоположник – Вардхамана (6 в. до н.э.). Вера джайнов отличалась фанатизмом, полным не­приятием любого другого учения. Их аскетизм требовал применения различ­ных способов умерщвления плоти, им разрешалось самоубийство. Этике джайнизма присущ индивидуализм и своеобразный духовный аристократизм. Эта малочисленная, замкнутая секта сохраняла свои традиции в Индии более двух тысяч лет.

Буддизм. Знаменитое древнеиндийское учение, ставшее мировой религией. Осно­ватель – принц Сиддхартка Гуатама (5 в. до н.э.), названный Буддой (просвет­лённым). Учение Будды (3 в. до н.э.) стало официальной идеологии Индии и к 1 тыс. н.э. превратилось в мировую религию. Исходный пункт учения состоит в том, что ни на­слаждение (гедонизм), ни умерщвление плоти (аскетизм) не ведут к божеству. Суть этики буддизма – отказ от желаний.

В целом, для древнеиндийской этико-философской традиции (8 в. до н.э. – 4 в. н.э.), характерен акцент на определённом религией индивидуальном поведении и социально-политической индифферентности, культ аскезы и монашества, кармическое обоснование происходящего и, поэтому, освящение общественных структур (система каст).

На становление этических представлений в Древнем Китае повлияли пантеистические мотивы, хотя религиозно-мифологическая сторона духовной жизни была менее выражена, чем в Индии. Для древнекитайской этико-философской традиции (7-2 в.в. до н.э.) характерна религиозная индифферентность, сильный акцент на социальной этике (поведение административно определено, ритуалы, моральный стандарт). Главной проблемой зарождающейся философии были взаимоотношения человека и общества. На формирование этической мысли сильно повлиял ритуализм – строгие правила социального поведения на все случаи жизни. Важное культурное событие – появление сборника предсказаний «Ицзин» (вероятно, 7 в. до н.э.). Комментарии к нему (как в Индии), способствовали становлению философской мысли, её оформлению в виде философских школ. Центральным понятием, стало понятие «путь» (дао) и дуалистическое представление об универсальных силах Янь (мужское, светлое) и Инь (женское, тёмное). «Золотым веком» китайской философии и в том числе, этики называют6 – 3 в.в. до н.э.. Именно в это время оформляются различные этические направления: натурфилософия, школа закона и конфуцианство.

Натурфилософия (Ян Чжу – 440 – 360 г.г. до н.э., Ван Чуй – 1 в. н.э.) имеет элементы гедонизма, эвдемонизма, утилитаризм, которые уравновешиваются здравым смыслом.

Школа закона возникла в 4 – 3 в.в. до нашей эры. Главный нравственный принцип этой школы – закон: нравственно то, что совпадает с государственным интересом. Вне закона нет добра и зла.

Даосизм ориентируется на глобальные мировоззренческие проблемы. Создатель этого учения Лао-цзы – полулегендарная личность. Главное творение даосов – «Дао дэ цзин» («Каноническая книга о Дао и дэ», которая, предположительно, составлена последователями Лао-цзы в 4 – 3 в.в. до н.э.). Первооснова бытия – Дао. Истинное предназначение человека, делающее его нравственным, следовать Дао. Исповедуя пассивно-созерцательное отношение к миру, отказываясь от личных желаний, интересов, выгод и, в итоге, от своего «Я», человек освобождает в себе место для безличного дао. Понятием добродетель (де) даосы стремились выразить степень приобщения к Дао. Добродетель указывает на меру нравственности человека. Даосы отрицали общественные ритуалы.

Конфуцианство опирается на традиционные нравственные ценности и социальные нормы. Основателем школы является Кун-цзы (551 – 479 г.г. до н.э.). Его учение изложено учениками в книге «Лунь юй» («Беседы и суждения») Ключевые понятия учения Конфуция – человечность, взаимность, ритуал, умеренность, совокупность которых выражало дао – «правильный путь». Первичные нравственные ценности – почтение сына к отцу, забота отца о сыне. Идеал нравственности – «благородный муж», который стремится познать Дао, подчиняется социальному порядку, честен, справедлив, бескорыстен.

Зороастризм – религиозное учение древних иранцев. Его основы зафиксированы в священной книге Авесте. Основатель этого учения – пророк Заратуштра (греч. – Зороастр), который жил, примерно, в 7 – 6 в.в. до нашей эры. Центральное место в учении занимают нравственные положения о месте человека в мире, смысле его жизни.

Иудаизм – одно из религиозных мировоззрений семитских племён, возник к 1-му тыс. до н.э. С иудаизмом связан один из первых письменно зафиксированных кодексов поведения – Декалог (десятисловие), десять заповедей, в последствии включенных в Библию.

Зороастризм и иудаизм не поднялись до теоретического уровня нравственной рефлексии. Интерес к ним обусловлен зарождением дуалистической и монотеистической традиций в способах обоснования нравственных норм.

Влияние античной философии на развитие философского сознания человечества нельзя переоценить. Духовной родиной античности является Древняя Греция. В античном мировоззрении преобладает эвдемонистический мотив, идея гармонии, социальная ориентированность этического мышления, рационализм. Античные мыслители считают, что добродетельный человек – человек знающий, а добродетельное поведение – всегда разумное. Античность подарила мировой культуре такую форму общественных знаний, как наука. В том числе, именно в Греции возникла наука о морали – этика.

Античную этику обычно делят на три периода:

– архаичный – с 7 по 5 в. до н.э.;

– классический – с 5 по 4 в. до н.э.;

– эллинистический – 3 в. до н.э.

Огромное влияние на формирование нравственного древнегреческого мышления оказали поэмы Гомера «Илиада» и «Одиссея» (10 – 8 в.в. до н.э.), поэма Гесиода (7 в. до н.э.) «Труды и дни» («зло на себя замышляет, кто зло на другого замыслил»). Формирование нравственных норм получает дальнейшее развитие в изречениях, так называемых, «семи мудрецов» – Фалеса, Солона, Периандра, Клеобула, Хилона, Бианта, Питтака («Ничего лишнего», «Мера – лучше всего», «Богам – почёт», «Родителям – честь», «Старость чти», и т.п.). На новый уровень этической абстракции поднялись первые греческие философы: Анаксимандром, Гераклит, Пифагор, Эмпедокл, Пирмендид и др. (7 – 5 в.в. до н.э.).

Значительный этап в развитии нравственного сознания Древней Греции представлен деятельностью софистов – учителей мудрости (5 в. до н.э.). Один из первых (старших) софистов Протагор утверждает: «Человек есть мера всех вещей». Старшие софисты (Протагор, Гиппий и др.) главным критерием плохого и хорошего считали интересы общества. Младшие софисты (Критий, Калпикл и др.) – личный интерес, пользу. Их релятивизм связан с утилитаризмом. В целом, просветительская деятельность софистов была направлена против морального догматизма и имела ярко выраженный гуманистический смысл. Они ориентировали этику на изучение человека, как субъекта нравственности.

Основным положением этики Сократа (469 – 399 г.г. до н.э.) является признание традиционной для античности связи понятий блага и добродетели с понятиями пользы и счастья. Наиболее известными из, так называемых, сократовских школ стали киренаики и киники. Основателем школы киренаиков является ученик Сократа Аристипп из Кирены (около 366 г. до н.э.). Аристипп – родоначальник этического гедонизма. Связь между удовольствием и благом он довёл до логического конца. Последователи Аристиппа не были столь радикальны. Гедонизм киренаиков (в гипертрофированной форме) выразил очень важную для этики идею ценности конкретных чувственных потребностей человека. Киники («собаки») провозгласили высшим благом нравственную автономию индивида. Представители этой школы Антисфен (450 – 360 г.г. до н.э.) и его ученик Диоген Синопский (? – 320 г. до н.э.) считали, что добродетель связана с внутренним достоинством и благородством человека, доказывая независимость человека от мира, пропагандировали аскетический образ жизни. В дальнейшем развитии античной культуры учения киренаиков оказали влияние на эпикуреизм, а киников – на стоицизм.

Самыми яркими представителями классического периода античной этики были Платон (427 – 347 г.г. до н.э.) и Аристотель (387 – 322 гг. до н.э.). В учении Платона систематизированы этические идеи на объективно-идеалистической основе. По мнению Платона, главная организующая идея – Благо. Он связывает Благо со счастьем. Учение о высшем Благе включает и политический аспект: познав идею Блага и руководствуясь ею, человек корректирует и своё личное поведение, и обычаи, и законы государства. Платон подразделяет этику на две взаимосвязанные части – индивидуальную и политическую (социальную) этику. В творчестве Аристотеля, античная этика достигла своего высшего развития. Его труд «Никомахова этика» стал каноном этического образования вплоть до 18 в. н.э. Этика, считал Аристотель – особая практическая наука о нравственности (добродетели), цель которой научить человека, как стать счастливым. Учение Аристотеля о дружбе – есть опыт постановки и решения проблемы общения (в том числе и делового). Аристотель обосновал идею о том, что каждая добродетель есть «золотая» середина между двумя духовными крайностями. Выделяя этический аспект взаимоотношений личности и общества, Аристотель стремится найти пути их гармоничного взаимодействия в ориентации человека на общественное благо и в содействии государства процветанию своих граждан.

Отличительной чертой философской мысли эллинистического периода является доминирование собственно этической проблематики. Этот период античной этики представил такие школы как эпикуреизм, стоицизм, скептицизм, неоплатонизм. В середине 2 в. до нашей эры, под влиянием греческой философии начинает бурно развиваться философская и этическая мысль Древнего Рима. Первым собственно римским философом был Цицерон, способствовавший распространению философских знаний, склонный к этике и стоицизму. Выдающимися представителями римского стоицизма были Сенека (5 г. до н.э. – 65 г. н.э., патриций и воспитатель императора Нерона), Эпиктет (50 – 140 гг. н.э., раб, калека, отпущенный своим господином из-за бесполезности), Марк Аврелий Антоник (121 – 180 гг. н.э., император династии Антоников)

Эпикур (341 – 271 гг. до н.э.) – основатель этико-философской школы, просуществовавшей не менее 600 лет. Эпикур рассматривает в качестве этического идеала образ самодостаточного мудреца, цель которого – достижение безмятежности (атараксии). При этом важными качествами мудреца являются индифферентное отношение ко всему внешнему, умение дружить и наслаждаться, правильное отношение и к жизни и к смерти. Последовательный защитник учения Эпикура Лукреций Кир (199 – 44 гг. до н.э.) в своей поэме «О природе вещей» детально воспроизводит натурфилософию и этику Эпикура, более резко проводя атеистическую точку зрения.

Стоицизм, как философское направление, возник одновременно с эпикуреизмом. Основатель этой школы Зенон из Катиона (333 – 262 гг. до н.э.) и его единомышленник Христипп разрабатывают это учение (Древняя Стоя). Средняя Стоя (2 – 1 вв. н.э.) представлена тремя известными римскими мыслителями: Сенека, Эпиктет и Марк Аврелий. Мир, согласно стоикам, представляет собой определённый божественный порядок. Продолжается развитие ригористической тенденции, намеченной киниками: истинная этика – это этика долга, наградой за нравственное поведение является самоуважение. В отличие от безмятежности Эпикура, вводится понятие апатии – невозмутимости, равнодушия, бесчувствия. Истинный мудрец – это космополит, человек целого мира.

Основателем философского направления скептицизм является грек Пиррон (4-3 вв. до н.э.), наиболее известным систематизатором – римлянин Секст Эмпирик (2-3 вв. н.э.). Скептицизм поставил под сомнение саму возможность человеческого знания. Он дискредитирует нравственную роль разума и смысл социальной деятельности человека. Нравственность у скептиков – всего лишь выражение независимости личности от общества.

Этика неоплатонизма представляет собой вариант учения Платона (204-270 гг. н.э.) и его последователей Порфирия (4 в. н.э.) и Прокла (5 в. н.э.). Она формировалась одновременно с христианским вероучением. Нравственная цель человека состоит в отрицании чувственного, природного и социального мира, в «очищении» души с целью приобщения к вечному и потустороннему, трансцендентному. Разум ведёт человека к божественному. Бог выступает не как личность, но как некая безличная субстанция.

Таким образом, античной философией были поставлены важнейшие теоретические проблемы нравственности и намечены различные варианты их решения. Типичен следующий идеал: разумная, счастливая, гармонично развитая и социально значимая личность. Однако, общий спектр представлений о человеке в античной философии очень широк: гедонизм (киренаики) и эвдемонизм (Аристотель, Эпикур и др.), аскетизм и ригоризм (киники, стоики, скептики), волюнтаризм (младшие софисты) и крайний созерцательный рационализм (Сократ, Платон).

Большинство этих моделей после необходимой мировоззренческой коррекции активно использовались мыслителями последующих эпох.

Этика Средневековья.

Средневековье – особый период в истории человечества. В эпоху Возрождения, период с 5 по 14 в. н.э. был назван межвременьем, иначе средними веками (в негативном смысле). Но это неправильно, в чём можно убедиться на примере средневековой философии, в частности, этики. Главное отличие средневековья от античности не в самой религиозности, а в её качестве. В основе средневековой религиозности лежит монотеизм, примат Бога – личности. Его воля – истина в последней инстанции. Если для античности зло заключается в незнании, то для средневековья – в своеволии человека. Монотеизм стал причиной принципиальных отличий средневековой этики от античной. Перечислим основные отличия:

1) Разуму отводится второстепенная роль. Нравственность связана с верой.

2) В деле совершенствования средневековый человек стал полагаться не столько на свои силы, сколько на божественную помощь (благодать).

3) Типичный для античности эвдемонизм сменился в Средневековье аскетизмом, ригоризмом в отношении к жизни.

4) Изменилось представление и о социальном бытии человека. Античному, земному полису был противопоставлен град небесный, идеальный, доступный только для истинно верующих.

Условно, средневековый период развития этического знания можно разделить на три периода:

1) С 1 по 5 в. н.э. – становление средневековой нравственности (Римская империя);

2) С 6 по 10 в. н.э. – развитие средневековых этико-религиозных воззрений (Арабский халифат, Византия, Западная Европа);

3) С 11 до 14 в. н.э. – этика Позднего Средневековья (Западная Европа).

Главным источником средневекового мировоззрения является духовное наследие античности, которое органично соединилось с нравственными представлениями средневекового сознания. Другим источником средневековой этики стали религиозные культы многонациональной Римской империи и соседних с ней государств. В результате сформировались сложные мировоззренческие системы: гностицизм, евангельская нравственная доктрина, патристика.

Для гностицизма (греч. – знание) характерен этический дуализм – противопоставление духа (добра) и материи (зла). Наиболее известные гностики: Симон Волхв (I век н.э.), Валентин, Василид (II век н.э.).

Христианство возникло в I веке н.э. Оно было оформлено как единое вероучение в IV веке н.э. на Вселенском Никейском соборе. Священная книга христианства – Библия. В комплексе специальных текстов – Евангелиях(Новый Завет) даны основные идеи нравственной доктрины:

1) Идея Бога-личности, как творца мира и нравственного законодателя;

2) Идея равенства людей перед Богом, независимо от их национальности и социального статуса;

3) Идея любви и милосердия;

4) Идея страдания, как блага (путь к спасению);

5) Идея очищения плоти путем поста и аскезы.

Период с проповеди Христа до 5 в. н.э. (или даже до 9 – 11 в.н.э.) считается эпохой патристики, когда религиозные мыслители закладывали фундамент христианского вероучения. Восточные отцы церкви: Эриген (2 – 3 в.н.э.) – испытавший сильное влияние неоплатонизма, Василий Великий, Григорий Назианин, Григорий Нисский (4 в.н.э.), входящие в каппадакийский кружок, в котором была разработана характерная для православия идея соборности, особо чтимы в православной христианской традиции. Западные отцы церкви К. Тертуллиан (3 в.н.э.), святой Иероним, Августин Блаженный (4 – 5 в.н.э.) более значимы для католической традиции. Учения Августина (всё творимое Богом причастно к добру, зло – своеобразный недостаток добра) было официальным учением римской католической церкви вплоть до 19 в.н.э.

В I4 веке н.э. Римская империя была разделена на две части. Западную часть вскоре завоевали варвары, а Восточная – Ромейская (Византийская) империя просуществовала более тысячи лет. Господствующее мировоззрение – христианство (православие). Православного человека отличало постоянное стремление к Богу, зачастую вопреки своим «земным» интересам. Это привело к возникновению в 4 веке н.э. этико-аскетического учения – исихизма (Макарий Египетский, Иоанн Лествичник, Григорий Палама и др.). Смысл исихизма в единении человека с Богом путем сосредоточения сознания на «внутреннем человеке». Были разработаны приемы психофизического контроля и особая техника молитвы (Иисусова). Более терпимые этические представления выражены в творчестве М. Пселла (9 век н.э.).

Ислам – одна из великих религий, возникла в 6 – 7 в.в. н.э. в Аравии. Основатель – Мухаммед, торговец, ставший пророком. Основные идеи и принципы изложены в Коране. В отличие от Христианства, формировавшегося на базе множества философских школ, Ислам изначально целостное учение, заимствовавшее готовые иудеохристианские идеи и арабские национально-культурные традиции. Религиозная этика Ислама – это особый образ жизни, включающий:

1) Исповедание единобожия (строгий монотеизм);

2) Ежедневную пятикратную молитву;

3) Ежегодный месячный пост;

4) Добровольную очистительную милостыню;

5) Хотя бы одно в жизни паломничество в Мекку.

Особенностью исламской этики является некоторая гибкость, допускаются отступления от запретов. Ислам, в отличие от Христианства, отказывает человеку в богоподобии и снисходителен к его слабостям.

Нового уровня философская мысль достигает в 10 – 14 в.в. н.э. (Позднее средневековье). В результате осмысления богатого античного наследия, возникают новые религиозно-философские (богословские) течения: схоластика, нравственные учения святого Фомы Аквинского (1225 – 74 г.г.) и Дунса Скота (1266 – 1308 г.г.), мистика, еретические движения.

Схоластики (теоретическое, рациональное богословие) пришли к выводу о непротиворечивости суждений разума постулатам веры при приоритете веры (теория двух истин, исключением стало учение П. Абеляра, в котором признается приоритет разума).

Основываясь на теории двух истин, святой Фома Аквинский создал учение, которое до сих пор является официальным учением католической церкви. Он взял за основу идеи Аристотеля и соединил рациональное содержание в его этике с нравственным христианским идеалом. Фома Аквинский разделяет добродетели на умственные, нравственные, богословские (последние – самые главные). По мнению Фомы Аквинского, мир есть благо, потому что его причина – Бог, а вера – Благодать.

Дунс Скот строит свое этическое учение не на единстве, а на различении разума и веры (воли), противопоставляя философию и теологию. Философия (по Д. Скоту) только дает знание, а теология мобилизует человеческую волю; знающий человек не обязательно нравственен, верующий же нравственен обязательно. Отказывая разуму в нравственности, Д. Скот принижает статус и человеческого, и Божественного ума (изменчивая игра Божественной воли).

Средневековая мистика (практическое, иррациональное богословие) опирается на неоплатонические идеи (пантеизм, возможность слияния человека с Богом). В каждом человеке есть частица («искра») божественного. Мистическая этика направлена против внешней религиозности (обрядов, постов и т.д.), против посредников между душой и Богом, утверждает нравственную суверенность человека (И. Эриуген – 9 век н.э., М. Экхарт – 13 век н.э. и др.).

Духовной оппозицией в рамках средневекового общества стали различные еретические учения. Им свойственен радикальный аскетизм – отказ от собственности, вегетарианство, безбрачие и т.д. Наиболее известны манихеи (с 3 века н.э.), павликиане (7 век н.э.), богомилы (10 век н.э.), альбигойцы и катары (с 11 по 15 века н.э.).

Таким образом, нравственное мировоззрение средневековой христианской и исламской цивилизаций стало новым этапом в развитии этики. В средневековой «модели» нет этически нейтральных сил и вещей, все они связаны с мировым конфликтом добра и зла, вовлечены в историю спасения души. Низкий уровень нравственной суверенности средневекового человека стал особенно очевиден после повторного ознакомления с античным наследием в эпоху Возрождения. Наступающая эпоха стремилась преодолеть односторонность определений нравственности как античной, так и средневековой.

1.2.3. Этика нового времени (15 – 18 века).

Мировоззрение Нового времени формируется на основе своеобразного синтеза духовных достижений античности и средневековья. Это обусловлено новыми социально-экономическими условиями. Развитие капитализма вело к доминированию в этической теории таких нравственных принципов, как индивидуализм, рационализм и утилитаризм.

Развитие этики Нового времени делят условно на три этапа:

1) 15 – 16 в.в. Этика эпохи Возрождения, Ренессанса (Италия);

2) 17 – 18 в.в. Этика эпохи Просвещения (Голландия, Англия, Франция);

3) Конец 18 в. – начала 19 в. Период немецкой, философско-этической

классики.

Мыслители Возрождения были не только философами, но и применяли свои энциклопедические знания во всех сферах жизни. Их имена хорошо известны: Данте Алигьери, Николай Кузанский, Николай Коперник, Томас Мор, Никколо Макиавелли, Мишель Монтень, Джордано Бруно, Якоб Бёме, Галилео Галилей, Томмазо Кампанелла и др.

Философия этих мыслителей опирается на модификации аристотелизма, платонизма и эпикуреизма. Они создают, по сути, пантеистическую картину мира. Важной чертой этой эпохи стал гуманизм (антропоцентризм). Реабилитация мира и человека в этических трудах эпохи Возрождения стала этапом перехода от средневековых ценностей к ценностям Нового времени. Учения гуманистов, побеждая средневековый аскетизм, стали теоретическим обоснованием творчества мастеров, художников и ученых. Вытекающая из пантеистических установок этих учений концепция «всеобщей» религии содействовала гуманистическому истолкованию нравственного христианского идеала, противостояла как католическому, так и протестантскому фанатизму.

В 16 веке в Западной Европе возникло мощное антицерковное движение – протестантизм. Его лидеры – М. Лютер, Ж. Кальвин и др. Этика протестантизма монотеистична. Это своеобразный вариант религиозного индивидуализма, соединенного с искупительным культом труда («молись и работай»), который очень созвучен требованиям эпохи.

К 17 – 18 в.в. идея суверенности нравственного субъекта становится центральной. Это века рационалистической этики. Наиболее ярко рационализм представлен в творчестве Рене Декарта (1596-1650 г.г.), изложившего свое этическое учение в сочинениях «Страсти души», «Рассуждения о методе». Для антропологических воззрений типично противопоставление духовного бытия человека телесно-чувственному (психофизический дуализм). Человек у Декарта – разумная машина.

Последователь Декарта Томас Гоббс (1588-1679 г.г.) изложил этические проблемы в произведениях: «Левиафан, или материя, форма и власть государства церковного и гражданского», «О свободе и необходимости», «Основы философии». Являясь сторонником механистического подхода, Гоббс считал, что законы человеческого поведения в обществе так же строги и необходимы, как законы природы. Ярким представителем рационалистического пантеизма в этических воззрениях Нового времени был Бенедикт Спиноза (1635-1677 г.г.). Его основной труд «Этика» представляет собой учение о вечной и бесконечной субстанции и человеке, как части ее. Свобода, по мнению Спинозы, – это осознанная необходимость, возможность выбора, основанная на знании законов. Мудрец, по мнению Спинозы, – человек, который «не плачет, не проклинает, а понимает». К рационалистической этике следует отнести и взгляды немецкого философа Готфрида Лейбница (1649-1716 г.г.). Лейбниц – автор знаменитой теории оптимизма: в мире царит гармония, зло – лишь необходимый и частный элемент вселенной.

Другим направлением в этике 17 – 18 веков стал сенсуализм (источник нравственности – чувство). К сенсуалистам относятся английский философ Д. Локк (1632-1704 г.г.) и его последователи Д. Юм (1711-1776 г.г.), А. Фергюсон (1722-1816 г.г.), А Смит (1723-1790 г.г.). Они утверждали, что основанием нравственности является противостоящая эгоизму способность к чувству симпатии и к альтруизму. Сенсуалистическая тенденция в пантеизме этого времени представлена именами А. Шефтсбери(1671-1713 г.г.), Ж.-Ж. Руссо (1712-1778 г.г.) и др. Эти мыслители акцентируют внимание на конфликте доброй человеческой природы и цивилизации, ведущей к падению нравов. Не случайно Руссо, тесно связавший нравственность и политику, считался одним из идеологов французской революции.

Материалистическое течение представляли П. Гольбах (1723-1789), К. Гельвеций (1715-1771) и др. Они считали, что мораль, предлагающая установку на общественное благо, оказывается полезной индивиду, т.к. позволяет ему оптимально реализовать свой интерес.

Учения философов Просвещения оказали большое влияние на развитие как Западноевропейской, так и мировой культуры. Главным итогом стала фундаментальная идея прав и свобод человека. Все люди равны и имеют неотчуждаемые права на жизнь, достоинство, неприкосновенность собственности, свободу совести, стремление к счастью и т.д. Именно эти принципы этики Просвещения стали нормами поведения людей в цивилизованном обществе. С Нового времени они приобретают обязательный характер, закрепляются конституционно (Французская Декларация прав человека и гражданина 1789 г., Декларация независимости США и т.д.).

Немецкая классическая философия является вершиной философской культуры Нового времени. В трудах И. Канта (1724-1804), И. Фихте (1769-1814), Ф. Шеллинга (1755 – 1854), Г. Гегеля (1770 – 1831) были собраны и творчески переработаны этические идеи предшественников.

Иммануил Кант в своем труде «Критика чистого разума», сделавшем философа знаменитым, приходит к выводу, что реальный мир недоступен человеческому пониманию; человек познает лишь продукты собственного сознания. Радикальное противопоставление феноменального (посюстороннего) мира ноуменальному (потустороннему) миру позволило заявить об автономности нравственности, как сферы человеческого бытия – на человека была возложена большая ответственность. Творчество И. Канта стимулировало появление целого ряда философских учений, в которых важное место занимала этическая составляющая.

Одна из таких систем – «наукоучение» Иоганна Фихте. Согласно И. Фихте, индивид должен осознать свое призвание и, исходя из этого, строить свою жизнь.

На творчество Фридриха Шеллинга оказали влияние и критическая философия Канта, и «наукоучение» Фихте. Его философию называют «философией тождества». Он считает, что природные законы не противоречат нравственным, более того, между ними существует генетическая связь.

Творчество Георга Гегеля стало своеобразным подведением итогов немецкой классической философии, и философии Нового времени в целом. Гегель предваряет исследования природы морали и нравственности учением о свободе воли. Он раскрывает диалектический характер связи свободы и необходимости. На этой основе Г. Гегель формулирует концепцию трех стадий развития человеческой воли (природная, произвол, разумная), интерпретирующихся впоследствии в учении об абстрактном праве, морали и нравственности. Гегель разделяет мораль и нравственность как понятия: мораль – субъективный мир человека, нравственность – реализация внутреннего мира человека в социуме (в семье, в гражданском обществе, в государстве).

Таким образом, в основе представлений о нравственности Нового времени лежала единая (за редким исключением) этическая парадигма: признание прав и свобод эгоистичного индивида и необходимости гармонии между ним и обществом для реализации как личного, так и общественного интереса. Однако, уже в рамках немецкой классической философии появились чуждые этому подходу элементы, что привело к развитию качественно нового этапа в истории этики.

1.2.4. Постклассическая этика (19 – 20 в.в.).

В основе этических направлений 19 – 20 веков лежали тенденции, оппозиционные классической этике. Этическая составляющая постклассических философских учений представлена наиболее полно в:

1) Философии жизни (иррациональный монизм, антропологизм и др.);

2) Историческом материализме (марксизм);

3) Позитивизме;

4) Философии существования (экзистенциализм).

Этика философии жизни представлена в трудах А. Шопенгауэра (1788-1860), Ф. Ницше (1844-1900), З. Фрейда (1856-1939), А. Швейцера (1875-1965).

В основе нравственности, по мнению основоположника философии жизни Артура. Шопенгауэра, лежит сострадание к другому, т.е. чистый неэгоистический мотив. Иррациональный монизм раскрывается в его этических произведениях «О свободе воли», «Об основе морали». Считая высшей нравственной целью прекращение страданий, Шопенгауэр рекомендует человеку освобождение от эгоистических желаний, незаинтересованную бескорыстную деятельность. Шопенгауэр – пессимист. Он считает, что создающая мир воля бессмысленна и бесцельна.

Фридрих Ницшевидит природу мира в некой иррациональной жизненной энергии – «воле к власти». Отсюда неизбежность конфликтов, войн, страданий. Антропологический метод, используемый Ницше в исследовании нравственности, его критика современных концепций морали стали способствовать дальнейшему развитию этической теории.

Зигмунд Фрейд стал основателем психоанализа – учения, основанного на интерпретации бессознательных процессов и мотиваций человека. По мнению Фрейда деятельность индивидуального «Я» не свободна, т.к. над ней стоит еще одна инстанция – «Сверх Я» с совестью. Последователями Фрейда стали А. Адлер, К. Юнг, Э. Фромм.

Альберт Швейцер, исходя из принципов философии жизни, пытался выработать нормы универсальной космической этики («Культура и Этика»). Он считал, что фундаментом этой этики должно стать «благоговение перед жизнью». Первоначало человеческого бытия – не мышление, а абсолютное желание жить. Преклонение перед жизнью и провозглашение человека высшей ценностью позволяет отбросить все, что разделяет людей. Гуманистическая и экономически ориентированная этика личности, по мнению мыслителя, является единственным средством преодоления духовного кризиса в условиях техногенной цивилизации.

Основателями исторического и диалектического материализма являются К. Маркс(1818-1883) и Ф. Энгельс (1820-1895). Философскими источниками их учения стал диалектический метод, развитый, главным образом, Г. Гегелем, и метафизический материализм Л. Фейербаха (1804-1872), в центре учения которого стоит человек, как «единственный, универсальный и высший предмет философии». По мнению Фейербаха, для нравственного развития необходимы социальное развитие и повышение качества жизни. Фейербаху присущ исторический оптимизм, вера в социальный и нравственный прогресс.

Карл Маркс и Фридрих Энгельс в своих произведениях «Экономико-философские рукописи», «Манифест коммунистической партии», «Капитал» и др. преодолели созерцательность и метафизичность прежнего материализма. Марксизм – философия действия, преобразования, изменения (разрушения) старого мира. Этическая проблематика переведена в практическую плоскость. Не случайно это учение стало программой революционных движений. Маркс и Энгельс считают, что нравственность есть специфическое отражение общественных отношений людей в процессе жизнедеятельности. На основе анализа, К. Маркс пришел к выводу, что объективные тенденции исторического развития ведут к возникновению коммунистической формации, и сформулировал теорию научного коммунизма. Он пришел к выводу, что естественный, но продолжительный период смены собственности с частной на общественную, можно радикально ускорить с помощью революции. В разделении общества по экономическим показателям Маркс увидел его нравственное расслоение (классовая мораль).

Характерными чертами марксистской этики являются:

– практико-ориентированный характер;

– принцип историзма;

– признание вторичности общественного (в т.ч. нравственного) сознания по отношению к определяющему его бытию (это делает сознание ведомым, ограничивает его творческий потенциал);

– построение выводов на анализе способов поведения больших групп населения (классов), что ведет к игнорированию субъективного универсума личности.

Марксизм оказал решающее воздействие на судьбу XX века. Среди знаменитых философов-марксистов, исследовавших проблемы нравственности, можно назвать К. Каутского, Г.В. Плеханова, В.И. Ленина, А. Грамши, Д. Лукача и др.

Позитивизм – философское течение, отказавшееся от онтологии (учения о бытии). По мнению позитивистов, принципиальная непознаваемость бытия доказана еще Н. Кантом и разумнее, сосредоточить внимание на позитивном (научном) значении. Истинная философия должна обобщать данные конкретных наук (О. Кант, Г. Спенсер, Э. Мах, Р. Авенариус и др. ранние позитивисты), либо вообще только анализировать язык конкретной науки, его логическую структуру (Б. Рассел, Р. Карпина, Л. Витгенштейн – неопозитивисты).

Позитивисты критикуют религиозные и натуралистические концепции морали. Ранние позитивисты считают, что улучшение нравов происходит эволюционным путем. Неопозитивизм видит субъекта нравственности в индивиде, моральная позиция ставится в зависимость от желаний, эмоций и т.д., т.е. содержит в себе элементы волюнтаризма. Собственно научная этика должна быть не нормативной (содержательной), а формальной (метаэтика). Позитивисты в своих исследованиях решали методологические и логические задачи, имеющие действительно большое значение для этической науки.

Экзистенциализм – популярное философское течение ХХ века. Экзистенциализм отказался от принципа монизма и заговорил о плюралистичности бытия. Предтечей экзистенциализма был датский мыслитель Сёрен Кьеркегор (1813-1855), который считал источником нравственности саму личность. Он считал, что в процессе самоидентификации человек проходит три стадии: эстетическую (природное существо), этическую (социальное существо), религиозную (единичное «Я» - личность). Только на последней стадии существует истинная нравственность. Кроме духовного наследия Кьеркегора, экзистенциализм использовал феноменологию Э. Гуссерля, идеи Ф.М. Достоевского и других русских мыслителей.

Экзистенциализм принято делить на два течения: религиозное (Л.И. Шестаков, Н.А. Бердяев, К. Ясперс и др.) и атеистическое (М. Хайдеггер, Ж.П. Сартр, А. Камю и др.). Экзистенциалисты считают, что личность в своей деятельности произвольно оперирует оценками добра и зла, и отрицают мораль, как что-то общезначимое. По их мнению, человек должен отстаивать одиночество и свободу, восстав против посягательств на свое личное, уникальное «Я». Такое восстание может осуществляться в форме абсурдной веры или бессмысленного бунта (религиозный или атеистический экзистенциализм).

Таким образом, 19 – 20 века дают мозаичную и динамичную картину становления этического знания. Кроме обозначенных направлений, существовали и близкие к ним смежные теории (феноменология, прагматизм, фрейдомарксизм, экзистенциальный неомарксизм). Главное, однако, в том, что постклассическая этика развивается в направлении перенесения внимания на отдельного человека. Эта тенденция имела не только философский, но и общекультурный характер. Наиболее ярко это проявилось в искусстве, отсюда – экзистенциальный роман, сюрреализм, театр абсурда и т.д