Ранняя и поздняя схоластика

Третий этап в истории средневекового философствования — схоластика. Он был связан с развитием городских школ и университетского образования в 11-14 вв. Главные представители: Петр Абеляр, Альберт Великий, Фома Аквинский, Сигер Брабантский, Дунс Скот, Уильям Оккам. Эти мыслители стремились систематизировать христианское богословие, используя античное философское наследие, прежде всего, учение Аристотеля.

Тема соотношения веры и разума с первых шагов утверждения христианства стала лейтмотивом размышлений средневековых мыслителей. Средневековый ученый был обязан соблюдать стро­гую меру в интерпретации теологических проблем, иначе он мог выйти за рамки установленных догм и «впасть» в ересь. С другой стороны, религиозное вероучение требовало четкого определения собственного содержания, Церковь была заинтересована в ясном изложении богословских канонов и нравственных предписаний. Таким образом, средневековый мыслитель был и теологом, и фило­софом одновременно.

У истоков средневековой мысли с периода апологетики скла­дываются два главных направления понимания данной пробле­мы. В условиях враждебного окружения, в ситуации гонений на христиан некоторые мыслители стали утверждать, что наследие языческой философии не имеет значения для новой религии. Ее истина — это библейское Откровение, обретенное с помощью Бога, тогда как философия — это ограниченная мудрость людей. Такую позицию высказал Тертуллиан(ок. 160 — после 220). Он поста­вил под сомнение величие Афин как символа античной культуры перед лицом Иерусалима как центра новой религиозности. Для него философские идеи и понятия Академии Платона, основанные на принципах человеческого разума, не могли ничего прибавить к полноте истины христианского учения. Вера, а не разум опреде­ляет суть религии, поэтому впоследствии Тертуллиану приписали формулу: «верую, ибо абсурдно». Подобной концепции придержи­вался и Татиан(110 — ок. 175). Однако уже в это время возникает иная точка зрения, сторонником которой явился Иустин Философ,или Мученик(он был казнен между 163 и 167 гг.). Он утверждал, что между древнегреческими мыслителями и ветхозаветными про­роками нет реальных противоречий, так как все они (каждый в своей мере) были приобщены к одной Истине, к Логосу. Поэтому он активно богословствовал в философских терминах.

В период патристики позиция средневековых богословов изме­няется. Вместе с утверждением христианства возникает необходи­мость формирования официальной доктрины Церкви, ее строгого вероучения. При этом религиозные мыслители все активнее обра­щаются к наследию античной мудрости для решения тех или иных богословских проблем. Аврелий Августин утверждал, что в фор­мировании его христианских убеждений весомую роль сыграло наследие античного неоплатонизма. , вера выступает в качестве принципиального условия на­шей жизни. Она определяет наш разум, ведь знания основываются на аксиомах, которые, по сути, являются своеобразной формой веры. Поэтому для Августина знание есть вознаграждение веры, без веры нет знания. В последующей традиции концепция, предложен­ная Августином, была закреплена в принципе: «Не ищу уразуметь, дабы уверовать, но верую, дабы уразуметь». Это положение было сформулировано Ансельмом Кентерберийским(1033-1109), из­вестным богословом и последователем Августина.

Дальнейшее развитие средневековой мысли в период патри­стики характеризовалось усилением роли и значения философии. При этом широкое признание приобретало наследие Аристотеля, особенно корпус его логических сочинений. Важную работу в этом направлении проделал Боэций(ок. 480-524/526). Он не только пе­ревел палатинский язык и написал соответствующие комментарии к главным логическим трудам Аристотеля, но и утвердил данную дисциплину в качестве основы для всякого возможного познания, включая теологию. Систематизатор богословской мысли Византии Иоанн Дамаскин(ок. 675-750/753) также считал вполне приемле­мым использование философии в делах религиозного учения. Его трактат «Точное изложение православной веры» был переведен в XII в. на латинский язык и оказал заметное влияние на форми­рование канонов средневековой западноевропейской схоластики.

В рамках становления средневековой университетской учености одним из первых мыслителей, продемонстрировавших перспективу совпадения теологии и философии, был Петр Абеляр(1079-1142). Он основывался на методе логических умозаключений и пока­зал необходимость пути разума для веры. Именно Абеляр придал теологии статус «доказательной науки».

Возникновение университетов и распространение трактатов Аристотеля в XIII столетии привело к автономизации философии в системе схоластических паук. Результатом этих процессов стала концепция «двойственной истины».

Он утверждал, что вера дополняет разум там, где он не способен высказать истинное суждение. Его формула решения данной проблемы звучит предельно ясно и четко: «там, где не достает разума, пусть восполняет вера». В этом — суть его позиции: вера имеет принципиально непостижимый характер, ее постулаты недоказуемы, в области религии требуется лишь строгое послушание. - Боэцием Дакийским(ум. ок. 1284).

В горизонте перспективы «гармонии веры и разума» тео­логия воспринималась в качестве науки среди других паук, при этом методологической базой являлись процедуры логического рассуждения. Выдающимся адептом такого схоластического уче­ния стал Фома Аквинский(1225-1274). Следуя философской точке зрения, он признавал возможность вечности мира, с дру­гой стороны, он утверждал, что мир сотворен и имеет начало. Суть противоречия заключалась в том, что одно понимание осно­вывалось на принципах естественной философии Аристотеля, а другое — на вере.

В XIII в. были сформулированы различные концепции и ин­терпретации дайной проблемы. С критикой позиций средневе­ковых последователей Аристотеля выступил Иоанн Дунс Скот(ок. 1265/1266-1308). Он утверждал, что «человеку-страннику», «ищущему и стремящемуся», невозможно постичь Бога путем изучения естественных причин мира; безмерность Творца прин­ципиальным образом превосходит меру доступного для человека познания.

Оппозицию по отношению к средневековому аристотелизму представляла и теория Уильяма Оккама(ок. 1285-1347). По сути, Оккам выводит Бога за рамки естественного познания, разделяя предмет веры и предмет знания.

При этом значение их было столь велико, что целые университетские корпорации при­держивались определенной позиции и принимали к себе только тех ученых, которые были согласны с их коллективно утвержденной точкой зрения. Истоки данных споров восходили к античной мыс­ли — к оппозиции между платонизмом и аристотелизмом и к ин­терпретации статуса «идей» как общих понятий (так называемых универсалий). Суть проблемы была заявлена в комментарии на «Категории» Аристотеля неоплатоника Порфирия.

Разработанную философскую теорию предложил Петр Абеляр (1079-1142). Его вариант решения данной схоластической пробле­мы получил название «концептуализма». Собственный подход Абеляра определялся тем, что он призна­вал наличие в вещах реального статуса, который задает их подобие и закрепляется в универсальных понятиях, то есть в родовидовых характеристиках.

Проблематика спора об универсалиях приобрела свое дальней­шее развитие в XIII столетии, которое считается «золотым веком» средневековой схоластики. В этом контексте концепция Фомы Аквинского получила название умеренного реализма. Он утверждал, что универсалии первоначально существуют до акта творения в ка­честве идей Бога, затем они реализуются в самих вещах, а после — познаются нашим интеллектом. При этом процесс познания, соглас­но средневековому схоласту, начинается с ощущений и чувственных представлений, на основании которых формируются целостные образы единичных вещей. Таким образом, Фома Аквинский сохраняет приверженность к наследию Аристотеля и к его теоретическим установкам.

Согласно средневековому философу, «общая природа» вещей ни универсальна, ни единична, она существует как интенциональное бытие в интеллекте и как единичное в реальности. Позицию Дуиса Скота достаточно трудно однозначно ранжировать в согласии с основными подходами, сло­жившимися в рамках средневековых университетских дискуссий. В данном контексте теория Уильяма Оккама не вызывает никаких сомнений. Ее традиционно определяют как номинализм. Строго следуя правилам логики, он настаивал на том, что мы не имеем права без необходимости вводить новые понятия. В этом состояла суть так называемой «бритвы Оккама». В своих построе­ниях он использует, прежде всего, логические процедуры и понятия: «знак», «обозначение», «суппозиция» (букв, «подстановка»). Впоследствии номинализм Оккама приобрел широкую популярность в университетах Западной Европы. Движение, инициированное его идеями, получило название via moderna («новый путь»), а центром данного направления стал Парижский университет.