Аналитическая философия: Г. Фреге, Б. Рассел, Л. Витгенштейн
Аналитическую философию можно представить двояким образом: как а) преобладающее течение мысли в англоязычных странах XX в.; как б) способ философствования, ориентирующийся на идеалы ясности, точности и логической строгости. Последнее было выражено в частности Л. Витгенштейном в работе Tractatus Logico-Philosophicus (1921) следующим образом: "Цель философии - логическое прояснение мыслей".
Зарождение аналитической философии в начале ХХ в. связано с очередным кризисом метафизической философии и развитием идей "второго позитивизма" Эрнста Маха и Рихарда Авенариуса. Основоположниками аналитической философии являются Бертран Рассел и Джордж Эдвард Мур. Рассел в соавторстве с А. Н. Уайтхедом подвел философский фундамент под математическую логику и предложил доктрину логического атомизма, развитую Витгенштейном; Мур подверг критике традиционную этику и идеалистическую метафизику. Подлинным же вдохновителем аналитической философии считается Л. Витгенштейн, автор труда "Логико-философский трактат".
Аналитическая философия - это прежде всего философия языка. Весь мир видится сквозь призму языка. Традиционная философия, с точки зрения аналитиков (аналитических философов), возникла и существовала в силу несовершенства языка, а именно - многозначности его слов и выражений. Задача же настоящей философии состоит в том, чтобы построить идеальный язык, который благодаря своей однозначности устранит традиционные философские проблемы, точнее, псевдопроблемы (онтологические, гносеологические, моральные, эстетические и т.д.). В силу этого замысла аналитическая философия - это прежде всего логико-философская доктрина, стремящаяся к формализации языка.
Б. Рассел (1872-1970), английский философ и математик, внесший значительный вклад в развитие математической логики. Существенно важные результаты были получены Расселом в области символической логики и ее применения к философским и математическим проблемам. Важнейшая работа Рассела - "Начала математики" (Principia Mathematica, в трех томах, опубл. в 1910-1913) была написана в соавторстве с А.Н.Уайтхедом. В этом труде предпрималась попытка обосновать тезис, что теоремы чистой математики следуют из принципов логики, а понятия математики могут быть определены в терминах логики. Рассел был убежден, что, используя логико-аналитический метод "Начал", философия может стать наукой.
Наиболее эффективным способом решения философских проблем Рассел считал логический анализ. Важнейшие логические открытия Рассела, имевшие принципиальные философские следствия - теория описаний и теория логических типов. Рассел предложил различать имена и описания как различные типы отношения знаков к объекту. Описание может быть как определенным (относится к индивидуальному конкретному предмету), так и неопределенным (относится к классу предметов). В теории описаний Рассел предложил метод, позволяющий вместо описания неизвестных объектов подставлять конструкции, основанные на известных объектах. Выражения "автор Уэверли" и "золотая гора" являются примерами того, что Рассел называл "дескрипциями", т.е. описательными выражениями. Рассел показал, что такие выражения можно устранить из языка с помощью логических переформулировок предложений, в которые они входят. Сказать, что "Автор Уэверли был шотландцем", - значит сказать "Некто написал Уэверли и был шотландцем". Сказать "Золотая гора не существует" - значит сказать "Ничто существующее не является одновременно золотым и горой". Подобная теоретическая установка устраняла необходимость предполагать, что предложения типа "Золотая гора не существует", утверждают о чем-то, что оно не существует, и тем самым предполагают сферу сущностей, включающую в себя несуществующие объекты. Теория дескрипций предлагала новый тип определения, называемый также "контекстуальным определением". Пытаясь решить проблему парадоксов, Рассел предложил "теорию типов". Активно внедряя в философию логику, Рассел содействовал решению философских проблем посредством логического анализа.
Логический позитивизм. Логический позитивизм - ранняя форма аналитической философии, одно из основных философских направлений первой половины ХХ в. Логический позитивизм претендовал на анализ и решение актуальных философско-методологических проблем. Противопоставляя науку философии, логические позитивисты считали, что единственно возможным знанием является научное знание. Традиционные вопросы философии объявлялись бессмысленными, псевдопроблемами, поскольку они формируются с помощью терминов, которые сами являются псевдопонятиями, так как высказывания, включающие в себя эти термины (свобода, бытие, субстанция, дух, материя и т.д.), не поддаются проверке. Предметом философии должен стать язык, прежде всего - язык науки как способ выражения знания, а задачей философии - деятельность по анализу этого знания и возможности его выражения в языке.
Основные идеи логического позитивизма систематизировались участниками "Венского кружка", куда входили известные философы и математики Мориц Шлик, Отто Нейрат, Фридрих Вайсман, Рудольф Карнап. Венский кружок выдвинул доктрину верификационизма, согласно которой истинность или ложность высказывания и научной теории может быть подкреплена или опровергнута лишь в том случае, если все предложения свести к высказываниям о чувственных данных, или "протокольным высказываниям", которые можно подвергнуть непосредственной эмпирической проверке.
Философы этого направления полагали, что все осмысленные утверждения являются либо а) научно верифицируемыми утверждениями о мире, либо б) чисто логическими тавтологиями. Суждения традиционной философии, как и многие суждения, принадлежащие сфере обыденной жизни, объявлялись бессмысленными.
Л. Витгенштейн (1889-1951) - один из наиболее влиятельных мыслителей XX в. В 1911 г. Витгенштейн интенсивно работал над проблемами логики в Кембриджском университете. В 1918 г. он закончил работу над книгой, опубликованной под названием "Логико-философский трактат" (Logisch-Philosophische Abhandlung, 1921; Tractatus Logico-Philosophicus, 1922 (рис. 3.2). Этот трактат отличался необычностью подачи материала. Вот некоторые положения трактата: "4.003 Большинство предложений и вопросов, трактуемых как философские, не ложны, а бессмысленны. Вот почему на вопросы такого рода вообще невозможно давать ответа, можно лишь устанавливать их бессмысленность. Большинство предложений и вопросов философа коренится в нашем непонимании логики языка. Неудивительно, что самые глубокие проблемы - это вообще не проблемы. 4.0031 Вся философия - это "критика языка". 4.112 Цель философии - логическое прояснение мысли…. Результат философии - не "философские предложения", а доступная ясность предложения. Мысли, обычно как бы туманные и расплывчатые, философия призвана делать ясными и отчетливыми". Десятичные числа при нумерации отдельных положений обозначали их логическую весомость, акцент, который Витгенштейн делал на них в ходе изложения.
Согласно "Логико-философскому трактату" мир состоит из "простых объектов", которые, вступая в различные сочетания друг с другом, образуют факты. "Элементарные суждения" состоят из "имен", каждое из которых обозначает некий объект. Комбинация имен обозначает (или "изображает") некую возможную комбинацию соответствующих объектов, некий возможный факт. Поскольку некая возможная комбинация имен отображает некую возможную комбинацию объектов, логическая форма образа и логическая форма реальности тождественны друг другу. Мышление доступно для чувственного восприятия, поскольку выражено в языковых суждениях. Записав все истинные элементарные суждения, мы смогли бы полностью описать мир. Хотя реальность в целом может быть представлена в суждениях, ни одно суждение не может репрезентировать то общее, что у него должно быть с реальностью. Разбив мир на "факты", вместо прежнего членения его на "вещи", "предметы", Витгенштейн создавал онтологию, которая бы соответствовала логической модели знания. Прояснение сознания посредством логики, следовательно, более "осмысленный" взгляд на мир должен был сформировать "правильный метод философии": ничего не говорить, кроме того, что может быть сказано, то есть кроме высказываний науки. Тому же, кто захотел бы высказать нечто метафизическое, Витгенштейн рекомендовал указать на то, что "он не наделил значением определенные знаки своих предложений". Создатель "Логико-философского трактата" хотел от своего читателя только одного, чтобы он "правильно увидел мир".
Другими важными работами Витгенштейна являются "Философские исследования" "Замечания по основаниям математики", "Философские заметки". Эти книги, а также его лекции и дискуссии, в которых он участвовал, оказали глубокое влияние на современную философию. Можно сказать, что вся аналитическая философия 50 - 60-х гг. ХХ в. оказалась под влиянием произведений Витгенштейна.
Фреге
(1848- 1925)
Основные идеи: философия языка, треугольник Фреге, разница между смыслом и значением.
Основная работа: «О смысле и значении» (“Uber Sinn und Вedeutung”)
Философия языка
Аристотель считал, что знание сущности вещей можно получить, проводя логический анализ языка, целью которого было установление естественного класса: вида и рода. Фреге, используя результаты более ранних философов языка, указывает на то, что язык постоянно меняется и метафоричен. Содержание понятий зависит от предложения, в состав которого они входят, фиксированного значения попросту нет. Кроме того, язык многозначен, один и тот же термин используется в разных смыслах, например, слово «человек» может означать и конкретную персону, и собирательное понятие. Поэтому следует обратиться к логическому анализу языка с целью устранения неточности и многозначности.
Смыслы терминов не имеют никакого отношения к истинности. Для определения истинности необходима референция, поэтому в логике недопустимы необозначающие имена. Идеальный логический язык не может содержать пустых терминов. Если с точки зрения смысла фразы «Одиссей женат на Пенелопе» все равно существовал ли Одиссей, то для определения истинности надо, чтобы все термины предложения имели референты – обозначаемые объекты.
Законы логики суть законы самой истинности. Законы истинности – абсолютно объективные, неизменные, независящие от познающего субъекта. Фреге задавался вопросом: “Что если мы встретим существа, законы мышления которых фактически противоречат нашим?» и отвечал: «Психологически ориентированные логики могут только заметить это и сказать, что для этих существ значимы другие законы мышления. Я же скажу: здесь мы видим доныне неизвестную разновидность безумия».
Для разработки теории познания недостаточно психологической теории, понятие тождества языка и мира должно строиться логически. Если бы тождество было только отношением между объектами, обозначенными знаками “а” и “b”, то это отношение должно было быть независимым от того, какие имена присвоены объектам, и, следовательно, суждение вида a = a не могло бы отличаться от суждения a = b в познавательном содержании.
Смысл появляется только на уровне высказывания. Он связан не с предметом, а со способом его задания. Пример: Утверждения «утренняя звезда» и «вечерняя звезда» – имеют одно значение (планета Венера), но разный смысл. До тех пор, пока не было известно, что эти два имени обозначают один объект, их смыслы не совпадали.
Треугольник Фреге
Слово является соединением трех составляющих: смысла, значения и денотата. Денотат – обозначаемый объект, например, денотат слова «книга» – то, что вы сейчас читаете. Значение собственных имен – обозначаемые предметы, значение предложений – истинностное значение (истина или ложь). Значение понятий – неопределенно, понятие подобно функции, значение его аргумента «ненасыщено», в отличие от собственных имен не означает некий конкретный предмет.
В соответствии с композиционной концепцией смысла и референции, Фреге проводит следующую аналогию: смыслы имен, входящих в предложение, детерминируют смысл всего предложения, а референции имен определяют референцию предложения. Но нужда в референциях имен возникает тогда и только тогда, когда необходимо определить истинностное значение предложения. Отсюда референция предложения есть его истинностное значение.
Смысл, значение и денотат имеют отношения к разным мирам. Денотат связывает слово с миром внешних объектов, смысл имеет отношение к внутреннему миру личности, к субъективному «я». Значение обеспечивает понимание между субъектами, является общезначимым и делает возможным коммуникацию.
Гераклит.
Гераклит (ок. 544-483 до н.э.) считался основоположником античной диалектики. Основное его положение – «все движется и ничего не покоится» и, поэтому «нельзя дважды войти в ту же самую реку».
Гераклиту принадлежит представление о всеобщей разумной истине, «ибо все человеческие законы питаются единым божеством». Единое божественное господствует над всеми и называется «логос». «Мышление общее для всех». Все «желающие говорить разумно должны опираться на это всеобщее».
Гераклит (544-480 до н. э.) Родился в городе Эфесе, который, как и Милет, находился на западном побережье Малой Азии. Его основной труд назывался «О природе». Из этой книги сохранилось около 130 небольших фрагментов.
Первоосновой (архе) мира Гераклит считал огонь. Мир произошел естественным путем: он не создан никем из богов, а всегда был, есть и будет. Всё, что есть в мире, возникает в связи с изменениями огня, переходит из одного состояния в другое.
Гераклит - основатель диалектики. Он обосновывает идею о всеобщности движения и развития, то есть считает, что все предметы и явления не могут существовать без движения: "Все движется, и ничто не покоится", "Все течет, все изменяется". Источник движения - это борьба (война) противоположностей. Например таких, прекрасное - безобразное, зло - добро, сухое - влажное, жизнь – смерть. Из сказанного следует, что движение предполагает не только сосуществование противоположностей, но и их борьбу :"Все происходит через борьбу и необходимость»
Таким образом, Гераклит явился основателем диалектики, учения, согласно которому все находится в постоянном движении, развитии, источником которого является борьба противоположных начал, присущих миру. Это общий закон всего существующего.
Гераклит разработал учение об относительности свойств вещей и явлений.
Из своего утверждения о том, что все в мире движется, изменяется, переходит из одной противоположности в другую, Гераклит делает вывод: все свойства вещей и явлений относительны и ни одно свойство природы не является абсолютным, неизменным.
Гераклит разработал учение о познании мира. Он утверждал, что познание начинается с чувств и ощущений. Но они, в силу ограниченности не могут дать полного, окончательного знания о вещах и явлениях. Такое знание дает лишь мышление. Здесь сформулированы некоторые принципы рационализма.
Гераклит рассматривал вопрос о соотношении знания и мудрости. Мудрость не совпадает с многознанием (эрудицией):«Многознание уму не научает». Отсюда - главная задача философии - познание скрытой, тайной сути вещей, не может быть решена простым приумножением или коллекционированием знаний. Проникнуть в суть вещей – задача очень сложная: «природа любит таиться».
Учение Гераклита оказало большое влияние на философию. В Новое время его идеи использовали Гегель, Ницше. Например, Гегель заявлял, что в философии Гераклита нет ни одного положения, которое он не мог бы включить в собственную философию.
Герменевтика.
Под герменевтикой (от греческого слова hermeneutike - искусство разъяснения, толкования) в широком смысле понимают теорию и практику толкования текстов. Своими корнями она уходит в древнегреческую философию, где практиковалось искусство толкования различного рода иносказаний, высказываний, содержащих многозначные символы. Прибегали к герменевтике и христианские теологи для толкования Библии. Особое значение приобретает герменевтика в теологии протестантизма, где она рассматривается как средство выявления "истинного" смысла Священного Писания.
Как научный метод герменевтика формируется с развитием филологии и других гуманитарных наук. В ходе долгой истории этих наук в них складываются особые методы постижения их предмета, к которым можно отнести исторический, психологический, феноменологический, логико-семантический, герменевтический, структуралистский и некоторые другие. Герменевтика как изначально ориентированная на постижение смысла текста, причем постижение его как бы "изнутри", исходя из него самого, отвлекаясь от социально-исторических, психологических и иных факторов, занимает особое положение в гуманитарном познании. Ведь специфическим предметом исследования в гуманитарных науках, что отличает их от других наук, является именно текст, как особая система знаков, связанных между собой определенными отношениями. Иначе говоря, отражение действительности в гуманитарном исследовании опосредовано текстом.
Герменевтика нужна там, где существует непонимание. Если смысл как бы "скрыт" от субъекта познания, то его надо дешифровать, понять, усвоить, истолковать. Понимание и правильное истолкование понятого - таков в общем плане герменевтический метод получения гуманитарного знания. Отсюда постижение, усвоение смысла текста являются процедурами, качественно отличными от метода объяснения природных и общественных закономерностей. Так как предметной основой гуманитарных наук является текст, то мощным средством его анализа выступает язык, слово как существенный, системообразующий элемент культуры. Отсюда герменевтическая методология гуманитарных наук тесно связана с анализом культуры, ее феноменов.
Современная герменевтика, как она сложилась в XX веке, включает не только конкретно-научный метод исследования, применяемый в гуманитарном познании. Это и особое направление в философии. Идеи философской герменевтики были развиты на Западе прежде всего в трудах немецкого философа, представителя философии жизни Вильгельма Дильтея, итальянского представителя классической герменевтики Эмилио Бетти (1890-1970), одного из крупнейших философов XX века Мартина Хайдеггера, немецкого философа Ханса Георга Гадамера (1900- 2002). В русской философии герменевтика разрабатывалась Густавом Густавовичем Шпетом (1879-1937).
В. Дильтей заложил основы философской герменевтики, стремясь обосновать специфику наук о духе (то есть гуманитарных наук) в их отличии от естественных наук. Такое отличие он усматривал в методе понимания как непосредственного, интуитивного постижения некоторой духовной целостности (или целостного переживания). Если науки о природе прибегают к методу объяснения, который имеет дело с внешним опытом и связан с деятельностью рассудка, то для постижения письменно фиксированных проявлений жизни, для изучения культуры прошлого, согласно Дильтею, необходимы понимание и истолкование ее явлений как моментов целостной духовной жизни той или иной эпохи, что и определяет специфику наук о духе.
Этот подход к герменевтике как общей методологии наук о духе позднее продолжил Э. Бетти (одна из его работ так и называется - "Герменевтика как общая методология наук о духе", 1962). Понимание для Бетти - это сугубо познавательная, методологическая проблема. Суть понимания он усматривает в узнавании и реконструкции смысла текста, опирающихся на его интерпретацию (истолкование). Методика интерпретации требует соблюдения канонов или правил. Сюда относятся требование соответствия реконструкции точке зрения автора текста и в связи с этим требование автономности текста как обладающего собственной логикой. Отсюда следует необходимость ввести в метод исследования принцип так называемого герменевтического круга, когда единство целого проясняется через отдельные части, а смысл отдельных частей проясняется через единство целого. Еще один канон - канон актуальности понимания - говорит о бессмысленности полного устранения субъективного фактора. Чтобы реконструировать чужие мысли, произведения прошлого, чтобы вернуть в настоящую действительность чужие переживания, нужно соотнести их с собственным "духовным горизонтом". Канон смысловой адекватности понимания, или канон герменевтического смыслового соответствия, направлен на интерпретатора и требует от него "собственную жизненную актуальность согласовывать с толчком, который исходит от объекта". В этих канонах Бетти усматривал критерий "правильности" и "объективности" герменевтической интерпретации.
Существенное влияние на развитие философской герменевтики оказала разработка Э. Гуссерлем идей феноменологии.
Г. Г. Шпет, будучи учеником Гуссерля, попытался соединить феноменологию с герменевтическим подходом. Введение герменевтического метода в феноменологию было обусловлено, с точки зрения Шпета, наличием в содержании направленного на предмет сознания специфической функции осмысления. Осмысление в качестве своеобразного самостоятельного акта требовало для своего осуществления определенных средств. Смысл как сущность сознания, как сложнейшее многоуровневое образование должен не только непосредственно усматриваться рациональной интуицией как нечто очевидное, но и пониматься. Понимание же обеспечивается истолкованием (интерпретацией). Именно так, через понимание и интерпретацию герменевтическая проблематика вливается в феноменологию. Герменевтика (с ее функцией осмысления и интерпретации) и феноменология (как обнаружение смысла в различных его положениях) должны быть, как считает Шпет, сплетены в деятельности в единый метод. При этом даже в ранних, собственно феноменологических работах проблема смыслообразования рассматривалась им в значительной степени со стороны его социально-исторического осуществления в явлениях культуры. А культурный опыт человечества мог быть, по его мнению, осмыслен лишь с привлечением особых герменевтических средств. В дальнейшем (в работах "Язык и смысл", "Внутренняя форма слова" и др.) Шпет в связи с пониманием и истолкованием текстов, с анализом слова все больше обращается к проблемам герменевтики.
От феноменологии Гуссерля отталкивался также М. Хайдеггер. Однако он пошел по пути онтологизации герменевтики, способствуя превращению ее в учение о бытии и тем самым закрепляя ее философский статус. Вместо гуссерлевской трансцендентальной (ориентированной на сознание) феноменологии Хайдеггер предлагает "герменевтическую феноменологию", в которой вопрос о смысле познанного равносилен вопросу о смысле существования. Понимание здесь выступает первоначальной формой человеческой жизни, а не только методологической операцией. По мнению Хайдеггера, герменевтика - это не столько правила интерпретации текстов, или методология, применяемая в науках о духе, сколько выражение специфики самого человеческого существования, ибо понимание и истолкование по сути - фундаментальные способы человеческого бытия, каковым является и сам язык.
Большое влияние на развитие идей современной герменевтики оказал ученик Хайдеггера X. Г. Гадамер. В главном своем труде "Истина и метод" (1960) он изложил основы философской герменевтики, понимая ее, подобно Хайдеггеру, прежде всего как учение о бытии. "...Если мы делаем понимание предметом наших размышлений, - пишет он, - то целью, которую мы ставим себе, выступает вовсе не учение об искусстве понимания текстов, к чему стремилась традиционная филологическая и теологическая герменевтика... Понимание и истолкование текстов является не только научной задачей, но очевидным образом относится ко всей совокупности человеческого опыта в целом" [Гадамер Х. Г. Истина и метод. М., 1988. С. 41, 38.].
Особую роль герменевтики в современной философии Гадамер связывает с тем, что последняя не является прямым и непосредственным продолжением классической философской традиции, осознает "свое отстояние от классических образцов". Развитие герменевтики Гадамер мыслит в рамках "онтологического поворота герменевтики к путеводной нити языка". На связь герменевтики с языком указывал еще Хайдеггер. Гадамер во многом следует своему учителю, в том числе и в анализе категорий, которые он использует в своем учении. Среди них прежде всего следует выделить предпонимание, традицию, предрассудок, горизонт понимания. Предпонимание - это определяющаяся традицией предпосылка понимания, поэтому оно должно выступать одним из условий понимания. Совокупность предрассудков и предсуждении, обусловленных традицией, составляет то, что Гадамер называет "горизонтом понимания". Центральным, обусловливающим все остальные, здесь является понятие предрассудка. Оно характеризуется как предсуждение, то есть "суждение, вынесенное до окончательной проверки всех фактически определяющих моментов". "Предрассудок", таким образом, вовсе не означает неверного суждения; в его понятии заложена возможность как позитивной, так и негативной оценки. Традицию, связывающую историю и современность, Гадамер считает одной из форм авторитета. В современности живы элементы традиции, которые и были названы Гадамером предрассудками. С одной стороны, к ним относят некоторые негативные явления прошлого, которые тормозят ход исторического развития, и с другой - они суть необходимые, заложенные в языке и в способах мыслительной деятельности людей компоненты, которые влияют на их речемыслительную и понимающую деятельность и которые в связи с этим обязательно должны учитываться в герменевтических методах. Поскольку любая традиция нерасторжимо связана с языком, в нем выражается и им в определенной степени обусловлена, первейшим предметом и источником герменевтического опыта является именно язык как структурный элемент культурного целого.
Основной проблемой, как считает Гадамер, является здесь трудность определения характера проявления в языке предпосылок понимания. Поскольку "все есть в языке", то каким образом язык сохраняет объективные и субъективные предпосылки понимания? Язык есть мир, который окружает человека, без языка невозможны ни жизнь, ни сознание, ни история, ни общество. Нас определяет язык, "в котором мы живем" [Гадамер X. Г. Истина и метод. С. 43.]. Язык есть не только "дом бытия" (Хайдеггер), но и способ бытия человека, сущностное его свойство. Отсюда язык становится и условием познавательной деятельности человека. Понимание считается неотъемлемой функцией языка наряду с говорением. Вследствие этого понимание из свойства познания превращается в свойство бытия, а основной задачей герменевтики становится выяснение онтологического статуса понимания как момента жизни человека. Стремясь постигнуть сущность человеческого бытия, герменевтика выступает как своеобразная философская антропология.
Пифагор.
Пифагор Самосский (ок. 580—500 гг. до Р. X.) — греческий философ-идеалист, математик, астроном, оратор и прорицатель — родился на греческом острове Самос. Родителями его были Мнемарх (Мнесарх) и Пифаида, но жители острова были убеждены в божественном происхождении философа, приписывая отцовство Аполлону, а род Пифагора — потомству Зевса. Буквально имя Пифагора переводится как «тот, о котором объявила Пифия». По мнению Ямвлиха (греческий философ III века по Р. X., автор трактата «Жизнь Пифагора»), Мнемарху Дельфийским оракулом жрицей-прорицательницей Пифией было предсказано, что у него родится дитя, «которое будет выделяться среди всех когда либо живших красотой и мудростью, и принесет человеческому роду величайшую помощь на все времена». После рождения ребенка отец воздвиг величественное святилище Аполлону и нанял для сына лучших воспитателей. С ранних лет Пифагора местные жители начали замечать в нем признаки особого ума и раннюю мудрость, отчего и возникла молва о его божественном происхождении.
В восемнадцать лет Пифагор тайно покидает дом и отправляется в Сирию постигать тайные знания у финикийских жрецов, а затем в Египет, к лучшим в те времена жрецам и прорицателям. Двадцать два года (по другим источникам — 13 лет) провел Пифагор в Египте, изучая астрономию, геометрию и мистические таинства, пока персидский царь Камбис II не завоевал Египет. Пифагор в числе прочих пленных был увезен в Вавилон в качестве раба. Там он продолжил свои поиски знаний, изучая науку о числах, музыку и многие другие предметы. Приблизительно в 50 лет Пифагор возвращается на остров Самос. Слава о великом философе разнеслась по всей Элладе, и сотни людей начали приезжать на остров для того, чтобы увидеть и пообщаться с мудрецом. Это тяготило Пифагора. К тому же он был вынужден много времени уделять общественной работе. Поэтому, приблизительно в 530-м году до Р. X., Пифагор принимает решение покинуть остров и переехать в итальянский город Кротон.
По прибытии в Италию Пифагор узнает, что многие города находятся в рабстве друг у друга. Мудрыми советами он вернул свободу, установил законы, устранил смуту и разногласия и примирил знать. Любимым правилом Пифагора было: «Любым способом следует избегать и отсекать огнем, железом и всеми другими средствами от тела болезнь, от души — невежество, от желудка — излишество, от города — смуту, от дома — разномыслие, от всего в целом — неумеренность». Пифагор был строгим вегетарианцем. Авторитет мыслителя был необычайно высок, власть над людьми почти безгранична: его считали полубогом. Порфирий рассказывает, что после одной зажигательной речи Пифагора две тысячи кротонских граждан отреклись от обычной жизни, от права собственности и соединились в общину.
В Кротоне Пифагор создает этико-религиозное общество, целью которого было нравственное обновление и очищение религиозных воззрений. В общину входили как мужчины, так и женщины. Всего около 600 человек. Кротонская школа имела многочисленные филиалы по всему итальянскому побережью, и ее выпускники проникали в высшие органы власти городов, неся пифагорейские идеалы порядка и гармонии в общественную жизнь и государственное управление.
В Кротоне и близлежащих городах Пифагор поставил правителей, разделяющих его взгляды. Поверх политической власти был создан Совет Трехсот — научный, политический и религиозный орден, регулирующий всю общественную и государственную жизнь. Во главе Совета Трехсот стоял сам Пифагор. Результаты не замедлили сказаться: смягчились нравы, поднялся материальный уровень горожан, прекратились грабежи и войны...
«Эра» гармонии и счастья продолжалась около 30 лет, но дальше случилось нечто необъяснимое. Народ буквально взвыл от порядка и, подстрекаемый оставшимися не у дел политиками, военными, торговцами и жрецами, разгромил и сжег пифагорейскую школу и все ее филиалы, перебив преподавателей и учеников. Случайно уцелели только двое — Филолай и Аизис. От них-то мы и знаем всю печальную историю взлета и падения первой попытки осчастливить человечество — построить рай на Земле. С тех пор пифагорейцы жестоко преследовались и уничтожались.
Судьба была благосклонна к Пифагору и увела его в царство теней за несколько лет до катастрофы. Великий реформатор умер в счастливом убеждении, что выполнил свою великую задачу и наставил человечество на путь истинный...
Пифагору приписывают сочинения по геометрии (теорема Пифагора), теории чисел, астрономии, определение основных музыкальных интервалов.
Пифагор считал, что все в мире определяется числами или соотношениями чисел. Эти наблюдения были связаны в том числе и с музыкой. Решающую роль сыграло открытие, что если длины струн в музыкальном инструменте относятся друг к другу как 1:2, 2:3, 3:4, то получающиеся музыкальные интервалы будут соответствовать тому, что мы теперь называем октавой, квинтой или квартой. Это открытие послужило импульсом к поискам аналогичных соотношений и в других областях, например, в геометрии и астрономии.
Астрономические наблюдения убедили его в том, что небесные явления, с которыми связаны все главнейшие изменения земной жизни, наступают с математической правильностью, повторяясь точно определенными циклами. Пифагор считал, что небесные тела подчиняются аналогичным законам музыки — концепция «гармонии сфер». «Гармония сфер» Пифагора — не что иное, как зародыш квантовой теории строения материи.
Пифагор впервые назвал Вселенную Космосом (строем, зданием) и развил учение о Космосе как о закономерном, стройном целом, подчиненном законам гармонии и числа. Согласно древним источникам, впервые идея о шарообразности Земли была высказана Пифагором и потом в письменном виде сформулирована Парменидом.
Что касается его исследований в области оптики, то он считал, что объекты становятся видимыми благодаря «выстреливаемым» ими крохотным частицам, попадающим в глаз человека. Потрясающее предвидение Пифагора вспоминали на всех этапах создания корпускулярной теории. Зная законы отражения, развивал геометрические методы построения мнимых изображений плоскими и кривыми зеркалами, основанные на прослеживании отраженных лучей и их продолжений за зеркало.
Пифагор серьезно занимался астрологией. В течение более чем 30-летних странствий Пифагор имел полную возможность глубоко изучить опыт трех важнейших древних школ астрологии: ассиро-вавилонской, египетской и зороастрийской (авестийской), и осуществить синтез их учений.
Философия Пифагора представляет попытку свести все явления к числовым отношениям и рассматривать числа как непреходящую сущность вещей (как все числа составлены из чета и нечета, так и все вещи соединяют в себе противоположности, из которых основные — «предел» и «беспредельное»). В то же время каждая вещь рассматривалась как примирение противоположностей — «гармония».
С именем Пифагора связана легенда о первом доказательстве теоремы, носящей его имя. Вавилонянам еще за тысячелетия до Пифагора были известны свойства прямоугольных треугольников, но таблички времен Хаммурапи содержали только таблицы «троек», названных впоследствии «пифагоровыми» (численные значения сторон в прямоугольном треугольнике). Пифагор мог узнать об этих законах во время своих путешествий и попытался их логически обосновать, что привело к первым доказательствам теоремы Пифагора, то есть к созданию метода расчета.
По словам Гераклита, он был ученее всех своих современников, был первым настоящим философом, т.е. ученым-универсалом.
Пифагорейцы признавали бессмертие душ и их постепенное очищение посредством переселения. Принимали шарообразность Земли и ее движение вокруг центрального огня, источника света и тепла. Существуют легенды об открытии пифагорейцами несоизмеримых отрезков, что привело в конечном итоге к разработке новой научной дисциплины — геометрической алгебры. Также ими был разработан метод математической дедукции.