Афинская школа античной философии

Сократ занимает особое место не только в рамках истории древнегреческой мысли, но и в развитии всей европейской филосо­фии. С одной стороны, некоторые современники воспринимали его в качестве одного из софистов (так представлял его комедио­граф Аристофан), потому что он проводил долгие часы в общении с ними. С другой стороны, он стал учителем Платона и повлиял на формирование взглядов других мыслителей, обусловив зарождение нескольких сократических школ. Сократ не имел благородного происхождения, не занимал политических должностей. Он родился ок. 470 г. до и. э. в Афинах. Сократ пришел к выводу, что в рамках данных теорий не­возможно решить проблемы человеческого познания. Главными оппонентами Сократа явились софисты, в беседах с которыми он выступает в роли простодушного и малосведущего неуча. Но за этим образом скрывалась знаменитая сократическая ирония, его негативная диалектика, которая позволяла подвергать сомнению напыщенную риторику софистов и демонстрировать реальную сложность и неоднозначность философских понятий. Он стремил­ся показать противоречивость софистических мнений и выявить предельные основания социальных установлений. То, что всем кажется ясным и попятным (истина, добро, красота), ведь у каж­дого есть свое мнение, в результате его вопросов вдруг становится неопределенным и распадается. При этом выясняется, что сово­купность прекрасных объектов или добродетельных актов не ис­черпывает красоту как таковую или суть добра. Для Сократа было важно выявить природу этих понятий, их неизменное истинное содержание («идею»). Он ставит вопрос об истине и полагает, что добродетель связана с истинным знанием. И это знание обретается в природе человека, в его разуме. Отсюда следовал его знаменитый призыв «Познай самого себя!» Именно потому, что люди не знают, что есть добро, они совершают отвратительные поступки. Поэтому знание выступает в учении Сократа в статусе высшей добродетели.

Платон родился в 427 г. до п. э. и принадлежал к афинской знати. Он отказался от политической карьеры, уготованной самим его происхождением, и полностью посвятил себя философии. Платон очень много сделал для того, чтобы сохранить для потомков образ своего учителя Сократа. В 387 г. до н. э. он возвращается и основывает собственную философскую школу, которая получила название Академия. В этот период мыслитель стремился развить идеи Сократа, он размышляет не просто о принципах добродетели, справедливости, красоты, но создает собственную космологическую теорию, опи­сывает образ идеального государства. Концепция «идей». Размышляя о мире внешних вещей, Платон приходит к выводу, что в основании наших восприятий лежат не­которые незыблемые образы, идеальные сущности. Поэтому добродетель для Платона — это то, что дается «по божественному уделу», что составляет неотъемлемую суть нашей природы, что присуще нам по рождению. Наше познание в связи с этим есть лишь «припоминание». Человек изначально связан с миром идей. По сути, это — часть его разума. Однако он не способен непосредственно и перманентно созерцать идеальные сущности. Его способности и возможности в этом материальном мире ограничены. материальный мир является реализацией божественного блага. Платон считал, что никто из древнегреческих натурфилософов, рассуждавших о первозданной красоте и гармонии Космоса, ие имел представления о демиурге — божественном мироустроителе. Космос в понимании философа представляет собой целокупное единство и совершенную полноту. Он имеет сферическую форму и есть живое существо, наделенное душой, находящейся в центре мировой гармонии. В основании мироздания, согласно Платону, лежат три начала: идеи, не воспринимаемые чувственно, но познаваемые умом; иное как постоянная изменчивость (генезис), ощущаемая и доступная мнению; вместилище (хора), в котором все разворачивается. Платон признавал идею «пере­рождения» душ. Посмертная участь души, по его мнению, зависит от поведения человека в этом мире. Теория идеального государства. Он призывал разделить всех граждан на три класса в согласии с организацией внутренней природы человека. Первая группа, соответствующая разумной части человеческой души, должна была состоять из правителей- философов, которые знают и ведают, как руководить государством в силу их причастности к сфере разума и миру идей. Вторая часть, которой адекватна яростная природа души человека, отвечающая за мужество и отвагу, должна была состоять из воинов. Третья группа — самая большая — должна была состоять из ремесленников и крестьян.

Аристотель родился в 384 г. до и. э. в городе Стагира (поэтому иногда его называют Стагиритом) в семье врача Никомаха. В 343 г. до и. э. к нему обращается всесильный правитель Македонии Филипп IIи про­сит стать учителем его сына Александра. Аристотель принимает приглашение, и с этого начинается история дружбы Философа (как называли Аристотеля в Средние века) и будущего великого полководца Александра Македонского. После убийства в 336 г. до н.э. Филиппа, когда Александр становится царем, Аристотель воз­вращается в Афины и открывает здесь собственную философскую школу, которая получила название «Ликей». Знания разделяются, согласно Аристо­телю, на три главные сферы. Первая из них — это сугубо теоре­тические науки (физика, математика и метафизика, или первая философия). Предмет метафизики (первой философии, или теологии) — это то, что существует неподвижно и самостоятельно (вечный неподвижный двигатель Вселенной). Цель данных теоретических наук заключена в чистом познании («знание ради знания»), в этом состоит суть их особого смысла для человека, они соответствуют высшим запросам нашего разума. Вторая сфера — это науки практические (политика и этика). Они направлены на социальное обустройство человека и его нрав­ственное совершенствование. Третья сфера — пойетические науки — поэтика и риторика. Кроме того, особое место в учении Аристотеля приобрела логика. Познание, по Аристотелю, начинается с данных чувственного опыта. согласно Аристотелю, первичны именно единичные вещи (первые сущности), тогда как их общие понятийные определения вторичны (вторые сущности). Сначала существуют реальные единичные вещи, а затем их понятия, идеи. В этом состояло принципиальное отличие философского учения Аристотеля от теории «идей» Платона. Мир природы («фюсис») являет собой перманентный процесс преображения и развития. Первая причина — сущность, суть бытия, форма, первообраз, определе­ние сути бытия (формальная причина). То, что на языке Платона именовалось «идеей». Вторая — материя, субстрат, то содержимое вещи, из которого она возникает (материальная причина). То, что натурфилософы называли первоначалом (архэ), основной стихией (вода, земля, огонь, воздух). Третья — то, откуда начало движения (движущая причина). То, чему в древнегреческой натурфилософии соответствует «Любовь» и «Вражда» Эмпедокла. Четвертая — это то, ради чего; цель или благо (целевая причина). Выделяет понятие бога. Психологическая теория Аристо­теля утверждает, что душа человека есть форма (энтелехия) тела, а тело — возможность, которая воспринимает душу. Главная и самая достойная цель человека — это созерцание космической гармонии. Стагирит утверждал, что осознание наличия частной собственности отражает свойственное каждому человеку чувство любви к себе и внедрено в саму суть пашей природы. Аристотель выделял шесть форм устройства полисной жизни. Три из них — тирания, олигархия и демократия — являются непра­вильными, превратными, разрушающими систему общественного равновесия. Три других — монархия, аристократия и «полития» — правильными, адекватными, приемлемыми в качестве вариантов государственного управления.

ФИЛОСОФИЯ ЭЛЛИНИЗМА

Формирование культуры эллинизма было связано с деятельностью и завоеваниями Александра Македонского (356-323 гг. до н. э.) и охватывает период с 323 г. до н. э., распада империи Александра, до 30 г. до н. э., присоединения Египта, последнего эллинистического государства, к Риму. Одним из ярких представителей философии эллинизма был Эпикур (341-270 гг. до и. э.). В 306 г. до н. э. он основал в Афинах собственную школу, которая получила название «Сад Эпикура». Согласно его пониманию, вся сумма философских знаний разделяется на три сферы: канонику, учение о познании, физику, размышления о природе, и этику, теорию нравственности. Суть этики Эпикура составляют три положения: отрицание народной религии; преодоление страха смерти; понимание счастья как невозмутимости (атараксия). Эпикур и его последователи отвергали все народные представле­ния о богах и религиозные культы. Они считали, что данные тради­ции являются нелепыми заблуждениями. В их понимании боги — это совершенные существа, обладающие бессмертием и блаженством, они не ведают никаких забот и не испытывают ни в чем нужды, пре­бывая в абсолютном покое и безмятежности, поэтому им нет дела до проблем и печалей людей. Человек как раз и должен стремиться к подобному состоянию равновесия. Кроме того, эпикурейцы от­рицали загробную жизнь. Они даже доказывали бессмертие души, в частности, указывая на то, что вместе с изменением тела от моло­дости к старости изменяются и умственные (душевные) способности человека, а значит, душа умирает вместе с телом. Но гибель души не должна вызывать у нас чувства страха, ибо вместе со смертью завер­шаются все восприятия и ощущения, поэтому нам нечего бояться. Пока мы живем, смерть не существует, когда приходит смерть, нас уже нет. Таким образом, смерть представлялась эпикурейцам есте­ственным завершением жизни, спасающим от превратностей судьбы. Эпикур разделял все чувственные желания на три вида и соответствующим образом ограничивал их. Первые — естественные и необходимые (жажда, голод) — следует умеренно удо­влетворять. Вторые — естественные, но не необходимые (половое влечение) — предлагается ограничивать. Третьи — не естественные и не необходимые (тщеславие, честолюбие), производные от нашего воображения, — рекомендуется полностью отвергать. Таким обра­зом, получалось, что удовольствия должны быть подчинены разуму. Однако в последующей традиции культуры Древнего Рима учение Эпикура превратили в проповедь гедонизма, философского обосно­вания культа удовольствий, за которым скрывалась примитивная распущенность. Многие римские писатели и поэты считали себя его последователями, но это совсем не означало, что они на самом деле понимали его этическую теорию.

Еще одним важным направлением, сложившимся в рамках эл­линистической философии, явился скептицизм.Родоначальниками этого движения стали Пиррони Тимон,современники Александра Македонского. Дальнейшее развитие это учение приобрело в Средней и Новой Академии во главе с Аркесилаеми Карнеадом,а затем систематизировано Секстом Эмпириком,александрийским врачом и философом, жившим на рубеже П-Швв. н. э. Скептики полагали, что для определения правильной стратегии поведения человека в мире необходимо выявить природу вещей, только тогда можно установить адекватное отношение к ним и выявить реальную пользу, которую оно принесет. Но эти задачи не выполнимы, так как нам неизвестно подлинное состояние вещей. Они указывали на противоречивость наших знаний о мире. Поэтому скептики утверждали, что нам остается только одно — воз­держиваться от суждений. Идеал скептиков — это душевный по­кой и безразличие.

Древнеримская философия развивалась в горизонте греческих доми­нант, поэтому между Афинами и Римом сложилось преемственное становление основных направлений и школ мысли. Однако в неко­торых учениях древние римляне продемонстрировали определенную самостоятельность рефлексии и специфику своего миросозерцания. Такое значение приобрел, в частности, стоицизм. Истоки этого фило­софского течения восходят к эллинизму, к Зенону Стоику и Клеанэ фу, жившим на рубеже 1У-Ш вв. до н. э. и ставшим родоначальника­ми школы (так называемой Древней Стой), затем данная традиция развивается через Панеция и Посидония (П-1 вв. до и. э., Средняя Стоя) к выдающимся римским стоикам Сенеке (ок. 5 г. до и. э. — 65 г.н.э.), Марку Аврелию (121-180 гг. и. э.) и Эпиктету (ок. 50 — ок. 140 гг. и. э.), которых относят к Поздней Стое. Именно в древне­римской традиции стоицизм получает яркую этическую окраску. Согласно учению стоиков, в основании мироздания лежит дей­ствие универсальной Судьбы, мирового Разума. Отсюда следовала суровая этическая теория стоицизма, ибо человеку ие остается ничего иного, кроме как следовать жестким требованиям Судьбы. Принцип «любить судьбу» стал главным для стоиков. Невоз­можно что-либо изменить, бессмысленно на что-либо сетовать, необходимо познавать и держаться всеобщего провидения, все­ленского закона.

Неоплатонизм предстает в качестве завершения классической эллинской мудрости и одновременно выступает в статусе высшей точки развития античного философствования, так как это учение является продолжением дела Платона, экспликацией и системати­зацией его теории. Общеизвестно, что идеи неоплатоников оказали огромное влияние на становление средневековой христианской, иудейской и исламской философских традиций. Хронологически данная школа охватывает длительную перспективу. Ее основные представители — родоначальник Плотин (295-270), его ученик Порфирий (234-305), ученик Порфирия Ямвлих (ок. 245-330) и Прокл (412-485). Античный неоплатоник утверждал, по сути, своеобразную мистическую практику философского познания. Однако перед ним возникла сложная проблема объяснения много­образия в окружающем нас мире.

Единое есть абсолютное тождество, в нем нет различий, поэтому оно не может испытывать нужду в чем-либо. В связи с этим трудно раскрыть причину наличия множества вещей в чувственном мире. Тем самым получается, что мировое устройство Космоса в учении неоплатониз­ма разделено между двумя главными противоположностями — Еди­ным и материей. Человек оказывается в ситуации раздвоенности между перспективой высшего совершенства, абсолютной простоты, внутреннего тождества и изменчивости, преходящего характера материального мира. В этом смысле его удел — это скорбь и печаль, тогда как жизнь богов — это радость и смех.