Становление, основные черты и основные направления неклассической философии хiх в.: позитивизм, марксизм, иррационализм
Главной чертой классической философии выступила ориентация на разум: от признания разумного начала как первоосновы мира до утверждения прогресса разума как определяющего условия прогресса общественной жизни. Однако события 19 столетия обнажили бессилие человеческого разума, как минимум, в объяснении и предотвращении дисгармонии и хаоса, которые стали содержанием общественной жизни. Так, крах наполеоновской Франции уже в начале 19 ст. поставил под сомнение идеалы эпохи Просвещения, связывающие с прогрессом разума общественный прогресс. Резкое обострение классовой борьбы в Германии и Франции в 30-40-е годы, обозначившее непримиримые позиции в обществе, также дискредитировали духовные ценности эпохи разума. Но в то же самое время, на фоне активного применения научных знаний и технических новаций в модернизации производства, наблюдалось триумфальное шествие науки. Материальная действительность менялась на глазах: первая железная дорога, первый автомобиль, первые опыты воздухоплавания, электрический телеграф и электрическая лампочка, затем - телефон, радиосвязь и многое другое. Наука и техника стали более ценной "философией", ибо их использование обещало новые блага. В конечном итоге классическая философия все чаще начинает выступать предметом жесткой критики, вследствие которой зарождается новый тип философии – неклассической.
Философия иррационализма явилась своего рода ответной реакцией на обнаружившуюся несостоятельность классической философии в объяснении (с опорой на разум или науку) социальных коллизий, потрясших Западную Европу. Ее отличает резкое неприятие разума и науки в качестве главных средств познания. Здесь утверждается, разум и наука ограничивают человека, подавляют, навязывая шаблоны или стереотипы. Разуму и науке иррационалисты отводят чисто вспомогательную роль, особенно, если объектом познания является человек. Определяющая роль в познании человека (и даже общества) отводится внутренним переживаниям, воле, бессознательным влечениям, интуиции и т.п.
Шопенгауэр впервые в истории философии возводит в ранг Абсолюта слепую бессознательную надмировую волю. Человек является рабом воли, поскольку во всем служит не себе, а Абсолюту. Воля заставляет человека жить, каким бы бессмысленным ни было его существование. Вслед за Шопенгауэром Ницше рассматривает волю к власти как главную жизненную силу. Только раб хочет безусловного, и потому научное мышление, доверие науке – всего лишь признак рабской души. Там, где интеллект возвышается над волей, она обречена на неминуемое разложение. Именно поэтому разум должен быть подчинен воле и работать как орудие власти.
По убеждению Киркегора, именно интеллект, и ничто иное, помимо интеллекта, есть то, что следует опровергнуть. Мое существование дано мне вовсе не в мышлении, а в самой жизни, в чувстве, в переживании. Встреча со своим существованием возможна только в критические моменты жизни, когда возникает необходимость в акте выбора «или-или». Выбор – это путь индивидуального спасения, ядро человеческого существования. Только в акте выбора (между разумом и верой) человек становится самим собой, личностью. Подлинный выбор заключается в отказе от разума, что сопряжено с кризисом отчаяния, духовным надломом. Но этот кризис спасительный. И целительным средством здесь является страх, ибо в момент страха мы представляем себя в истинном свете.
Однако, не смотря на прогрессирующее развитие идей иррационализма, в рамках неклассической философии появились школы, не отвергающие роль разума и науки, одни из которых выдвинули проект социального переустройства мира (марксизм), другие стремились усовершенствовать не только философию, но и саму науку (позитивизм).
Согласно философии марксизма дух, сознание человека/общества определяется материальными условиями его существования, а не наоборот. Поэтому чтобы влиять на людей, на их сознание и историю, необходимо изменить эти материальные условия существования, то есть – материальное производство с присущими ему производительными силами и соответствующими им производственными отношениями. В обществе большая часть людей лишена средств производства, которые только и могут обеспечить им необходимые условия существования. Но ведь человек, не имеющий средств обеспечения своей жизнедеятельности, не принадлежит самому себе, он отчужден от себя и подчинен другому человеку, а точнее – системе. Отчуждение приводит к делению общества на богатых и бедных, на общественные классы, формой взаимоотношений между которыми является классовая борьба. Именно она – двигатель истории. В процессе этой борьбы один класс исчезает, уступая место другому классу, который, в свою очередь, становится объектом нападок со стороны новых социальных низов. История человечества – это история классовой борьбы, которая, в конце концов, приводит к ликвидации эксплуатации человека человеком и построению коммунистического общества как начала подлинной истории человечества.
Вся предшествующая философия, по убеждению Маркса, стремилась объяснить мир, тогда как куда более важной задачей является преобразование его. Философия – это теория борьбы и пропаганды. Она должна выявить причины человеческих бед, открыть и указать пути и средства социальных преобразований, ведущих к свободе и блогополучию в обществе равенства, справедливости и братства. Философия – это теория практической деятельности, мыслительная основа praxis (практики), которая предшествует сознанию и культуре, включает в себя все виды сознательной деятельности людей и предстает как историческая тотальность. Материализм составляет мировоззренческую основу всей марксистской философии, но не старый метафизически-механистический материализм, который сводит все к природе, физике, где все подчинено универсальному детерминизму, исключающему возможность свободы. Предпосылкой существования человека является не природа, а направленная на преобразование этой природы практическая деятельность, основой и главной целью которой выступает материальная жизнь людей. Это материализм диалектический и исторический.
Согласно философии позитивизма, только наука дает нам достоверные и объективно-значимые знания о мире и человеке и только в науке мы открываем подлинные их образы. Наука, таким образом, становится не только средством познания, но и мировоззрением. Основатель позитивизма Огюст Конт выдвигает проект создания новой философии, ориентированной на науку. Согласно Конту, наука тем больше является наукой, чем меньше в ней метафизики. Поэтому и философия, если она хочет оправдать свое существование, должна отказаться от спекуляций и стать средством классификации фактов и законов. Она должна основываться на фактах и законах науки и не претендовать на познание того, что лежит за пределами этих фактов и законов. Позитивная философия должна быть очищена от метафизической проблематики и сориентирована на обобщение и систематизацию собственно научных знаний. Упомянутая тенденция к “очищению” науки от метафизических проблем набирает силу во второй паловине ХIХ в. Сложность объектов научного исследования и познавательных средств и процедур усилили интерес к гносеологической тематике. На этой основе и формируется второе поколение позитивизма – эмпириокритицизма (критика опыта), который стремится свести философию к теории познания с целью создать теоретическую модель самого процесса познания. Эта цель достигается на пути очищения опыта от всех тех положений, которые имеют отчетливую метафизическую природу, и ориентации познания на описание эмпирически наблюдаемых явлений, которые только и являются научными.
Согласно установкам третьего позитивизма (неопозитивизма) философия, если она стремится сохранить статус содержательной теории, должна не просто отказаться от спекулятивных мировоззренческих проблем, но и сосредоточиться на логическом анализе языка науки. Постпозитивизм выдвигает новую задачу философии научного познания, а именно, осмысление роста научного знания. Согласно одной версии постпозитивизма, рост знания может произойти в процессе рациональной дискуссии, выступающей критикой существующего знания. Согласно другой версии, важно сравнивать теории друг с другом., ибо научные исследования, не сопровождающиеся изучением истории науки, ведут к одностороннему знанию, создают условия для догматизма. Согласно третьей версии, развитие знания происходит в результате постепенного накопления знаний, при этом утверждается несоизмеримость теорий и плюрализм должен господствовать не только в политике, но и в науке. Наука представляет собой процесс размножения теорий, в котором нет единой линии. И, наконец, версия о том, что в развитии научного знания большую роль играет деятельность научного сообщества и особую значимость имеют социальные и психологические моменты.
12. ФИЛОСОФИЯ ХХ ВЕКА: ОСНОВНЫЕ ПРИНЦИПЫ И НАПРАВЛЕНИЯ (ЭКЗИСТЕНЦИАЛИЗМ, НЕОПОЗИТИВИЗМ, ПОСТПОЗИТИВИЗМ)
Развитие философии ХХ в. осуществляется по преимуществу через крайности: от неопозитивизма, ориентированного на науку и утвердившего сциентистскую мировоззренческую парадигму, к глубоко иррациональной философии жизни; логицизму и формализму неопозитивизма противопоставляется философия существования; в противовес же личностному духу экзистенциализма формируется бессубъектный постструктурализм и т.д. Однако все это эклектическое сочетание течений и школ, как правило, объединяет принципиальный разрыв с классической философской традицией.
| БАЗОВЫЕ ОРИЕНТАЦИИ | СУЩНОСТЬ ОРИЕНТАЦИЙ | УСТАНОВКИ КЛАССИЧЕСКОЙ ФИЛОСОФИИ |
| Отрицание метафизики | По мнению многих мыслителей ХХ в. метафизика утратила философскую респектабельность. Главным же аргументом этому является принципиальная антиметафизическая установка – идея “исчезновения реальности”, её “симуляции” разнообразными образами, идея отсутствия принципиального разграничения между видимостью и реальностью. Другими словами, метафизика утратила свой предмет рефлексии. | Любая классическая философская система начиналась с решения проблемы сущего (первоосновы) и существования (природного мира), а также воспроизведения на этой основе теории познания. |
| Отказ от априоризма и трансцендентализма | Современная философия отбрасывает как миф идею о внутренней изоморфности (аналогичности или тождественности структур) Мира и Разума, так и идею о возможности системных описаний последних. Происходит изменение в расстановке акцентов относительно возможностей разума в процессе познания. Наступает эпоха глубоко иррациональных мироощущений, эпоха протеста против панлогического упрощения мира. Акцент делается на преодоление рационализма предшествующей философии за счёт выдвижения иррационального момента и подчинения ему рационального. | Сущность познания заключается в том, что знание объекта опирается на воспроизведение и фиксацию схемы, a priori существующей в сознании, с помощью которой предметное представление уточняется и т.п. |
| Переосмысление классических онтологий и субъектно-объектных схем | Неклассическая философия продемонстрировала, что субъект всегда находится и мыслится как находящийся не вне, а внутри мыслимого, будучи необходимо вовлечённым в то, что он собирается помыслить. Этим и обуславливается ситуация взаимопринадлежности субъекта и объекта в противовес классической дихотомии субъекта и объекта. В ХХ-ом веке философия начинает реконструировать природу языка как многоуровневого феномена, выступающего самостоятельным предметом исследования. Конструирование мира увязывается с употреблением грамматических структур языка. Происходит «лингвистический поворот» – от философии сознания к философии языка. | Познающий субъект не вносит своих эффектов в процесс постижения мира. Классическое мышление опиралось на презумпцию потенциального тождества не только бытия и мысли, но и тождества мысли и языка. Последнему отводилось промежуточное положение между мышлением и миром. Язык здесь всегда подконтрольное субъекту средство осуществления познания. |
Краткая характеристика учений ( 2 на выбор):
ФЕНОМЕНОЛОГИЯ: Цель феноменологии – открыть в каждом индивидуальном сознании чистое сознание, чистую осознаваемость как чистую непредвзятость. Чистое сознание – это самоочищение сознания от навязываемых ему схем, догм, от попыток найти основу сознания в том, что не является сознанием. С точки зрения основоположника феноменологии Гуссерля, любой предмет должен быть схвачен только как коррелят сознания, ибо предмет не превращается в сознание, но его значение схватывается именно так, как он усматривается соответственно свойствам определённого модуса сознания. Фундаментальной характеристикой сознания является интенциональность: всякое сознание есть «сознание о», т.е. сознание существует лишь как полагание предметов, как сознание иного. Достижение этой цели предполагает применение метода феноменологической редукции.
Процедура редукции осуществляется в 3 этапа:
1 этап – вынесение за скобки всех суждений о предметах внешнего мира, выделение индивидуального сознания, или психологической субъективности. Здесь сознание как феномен, не включённый в каузальность природных процессов;
2 этап – выявление сущностей архитектоники сознания или его a priori, представляющее особое поле чистых сущностей, «эйдосов», которые внутренне присущи психическим актам и в то же время не сводимы к ним;
3 этап – вынесение за скобки психической жизни сознания, открытие сферы исследования трансцендентального сознания, ego, которое является носителем объективно-идеальной значимости опыта и не может быть сведённым к причинно-следственной связи физических вещей, ни к связи психических переживаний отдельного субъекта.
Целью феноменологической рефлексии является постоянное различение (сознания) значения и предмета (а также знака или образа). Феноменология противостоит в учении о сознании идеализму гегелевского типа, который стремился уравнять сознание и предмет, а также диалектико-материалистической философии, которая полагает сознание как высшую форму отражения предметной реальности.
ЭКЗИСТЕНЦИАЛИЗМ: Прежде всего в качестве центрального понятия экзистенциализм принимает «экзистенцию» С.Кьеркегора. Экзистенция – человеческий способ существования в мире: в отличие от простого бытия вещи человек есть несовпадение с самим собой, присутствие с собой и с миром; он – не некая «устойчивая субстанция», а «беспрерывная неустойчивость», постоянное выступание вовне, в мир. Человек должен постоянно делать себя человеком, он «должен быть тем, что он есть», а не «просто быть». Отсюда характерное для экзистенциализма различение подлинного и неподлинного существования человека, противопоставление Самости и существования «как все». Человек стоит перед выбором: подлинного бытия, в котором обретает себя, и неподлинного существования, когда утрачивается «Я» и он сам растворяется в массе, толпе. Что человек выберет – зависит от самого человека. У человека нет никакой предзаданной ему сущности. Он «вброшен» в этот мир. Осознав своё отличие от других, человек должен создать модель собственного бытия, свой мир, своё мировоззрение. Это трудно, а потому человек стремиться избежать этого, хочет слиться с логикой вещей, «быть как все», раствориться во всеобщем и забыть свою свободу. Согласно Хайдеггеру, единственное, что способно возвратить человеческое – это осознание собственной смерти, чувство, возникающее в результате этого осознания – панический страх. Человек воспринимает факт смерти как потерю чего-то внешнего (друзей, близкого человека) и сам теряется в отношении всего остального. Непосредственное же касание смерти вызывает метафизический ужас, когда он боится не потерять что-то конкретное, но не быть вообще (Ничто). Перед лицом Ничто человек осознаёт, что он «вброшен» в мир не по своей воле и не по своей воле уйдёт из него. Это переживание составляет основ «жизнестроения» человека.
ФРЕЙДИЗМ: Центральным предметом исследований становится особая форма реальности – человеческая психика, драмы и коллизии внутри которой играют решающую роль в организации фундамента социального бытия людей. Структуру человеческой психики Фрейд представил в трёх ипостасях: «Оно», «Я», «Сверх-Я». «Оно» и «Сверх-Я» локализованы в бессознательном и находятся в постоянном антогонизме друг к другу. «Сверх-Я» рассматривается Фрейдом не иначе, как в образе своеобразного «адвоката внутреннего мира», т.е. «Оно». «Оно» является средоточием инстинктивных побуждений, либо сексуальных, либо агрессивных. «Я» является несчастным существом, которое служит трём господам и вследствие этого подвержено троякой угрозе: со стороны внешнего мира, со стороны вожделений «Оно» и со стороны строгости «Сверх-Я». Динамика взаимодействия этих инстанций в структуре психики индивида раскрывается Фрейдом в работе «Тотем и Табу» при анализе таких понятий, как «инфантильный прообраз» и «филогенетический прообраз». Инфантильный прообраз представляет собой интроецированный образ собственного отца. Филогенетический прообраз, т.е. присущий всему человечеству, есть передаваемый по наследству образ праотца, убитого и съеденного сыновьями вождя первобытного стада. Инфантильный прообраз и филогенетический прообраз есть составляющие содержания «Сверх-Я», которое появляется в момент возникновения человеческого общества после исторического отцеубийства. Впоследствии эта психическая инстанция передаётся по наследству и актуализируется во взаимоотношениях со своими родителями в психике каждого человека.Свою энергию «Сверх-Я» получает от инстинктивных влечений в момент вытеснения Эдипова комплекса.
Фрейд проводит аналогию между детскими неврозами, развивающимися вследствие подавления рациональной работы духа многочисленных влечений, в будущем нереализуемых, но обузданных актами вытеснения, и массовыми неврозами, в которые впадает человечество, причём по тем же самым причинам Фрейд допускает существование невротических эпох. Сама же культура носит репрессивный характер, она подавляет естественные человеческие влечения (сексуальные, агрессивные), которые сублимируются в культуротворчестве.
ГЕРМЕНЕВИМКА: Герменевтика как философское знание — это анализ самого процесса понимания движения к истине. Герменевтика — это не результат, а путь к знанию, сама практика получения истины. Герменевтика признала единственно доступным и ценным мир человеческого общения. Мир культурных ценностей внутри него составляет язык, с помощью которого должны быть поняты и истолкованы все составляющие культуры. Философская герменевтика полагает процесс понимания как бесконечный, что воплощается в принципе герменевтического круга (целое понимается из частей, части – из целого).
Историческими типами (или этапами) герменевтики считаются перевод, реконструкция, диалог. Первый этап исторической эволюции герменевтики связывают с искусством толкования воли богов или божественного намерения (античность, средние века). Понимание как реконструкция преобладает, начиная с эпохи Возрождения. Это проекты отделения в Писании божественного от привнесённого человеком, а также необходимость нового прочтения учений античных философов, прежде всего, Платона и Аристотеля. Техника реконструкции, как наиболее развитая, была представлена у Фридриха Шлейермахера (1768-1834). Целью работы герменевта, согласно Шлейермахеру, считалось вживание во внутренний мир автора, создание условий для эмпатии - вчувствование в субъективность автора и воспроизведение его творческой мысли. Шлейермахер отмечал, что понимание является принципиально незавершенной деятельностью, всегда движущейся по расширяющимся кругам. Повторное возвращение от целого к части и от частей к целому меняет и углубляет понимание смысла части, подчиняя целое постоянному развитию.
Вильгельм Дильтей (1833-1911) акцент смещает на историю, а еще позднее в ХХ веке немецкий философ Ганс Георг Гадамер (1900-2004)предметом интерпретации делает культуру. Благодаря итальянскому мыслителю Эмилю Бетти были сформулированы следующие герменевтические законы: закон герменевтической автономии, требующий учитывать интенции автора, и запрещающий произвольную интерпретацию; закон тотальности, требующий знания культурного, социального, идеологического и других контекстов, а также знания истории творчества автора, истории произведения, истории жанра, авторского стиля и т.д.) и другие.
Согласно Хайдеггеру, не существует никакого заранее данного человеку смысла. Человек не является готовым существом, которое может понять все вещи во всей их определённости. Человек открыт будущему. Человек открывает для себя пространство игры своих возможностей. Такое открытие пространства есть проект, а то, что человек проектирует, является смыслом, в свете которого становятся понятными все вещи. С другой стороны, мы определены в нашем понимании нашим прошлым. Следовательно, понимания не может быть без предпонимания. Такое понимание понимания исключает любые претензии на универсальную и абсолютную истину. Гадамер преобразует традиционно-герменевтическую проблематику. Онтологическое условие понимания – его укорененность в культурной традиции, «причастность» её бытию как субъекта, так и объекта понимания. Понимание, по Гадамеру, всегда является «истолковывающим», а истолкование – «понимающим». Понимание возможно лишь в качестве «применения» – соотнесения содержания текста с культурным и мыслительным опытом современности. Интерпретация текста, таким образом, состоит не столько в воссоздании первичного (авторского) смысла текста, сколько в создании смысла заново. Интерпретацию культурной традиции Гадамер рассматривает как диалог прошлого и настоящего. Диалог с традицией для Гадамера – не культурологическая задача, а самостоятельный источник философского знания.
СТРУКТУРАЛИЗМ И ПОСТСТРУКТУРАЛИЗМ: Импульсом к формированию структурализма стал выход в свет «Курса общей лингвистики» Соссюра, содержащей важные идеи для будущего направления:
1. Язык – упорядоченная от простейших до сложных уровней система знаков;
2. Источником способности языка обозначать и выражать нечто является взаимосвязь каждого элемента языка с другими, включённость элементов в определённую систему отношений. Леви-Стросс приходит к выводу, что культура обладает строением подобным строению языка. Он использует логическую модель языка как ключ к исследованию социальных отношений в обществе.
Обнаруженные в языке и в других областях культуры тождественные по своей природе структурные формы структуралисты связывают с еще более глубокими бессознательными уровнями человеческого духа, объединяя таким образом структурализм с психоанализом.
В основе структурного метода лежит выявление структуры, т.е. совокупности отношений между элементами целого, сохраняющих свою устойчивость при различного рода преобразованиях и изменениях. Такая структура образует как бы «скелет» объекта, его основу. Структурные отношения характеризуют не только объектную данность какого-то одного предмета, но и их совокупности, способы операций с ними, позволяющие из одного объекта получать другой.
Выявление этих структур преобразований, обобщенное в теории структурализма, даёт объяснение разных системообразований и понятие системы объектов как таковой.
Основные процедуры структурного анализа:
1. Выделение первичного множества объектов, в которых можно предполагать наличие одинаковой или сходных структур;
2. Расчленение объектов на элементарные части (сегменты), в которых типичные, повторяющиеся отношения связывают разнородные пары элементов.
3. Раскрытие отношений преобразований между сегментами, их систематизация и построение абстрактной структуры путём синтезирования, математического и логического моделирования.
4. Выведение из структуры всех возможных теоретических следствий и проверка их на практике.
На основе этой методологии структуралисты объясняли любой процесс или явление. Таким же образом были выявлены глубинные структуры человеческой культуры, характеризующие уровни развития человеческой психики. Это так называемые «ментальные структуры», «архетипы», которые лежат в основе человека и его отношения к миру.
для постструктурализма «вне текста» нет ничего, реальность для него – это по преимуществу языковая реальность (текстуализированный мир; означаемое).
Постструктуралисты подрывают представление о бытии как чем-то наличном, присутствии. Постструктурализм максимально заостряет и фиксирует новый тип философствования – философствование без субъекта.
Одним из методов направления была объявлена деконструкция. По мнению автора деконструкции Дерриды (р.1930), этот метод должен расширить горизонты философской мысли. Единственный способ преодоления навязанных смыслов Деррида видит в их деконструкции с помощью глубинного анализа, в котором нет предписанных схем, а обретение смысла происходит в процессе философствования. Цель деконструкции активизировать внутритекстовые очаги сопротивления диктату «логоцентризма» тем самым в тексте выделяются подавляемые мотивы, противонаправленные по отношению к основному его направлению.
В методологическом плане постструктурализм тесно связан с постмодернизмом. Их стратегии во многом совпадают. Нередко в философском обороте названия «постструктурализм» и «постмодернизм» дублируют друг друга, хотя последний термин, безусловно, более широкий по значению. Применительно к философии чаще говорят о «ситуации постмодернизма в философии». Эта ситуация обусловлена рядом факторов, которые были наиболее тематезированы в постструктурализме и нашли своё отражение в целом категориальном аппарате. Многие из постмодернистских категорий фиксируют феномен нелинейности, полисемантизма и т.п. Например, в понятии «ризома» выражается нелинейный способ организации целостности; открытая возможность для внутренней подвижности, а также интерпретаций. Понятие «ризома» введено Делезом и Гватари для обозначения альтернативы замкнутым и линейным структурам, предполагающим жесткую осевую ориентацию. Такие структуры разделяются ими на собственно "«стержневые» (система-корень), которым соответствует образ мира как Космоса, и, «мочковатые» (система-корешок), задающие представление о мире как о «хаосмосе». Но оба образа мира предполагают однозначное прочтение в силу общности кода. В противоположность им ризома – не корень, а «луковица» как потенциальная бесконечность, содержащая в себе скрытый стебель, способный развиваться куда угодно и принимать любые конфигурации, ибо ризома абсолютно нелинейна: «мир потерял свой стержень».
В понятии «симуляция» зафиксирован феномен тотальной семиотизации бытия вплоть до обретения знаковой сферой статуса единственной и самодостаточной реальности. Согласно Ж.Бодрийяру, «замена реального знаками реального» становится лозунгом современной культуры, эволюционирующей от парадигмы «отражения реальности» до маскировки её отсутствия и идущей дальше, когда означающее «вообще не соотносится с какой бы то ни было реальностью».
В понятии «смерть субъекта» заключен отказ от перзумпции субъекта. Согласно постмодернизму, само использование термина «субъект» – не более чем дань классической традиции. М.Фуко полагал, что так называемый анализ субъекта на деле есть анализ «условий», при которых возможно выполнение неким индивидом функции субъекта. И следовало бы ещё уточнить, в каком поле субъект является субъектом и субъектом чего. Деррида считал, что реально имеет место не деятельность субъекта, но моменты самотолкования мысли. Не субъект, а сам язык действует. Мир и человек в постмодернизме есть текст. Текст – это не правда человека, а правда языка.
НЕОТОМИЗМ И ТЕЙЯРДИЗМ: Возникает неотомизм в 20-е годы ХХ ст. и начало ему было положено так называемыми “24 тезисами” папы Пия Х. Они появились в печати в 1914 году и стали идеологической основой неотомизма, требуя обращения к классикам схоластики и, прежде всего, к творчеству Фомы Аквинского. Необходимость реставрации идей святого Фомы объяснялась тем, что свободное развитие множества философских школ дезориентировало христиан и вносило в их сознание настроения и идеи, которые противоречили христианской доктрине. Цель этой реставрации заключалась в том, чтобы привести томизм и христианскую догматику в соответствие с новыми философскими реалиями и новой научной картиной мира, а также противодействовать социальным конфликтам и упадку духовности. Неотомизм унаследовал все типичные черты томизма: теоцентризм, креационизм, провиденциализм, ревеляционизм и обогатил их идеями, заимствованными в экзистенциализме, философской антропологии, феноменологии и герменевтике.
Человек – не просто творение Бога. Его жизнь – это “прислушивание к слову божьему” и стремление к Богу. Этим обеспечивается единство Бога и человека, в сознании которого актуализируются возможные формы божественного бытия. Из этого же единства следует и единство веры и разума. Религиозная вера и рациональное познание не противоречат друг другу, а взаимно дополняют друг друга. Это два пути, ведущие нас к одной цели. Вера свои истины находит в божественном откровении, источником же рационального познания является разум. Хотя последний и несовершенен, но все же нет оснований отвергать его. О несовершенстве разума свидетельствует то, что есть истины, неподвластные ему. Поэтому вера выше разума. Она расширяет границы компетенции разума и, одновременно, выступает единственно надежным критерием истины. Рациональное познание правомерно только в той степени, в какой оно не противоречит религиозным догматам. Ибо истина – это вера, то есть непоколебимая уверенность в том, что Бог открывается нам в слове и посредством слова, и что произнесенное слово Бога истинное, хотя далеко не каждый и понимает это. Философия и рациональное познание необходимы потому, что, во-первых, они прокладывают дорогу к вере, во-вторых, показывают, что недоступные для науки истины божественного откровения не противоречат разуму. Каждый раз философ должен сверять свои выводы с истинами веры и отказываться от них либо исправлять их в соответствии с высшей истиной. То, что теология провозглашает ошибочным, не может быть истинным в философии.
Общехристианские проблемы современного существования религии нашли свое отражение в творчестве французского исследователя Тейяра де Шардена, автора концепции “христианского эволюционизма”. Он стремился создать “сверхнауку”, которая бы дала целостное представление о мире и месте в нем человека. Исходным и основным понятием этой науки является эволюция. Вселенная – это не порядок, а процесс. Космогенез проходит три стадии: “преджизнь”, “жизнь” и “разум”. Основой эволюции Вселенной является единая энергия, которая делится на две составные части: тангенциальную и радиальную. Тангенциальная часть – это энергия в физическом значении этого термина. Радиальная энергия духовная по самой своей сути и обеспечивает целенаправленность движения и развития, направляет развитие вперед и вверх к усложнению. Эта энергия концентрируется в “точке Омега” как воплощение Бога в мире божественного совершенства. Прорывом к “точке Омега” является ноосфера, которая не просто состоит из крупиц мысли, а образует единую разумную оболочку земли, единую мысль в космическом масштабе, которая группирует и усиливает множество индивидуальных мышлений. Сама же “точка Омега” есть прорыв к Богу. Это сам Бог, “который таинственным образом наполнил мир своей силой, вытянул его в гигантское Древо жизни и этим приближает его к своему бытию. Все творческие усилия человека, вся его культура и цивилизация, его любовь, его энергия, его деяния и, наконец, все личные бессмертные индивидуальности, – все это служит мировой Божественной Цели.”