Общее понятие о философии и её предмете.

БИЛЕТ 1

Общее понятие о философии и её предмете.

«Философия» по-гречески значит «любовь к мудрости». Поначалу «философией» назывались все существующие знания о причинах вещей, устройстве мира, космоса, природы. Предметом философии был, следовательно, весь мир. В период средневековья философия была тесно связана с христианской теологией (богословием), и своим предметом она избрала представления о духовном мире человека и его связи с Богом. В эпоху Возрождения, напротив, предметом философского познания стала природа, что придало естественнонаучный характер знаниям. Вплоть до эпохи Просвещения слово «философия» оставалось собирательным именем для всех наук, синонимом науки как таковой. Все, и естественные, и гуманитарные научные дисциплины считались разделами философии. Однако, когда со временем науки одна за другой отделились от нее, перед философами встала непростая проблема: что осталось на долю философии от ее прежнего предмета - целого мира?

Представители позитивистской философии утверждают, что у философии нет больше своего личного предмета, и ей остается только собирать готовые знания, полученные другими науками, и строить из них «всеобщую картину мира».

В современных философских направлениях предмет определяется по-разному: как мировоззрение, как методология познания, как знание о мире в целом, как форма идеологии, как наука о наиболее общих законах природы, общества и мышления, как производство концептов, как нерационализированнное постижение мира.

В настоящее время философия рассматривается через социальные и культурные аспекты своего развития. Поскольку область объектного знания осталась науке, то философия обратилась к проблемам человеческой субъективности, выраженной в знаково-символических формах деятельности.

Философия — дисциплина, изучающая наиболее общие существенные характеристики и фундаментальные принципы реальности (бытия) и познания, бытия человека, отношения человека и мира

Стадии эволюции философии:Космоцентризм – философское мировоззрение, в основе ко­торого лежит объяснение окружающего мира, явлений природы ч/з могущество, всесильность, бесконечность внешних сил – Космоса и согласно которому все сущее зависит от Космоса и космических циклов (Дре­вняя Индия, ДревнийКитаюй, др. страны Востока, Древняя Греция).

Теоцентризм – тип философского мировоззрения, в основе которого лежит объяснение всего сущего ч/з господство необъяснимой, сверхъестественной силы – Бога (средневековая Европа).

Антропоцентризм — тип философского мировоззрения, в центре которого стоит проблема человека (Европа эпохи Возрождения, нового и новейшего времени, современные философские школы).

Предметом философии называется круг вопросов, которые изучает фи­лософия. Общую структуру предмета философии,философского знания составляют основные разделы: онтология (учение о бытии); гносеология (учение о познании); человек; общество.

БИЛЕТ 2

БИЛЕТ 3

Философия духа Гегеля

Среди других представителей немецкой классической философии (Канта, Фихте, Шеллинга) Гегель выделяется своим вниманием к истории. Именно философия истории и философия культуры являются предметом его "философии духа". Духовная культура представлена в ней как закономерное развитие и постепенное выявление творческой силы "мирового разума". Воплощаясь в последовательно сменяющих друг друга образах культуры, безличный мировой дух одновременно познает себя как их творца. Духовное развитие индивида воспроизводит стадии самопознания "мирового духа", начиная с акта наименования чувственно-данных вещей и кончая "абсолютным знанием", т.е. знанием тех форм и законов, которые управляют изнутри всем процессом духовного развития - науки, нравственности, религии, искусства. В "Энциклопедии философских наук" (1817), произведении Гегеля, излагающем систему абсолютного идеализма, "Философия духа" является третьей, заключительной частью (после "Логики" и "Философии природы"). В "философии духа" описывается "возвращение" духа из его природного инобытия "к себе". Эта часть философии Гегеля состоит из учения о субъективном, объективном и абсолютном духе.

Этапы, предшествующие философии духа - это этапы эволюции (саморазвития) абсолютной идеи ("мирового разума"). Абсолютная идея - основная категория философии Гегеля, обозначающая универсум в его полноте, безусловную и конкретную всеобщность, своим содержанием имеет процесс своего же собственного раскрытия в виде последовательного движения от абстрактно-общих определении к определениям, обогащённым конкретным содержанием, причём каждая ступень процесса представляет собой полагание определённости (тезис), её раскол на противоречащие смысловые полюса (тезис и антитезис) и "снятие" противоречия в общности более высокого типа (синтез). Первым этапом раскрытия Абсолютной идеи является логика или, по Гегелю, изображение бога в его вечной сущности. Разворачивая своё содержание от первой категории (бытие) допоследней (Абсолютная идея), логика оказывается абсолютно-конкретным единством всех категорий, т.е. живой истиной.

Второй этап самодвижения Абсолютной идеи - природа, т. о. "отпустившая" себя в инобытие, растворившаяся в чужом (материи) Абсолютная идея. Раскрывая содержание в "ином", которое положено ею самой, Абсолютная идея по ступеням природы восходит к духу и возвращается к единству с собой.

Дух - третья и последняя стадия раскрытия Абсолютной идеи - проходит этапы субъективного духа, объективного духа и абсолютного духа, реализуя окончательное соединение единичного со всеобщим (абстрактного с конкретным) и воплощая полноту Абсолютной идеи.

Субъективный дух представляет собой этап становления отчуждённого существования абсолютной идеи в природе, когда преодолевается противоречие "дремлющего в природе" духовного содержания и природной формы, т.е. бытия вне идеи, и создается дух, т.е. человек и человечество как носители идеи.

Субъективный дух, или индивидуальная душа, рассматривается Гегелем на трех уровнях: антропология раскрывает душу как чувствующую субстанцию тела; феноменология исследует превращение души в сознание по ступеням: сознание - самосознание - разум; психология показывает теоретические и практические способности духа.

В ходе своего развития Субъективный дух активно усваивает "данное" ему содержание, осознает себя как субстанцию своего тела и переживаний и, наконец, как разумный дух, обладающими свободной волей. Разумная воля - субъективно свободная, но ограниченная другими духовными и телесными сущностями (живыми существами, личностями), - переходит к свободной деятельности, создающей право, мораль, нравственность и государство, становясь тем самым объективным духом (объективируясь).

Пройдя стадию субъективного духа и подчинив себе свои состояния, освободив себя внутренне и став разумным свободным духом, дух реализует свою свободную волю в объективном мире. Индивидуальный дух на этом этапе должен постичь, что все внешне данное и противостоящее ему есть дух. Человек подчиняет себе природу, нравственно и политически преодолевает свою иллюзорную оторванность от других людей и погружается в скрытое в его индивидуальности родовое всеобщее. На этом пути приобретается действительная индивидуальность, тождественная народному духу. Объективный дух проходит три стадии развития. На первой стадии он реализует себя в правовых отношениях. Стадии права противостоит и сменяет её стадия морали как права субъективной сознательной воли. Синтезом этих стадий является нравственность, реализующаяся в семье, гражданском обществе и государстве. Поскольку в нравственности совпадают правовое и моральное, она становится высшей формой Объективного духа. Вершина нравственности - соответствующее своему понятию государство - синтезируя субъективное и объективное в народном духе, может стать носителем абсолютного духа, т.е. последней стадии развития духа, раскрывающей содержание и смысл эволюции абсолютной идеи.

Абсолютный дух реализует самосознание абсолютной идеи. Пройдя этапы субъективного духа и объективного духа, дух восходит к абсолютному знанию. Формами знания (и самосознания) абсолютной идеи являются искусств, религия и философия. Дух постигает идею в искусстве через её образное созерцание и чувственно внешнее изображение; затем - в религии, осуществляя ее образно-эмоциональное переживание; и, наконец, находит адекватную форму постижения идеи в мысли или в философии, которая раскрывает абсолютную идею как мыслящее себя понятие. Абсолютный дух, таким образом, снимает дуализм идеи и её порождений, которые оказываются средством актуализации духа. Как конкретное единство личности, общества и смысла Абсолютный дух является свободным, сознательным, бесконечным и беспрепятственным самотворчеством.

Философия духа обосновывается далее Гегелем в "Философии права" (1821). Развитое в философии права учение об объективном духе оказало сильное влияние на последующее становление социальной философии и социологии. "Объективный дух" охватывал у Гегеля сферу социальной жизни и понимался как сверхиндивидуальная целостность, возвышающаяся над отдельными людьми и проявляющаяся через их различные связи и отношения. Историю Гегель рассматривал в целом как "прогресс духа в сознании свободы", который развертывается через "дух" отдельных народов, сменяющих друг друга в историческом процессе по мере выполнения своей миссии. Идея объективной закономерности, прокладывающей себе дорогу независимо от желаний отдельных лиц, нашла свое отражение в учении Гегеля о "хитрости мирового разума", пользующегося индивидуальными интересами и страстями для достижения своих целей.

Из "философии духа" Гегеля вытекали определённые социально-политические следствия. Поскольку в философской системе Гегеля человечество пришло к познанию абсолютной истины (в форме научной философии), постольку и время и место, где творил Гегель - Германия времен кайзера Вильгельма, является высшим этапом исторического развития. Здесь явно присутствует идеологический оттенок, направленный на увековечивание монархического строя. Но социально - политические следствия не ограничиваются этим. Гегель дал аргументы для развития немецкого национализма. Он учил, что этому, якобы осуществляющемуся в Германии высшему этапу развития идеи, соответствует и наиболее совершенная немецкая система общественного и государственного устройства, а немецкий народ является избранным народом. Что же касается всех других народов мира, то они, по Гегелю, или уже сыграли свою роль в истории, или вообще не

Билет 4

Билет 5

Билет 6

Философия Дж. Бруно

Одним из крупнейших мыслителей эпохи Возрождения был Джордано Бруно (1548-1600). На его философию оказали существенное влияние идеи Н.Кузанского. Пантеистическая философия Бруно определила основные тенденции и особенности Ренессанса: гуманизм, стихийная диалектика, признание величия природы. Один из главных выводов, вытекающих из пантеизма Бруно, - утверждение о бесконечности природы. Если у Н. Кузанского учение о бесконечности мира было еще полутеологическим, то у Бруно оно формируется как учение только о природе. Он разработал, по существу, материалистическую концепцию Вселенной. Вселенная едина, материальна, бесконечна и вечна. Бесчисленное множество миров находится за пределами нашей солнечной системы. То, что мы видим перед собой, лишь ничтожная частица Вселенной. Земля - малая пылинка в беспре­дельных просторах мироздания. Бруно, следовательно, в своей космологической теории пошел дальше Коперника, который считал мир конечным, а Солнце представлял как абсолютный центр Вселенной. Бруно отрицает наличие такого центра.

Материалистическое мировоззрение Бруно, заключенное в пантеистическую оболочку, в качестве основы всего существующего предполагает единое материальное начало, обладающее творческой силой. В отличие от схоластов и теологов Бруно возвеличивал природу, материальный мир, который порождает бесчисленные формы жизни из себя самого.

Материя - не аморфное, пассивное начало, она активна, самостоятельна. В то же время он считал, что природа - это Бог в вещах. С пантеизмом Бруно связана его идея всеобщей одушевленности мира. Следовательно, материализм Бруно не является вполне последовательным и завершенным. Выясняя источник, движущую силу природы и приближаясь к принципу самодвижения материи, Бруно пришел к гилозоизму: миры движутся вследствие «внутреннего принципа», который есть их «сооственная душа».

Вся природа пронизана активной «мировой душой». Но в гилозоизме Бруно главное - это принцип самодвижения материи, что особенно важно подчеркнуть, так как высказана эта мысль в условиях, когда законы движения небесных тел еще не были открыты. Он выдвинул против схоластических догм церковного авторитета принцип сомнения, утверждая критическое отношение к старым теориям и общепринятым положениям, свободу мысли. Право подвергать сомнению догмы есть первейшее право и обязанность мыслителя. Отбросив «истину веры» и признав лишь истину научного знания, Бруно развивал в основе своей материалистическую теорию познания. Предметом познания, по мнению Бруно, является природа, а задача познания - установить за внешней изменчивостью вещей постоянство природных законов. Процесс познания бесконечен.

Философия Бруно оптимистична. Мир в целом гармоничен и совершенен, несовершенство и смерть характерны лишь для единичных явлений. Бруно вошел в историю философии как мужественный борец за торжество научной мысли.

Билет 7

Беркли Джордж(1685-1753)

наиболее значительный представитель английского эмпиризма.
Родился в Ирландии в английской дворянской семье, философ, епископ.

"Опыт новой теории зрения" (1709),
"Трактат о принципах человеческого знания" (1710),
"Три разговора между "Гиласом и Филонусом" (1713),
"Алсифрон" (1732), "Аналитик" (1734), "Сейрис" (1744).

Активная субстанция, которую обыкновенно ищут в матери, в действительности, по Б, есть дух. Этот дух не есть дух отдельного человека, а всемогущий творческий дух, или Бог. Он создает человека и природу. Он же вызывает в нас идеи о внешним мире. Под «идеями» Б понимает ощущения. Посредством воли человек может воздействовать на идеи (ощущения) но не может производить их, поскольку их источником является Бог.

Противодействии распространению материалистических взглядов. Защите религии он посвящает всю свою жизнь.

Обоснование своих философских воззрений Беркли начинает с анализа и критики сенсуалистического учения Локка. В своей основе юмовская и берклианская системы сходны, т.е. обе они исходят из самых общих эмпирических предпосылок, однако выводы делаются противоположные. Если локковская система была в основном реалистическая, то берклианская философия - идеалистическая. Локк разделял все качества предметов на первичные и вторичные, к первым он относил протяженность, вес и т.д., ко вторым - те качества, которые зависят от первых. Беркли же считает, что все качества являются вторичными, полагая, что и первичные качества имеют тот же характер, что и вторичные, ибо такие качества, как протяжение, не являются объективными, азависят от нашего восприятия, сознания. Так, он говорит, что величина предметов - это не нечто объективное, а определяется тем, что предмет нам кажется то большим, то маленьким. Т.е. величина предметов - это результат нашего опытного заключения, которое опирается на органы чувств. Таким образом, существование вторичных и первичных качеств обусловлено нашим восприятием.

Так же Беркли рассуждает и при рассмотрении понятия материи. По Локку, мы путем абстракции, т.е. отвлечения от предметов общих черт и признаков, приходим к понятию материи как таковой. Таким же образом мы приходим и к понятию пространства. Беркли пытается доказать, что мы не в состоянии прийти к понятию материи таким способом, аргументируя при этом так же, как и в отношении первичных и вторичных качеств. Он полагает, что существование абстрактно общих идей невозможно, так как при восприятии в нашем уме возникает конкретное впечатление, конкретный образ, но не может быть никакой общей идеи. Т.е. если мы воспринимаем треугольник, то это конкретный треугольник, а не какой-то абстрактный, не обладающий специфическими чертами. Таким же образом, согласно Беркли, невозможно образовать абстрактные общие идеи человека, движения и т.д. Абстрактные идеи Беркли, рассматривал как обман слов.

Тем самым он и не признавал существования понятия материи как абстрактной идеи, материи как таковой. Он полагал, что понятие материи "заключает в себе противоречие", является "наиболее абстрактной и непонятной из всех идей". Поэтому он считал, что необходимо навсегда изгнать понятие материи из употребления. "Отрицание ее не принесет никакого ущерба остальному роду человеческому, который... никогда не заметит ее отсутствия. Атеисту действительно нужен этот призрак пустого имени, чтобы обосновать свое безбожие, а философы найдут, может быть, что лишились сильного повода для пустословия".

Из этих своих рассуждений он переходил к отрицанию объективного существования вещей. Так как существование качеств вещей обусловлено нашим восприятием, а субстанция - это носитель свойств, качеств, то значит все вещи и предметы окружающего мира, которые образуются из свойств, являются лишь восприятиями наших органов чувств. Для Беркли "быть - значит быть воспринимаемым" (esseestpercipi).

Таким образом, считая, что существовать - это быть воспринимаемым, Беркли отрицает существование объективного мира. Но этот вывод означает солипсизм, т.е. существование одного человека, для которого мир существует только тогда, когда он его воспринимает. Однако Беркли категорически отрицает обвинения в солипсизме, так как изложенные взгляды резко противоречили здравому смыслу. Он заявляет, что не отрицает "существования ничего, что мы можем воспринимать посредством чувства или размышления". Он также говорит, что не сомневается "даже малейшим образом в том, что реально существуют вещи, которые вижу своими глазами и которых касаюсь своими руками". Беркли лишь отрицает существование такого понятия, как материя в философском понимании.

Обвинения в солипсизме Беркли также пытается отвергнуть посредством следующих рассуждений. Он утверждает, что вещи продолжают существовать в силу того, что в тот момент, когда мы их не воспринимаем, их воспринимает другой человек. Беркли, с одной стороны, утверждает, что вещи, или идеи, по его терминологии, не существуют, с другой - что .они продолжают существовать в нашей мысли, потому что они воспринимаются Богом. Он писал: "Есть дух, который во всякий момент вызывает во мне все те чувственные впечатления, которые я воспринимаю. А из разнообразия, порядка и особенностей их я заключаю, что творец их безмерно мудр, могуч и благ".

Свою религиозную позицию Беркли проводил и в области естественнонаучных идей. Отвергая механическое понимание причинности, которое было распространено в то время, он писал: "Во-первых ясно, что философы зря стараются, если они ищут некие естественно действующие причины, иные, чем некая мысль или дух. Во-вторых, если мы считаем все, что сотворено, произведением мудрого и доброго Творца, то было бы лучше для философов, чтобы они занимались (вопреки тому, что некоторые провозглашают) конкретными причинами вещей, и действительно не знаю, почему бы выдвижение различных целей, к которым вещи в природе предопределены и для которых они были с самого начала с невыразимой мудростью сотворены, не должно считать лучшим способом, как объяснить их". Кроме того, Беркли выступал против открытого Ньютоном и Лейбницем дифференциального исчисления.

Воззрения Беркли критиковались во все времена и со всех сторон представителями различных философских направлений, так как солипсическая установка автора представляла благодатную почву для опровержений. В то же время защитников Беркли было много, и они есть и по сей день. Беркли всегда останется примером идеалистического истолкования философских проблем

Гносеология Канта

Свою гносеологию Кант развивает в работе «Критика чистого разума». Прежде чем приступить к решению основной проблемы, прежде чем охарактеризовать наше познание и определить область, на которую оно распространяется, Кант задает себе вопрос о том, как возможно само познание, каковы его условия и происхождение. Этого вопроса вся предшествовавшая философия не касалась и, поскольку она не была скептической, довольствовалась простой и ни на чем не основанной уверенностью, что предметы нами познаваемы; вот почему Кант и называет ее догматической, в противоположность своей, которую он сам характеризует, как философию критицизма.

Кардинальная мысль гносеологии Канта заключается в том, что все наше знание слагается из двух элементов - содержания, которым снабжает опыт, и формы, которая существует в уме до всякого опыта. Все человеческое познание начинается опытом, но самый опыт осуществляется только потому, что находит в нашем разуме априорные формы, заранее данные условия всякого познавания; поэтому, прежде всего надо исследовать эти неэмпирические условия эмпирического знания, и такое исследование Кант называет трансцендентальным.

О существовании внешнего мира нам раньше всего сообщает наша чувственность, и ощущения указывают на объекты, как на причины ощущений. Мир вещей познается нами интуитивно, путем чувственных представлений, но эта интуиция возможна только потому, что материал, приносимый ощущениями, вставляется в априорные, независимые от опыта, субъективные формы человеческого ума; эти формы интуиции, согласно философии Канта, - время и пространство. Все, что мы познаем посредством ощущений, мы познаем во времени и пространстве, и только в этой временно-пространственной оболочке является пред нами физический мир. Время и пространство - не идеи, не понятия, их происхождение не эмпирическое. По Канту, они - «чистые интуиции», формирующие хаос ощущений и обусловливающие чувственный опыт; они - субъективные формы ума, но эта субъективность общечеловеческая, и поэтому вытекающее из них познание имеет априорный и для всех обязательный характер. Вот почему и возможна чистая математика, геометрия с её пространственным, арифметика с её временным содержанием. Формы пространства и времени приложимы ко всем предметам возможного опыта, но и только к ним, только к явлениям, а вещи в себе для нас скрыты. Если пространство и время - субъективные формы человеческого ума, то понятно, что и обусловливаемое ими познание тоже субъективно-человеческое. Отсюда, однако, не следует, что объекты этого знания, явления, представляют собою одну лишь иллюзию, как учил Беркли: нам доступна вещь исключительно в форме явления, но само явление реально, оно - продукт объекта в себе и познающего субъекта и стоит посредине между ними. Надо, впрочем, заметить, что взгляды Канта на сущность вещи в себе и явления не совсем выдержаны и неодинаковы в различных произведениях его. Таким образом, ощущения, становясь интуициями или восприятиями явлений, подчиняются формам времени и пространства.

Но, согласно философии Канта, познание на интуициях не останавливается, и вполне законченный опыт мы получаем тогда, когда синтезируем интуиции посредством понятий, этих функций рассудка. Если чувственность воспринимает, то рассудок мыслит; он связывает интуиции и придает единство их разнообразию, и подобно тому, как чувственность имеет свои априорные формы, так имеет их и рассудок: эти формы - категории, т. е, самые общие и независимые от опыта понятия, при помощи которых все остальные, подчиненные им, понятия соединяются в суждения. Кант рассматривает суждения с точки зрения их количества, качества, отношения и модальности, и показывает, что категорий существует 12:

Категории количества: 1) единичность, 2) множество, 3) цельность.

Категории качества: 4) действительность, 5) отрицание, 6) ограничение.

Категории отношения: 7) субстанция и принадлежность, 8) причина и следствие, 9) взаимодействие.

Категории модальности: 10) возможность и невозможность, 11) бытие и небытие, 12) необходимость и случайность.

Только благодаря этим категориям, априорным, необходимым, всеобъемлющим, возможен опыт в широком смысле, только благодаря им есть возможность мыслить предмет и создавать объективные, для всех обязательные суждения. Интуиция, говорит Кант, констатирует факты, рассудок обобщает их, выводит законы в виде самых общих суждений, и вот почему его следует считать законодателем природы (но только природы, как совокупности явлений), вот почему возможно чистое естествознание (метафизика явлений).

Для того чтобы из суждений интуиции получить суждения рассудка, надо первые подвести под соответственные категории, а это делается посредством способности воображения, которая умеет определять, под какую категорию подходит то или другое интуитивное восприятие, благодаря тому, что каждая категория имеет свою схему, в виде звена, однородного как с явлением, так и с категорией. Этой схемой в философии Канта считается априорное отношение времени (наполненное время - схема действительности, пустое время - схема отрицания и т. д.), отношение, которое и указывает, какая категория приложима к данному предмету. Но хотя категории по своему происхождению нисколько не зависят от опыта и даже обусловливают его, однако употребление их не выходит за пределы возможного опыта, и они совершенно неприложимы к вещам в себе. Эти вещи в себе могут быть только мыслимы, но не познаны, они для нас - ноумены (объекты мышления), но не феномены (объекты восприятия). Этим философия Канта подписывает смертный приговор метафизике сверхчувственного.

Тем не менее, человеческий дух стремится все-таки к своей заветной цели, к сверхопытным и безусловным идеям Бога, свободы, бессмертия. Эти идеи возникают в нашем уме, благодаря тому, что разнообразие опыта получает высшее единство и конечный синтез в разуме. Идеи, минуя предметы интуиции, распространяются на суждения рассудка и придают им характер абсолютного и безусловного; так, согласно Канту, градирует наше познание, начинаясь с ощущений, переходя к рассудку и заканчиваясь в разуме. Но безусловность, характеризующая идеи, является только идеалом, только задачей, к решению которой человек постоянно стремится, желая найти условие для каждого обусловленного. В философии Канта идеи служат регулятивными принципами, которые управляют рассудком и ведут его вверх по бесконечной лестнице все больших и больших обобщений, ведут к высшим идеям души, мира и Бога. И если мы будем пользоваться этими идеями души, мира и Бога, не упуская из виду, что мы не знаем соответствующих им объектов, то они сослужат нам великую службу в качестве надежных руководительниц познания. Если же в объектах этих идей видят познаваемые реальности, то является основание для трех мнимых наук, составляющих, по убеждению Канта, оплот метафизики, - для рациональной психологии, космологии и теологии. Разбор этих псевдонаук показывает, что первая зиждется на ложной предпосылке, вторая запутывается в неразрешимых противоречиях, а третья тщетно пытается рационально доказать бытие Бога. Итак, идеи позволяют обсуждать явления, они расширяют пределы употребления разума, но и они, как все наше познание, не выходят за границы опыта, и перед ними, как и перед интуициями и категориями, вещи в себе не раскрывают своей непроницаемой тайны.

Билет 8

Философия Сократа

Сократ (469 – 399 г. до Р. X.) – начинатель классического периода греческой философии, её центральная фигура, одинаково замечателен и своими воззрениями, и своей жизнью. Так как сам Сократ ничего не писал, то его биографию и учения приходится восстанавливать по сочинениям Платона, Ксенофонта, Аристотеля, Диогена Лаэрция, Плутарха и др. Из них Ксенофонт («Воспоминания о Сократе») дает, по-видимому, правдивыми внешний облик, но не в состоянии понять всей значительности роли Сократа в философии; Платон же вкладывает в уста Сократу свои собственные воззрения. Поэтому личность и философские учения Сократа приходится воссоздавать очень осторожно, и отдельные исследователи в этом не вполне сходятся.

Значение философии Сократа

Уже вскоре после своей смерти – в сочинениях Платона – Сократ фигурирует как великий мыслитель. Слава реформатора философии (как теоретической, так и практической), составившего эпоху в её развитии, навсегда осталась за Сократом, так что весь предыдущей период её истории называют «досократовским». Аристотельставит Сократу в заслугу то, что он положил начало научной методологии в форме индуктивных рассуждений и общих определений, а Цицерон в «Тускуланских беседах» прославляет Сократа за то, что он первый свел философию с неба на землю, ввел ее в дома и человеческое общество, – был создателем нравственной и общественной философии. По-видимому, правы те исследователи, которые ближайшую цель философствования Сократа видят в его стремлениях положить конец моральной анархии и политическому разложению родных Афин и вообще Греции, а реформу теоретической философии считают необходимым средством для достижения нравственно-общественных задач.

Билет 9

1. Учение Платона о идеях.

Жизнь Платона

Платон родился в 427 году до н.э. в знатной семье на острове Эгина, недалеко от Афин. Со стороны отца, Аристона, род Платона восходит к последнему царю Аттики – Кодру; со стороны матери, Периктионы, - к семье родственников знаменитого законодателя Солона. Родственником матери был так же известный афинский политический деятель, впоследствии «тиран» Критий.

Именно Критий ввел Платона в круг учеников Сократа. Литературная философская деятельность Платона началась не очень рано.

В 399 г. закончилось первое пребывание философа в Афинах. Платон покидает родину на целых 12 лет. За это время странствий Платон посетил Египет, Южную Италию и Сицилию. До этого он был в Мегаре.

Впечатления, вынесенные из пребывания в Египте, оказались важным этапом в формировании научных, политических и политико-экономических воззрений Платона. Особенно длительным было пребывание Платона в Гелиополе – центре египетской религии и жреческой организации.

Из Египта Платон прибыл на Криены. Здесь он встретился с видным греческим астрономом и математиком Федром.

Из Криен последовал переезд в Южную Италию. Одной из задач путешествия было ознакомление с учением пифагорийцев и с результатами их математических исследований. После пребывания в Южной Италии последовал переезд Платона в Сицилию.

В 387 г. до н.э., в сорокалетнем возрасте, Платон вернулся в Афины. По прибытии он основал в роще героя Академа свою школу, получившую название Академии. Впоследствии школа Платона стала крупным очагом развития греческой математики.

В годы старости Платона, когда произошло его сближение с пифагорийцами, взгляд Платона на математику еще более укрепился.

Платон совершил еще две поездки в Сицилию.

Остаток жизни Платон провел в Афинах. Попытка вмешаться в ход политических событий принесла ему горькое разочарование. В последнем крупном произведении Платона – «Законах» он отказывается от ряда взглядов в своих системах воспитания и политических воззрений.

Умер Платон в возрасте 80-ти лет в 347 г. до н.э.

Философия природы Гегеля

Жизнь Гегель рассматривает как неопосредованную идею (тезис). Антитезис - опосредованная идея, познание. Первая цель познания - стремление к истине. Это дело познания как теоретической деятельности (то же, что у Канта моральная деятельность - осуществление добра). Его реализует воля. Единство теоретическое и практической деятельности Гегель характеризует как Абсолютную Идею. Абсолютная Идея - это абсолютная и полная истина, мыслящая самое себя. Абсолютная Идея - идея, которая мыслит самое себя во всем богатстве содержания, которое выявляется всем ходом предшествующего саморазвития идеи. Гегель замечает: вы спросите, что она мыслит. Ответ - читайте все предшествующее содержание. Гегель на этом не заканчивает. Кратко рассматривает сущность диалектического метода. «Абсолютная Идея в своей абсолютной истине решается свободно отпустить из самое себя природу». Фейербах - большой знаток Гегеля. По его словам, это мистика. Идея, достигнув полноты своего саморазвития, решается отпустить из себя природу.

Природа понимается как инобытие идеи. Сначала Абсолютная Идея в себе совершает саморазвитие. Затем, достигая стадии полного развития своего содержания, находит форму инобытия. Природа есть сфера инобытия идеи. «Философия природы» - самый толстый том «Энциклопедии философских наук», страниц 700. Этап два - этап самоотрицания, переход в форму инобытия.

Гегель уделяет большое внимание содержанию знаний своей эпохи. «Наука логики» заполнена гигантским естественнонаучным материалом, но систематически Гегель пытается осмыслить этот материал в «Философии природы». Здесь он пытается диалектически подойти к этому материалу. Диалектику он применяет в рамках объективно-идеалистической схемы. Понятия настолько чуждые естественнонаучному мышлению, что естествоиспытатели резко отрицательно отнеслись к Гегелю. Чуть позже написания им его «Философии природы» возникает позитивизм. Те прорывы, которые у Гегеля можно обнаружить, оказались неудобоваримы для научной мысли. Гегель полагал, что естественники слишком приземленно, материалистически смотрят на свой объект. Сам Гегель отрицал материалистическое понимание природы. Констатирует: если всеобщее определяют как закон, силу, материю, тем самым констатируют, что закон - общий. Всеобщее надо рассматривать как всеобщее, а не как результат единичного, особенного.

Опыт не может быть последним подтверждением физического знания. Антиэмпирическая позиция. Подлинная философия природы должна быть спекулятивна, позитивно-разумна (выше диалектического мышления).

Принцип развития применяется очень специфическим образом. Природа не развивается, развивается только Абсолютная Идея, а природа - только развертывание уже данного. Косвенным образом идея развития сказывается на философии природы. Гегель рассматривает последовательно разделы естественнонаучного знания, от неживой природы к химии, органике, живой природе (благодаря тому, что идея саморазвивается). Эволюционную идею, которая в лице Ламарка пробивала себе дорогу, отвергает. Говорит, что эволюционное понимание ничего не объясняет.

Главная триада:

1) Механика

2) Физика

3) Органическая физика.

Механика - область инобытия идеи в форме непосредственной внешности, т.е. в пространстве-времени. На ступени логики Абсолютная Идея существует до пространства и времени. Пространство - непосредственное вне-себя-бытие. Гегель схватывает очень существенную особенность пространства. Пространство - такое нечто, части которого внешни по отношению друг к другу.

Время - положенная отрицательность пространства, или истина пространства. Внеположенность частей пространства уже обозначена. Временной ряд состоит из интервалов, внешних по отношению друг к другу. Пространство переходит во время, синтез - исчезновение и того и другого в качестве самостоятельных сущностей и переход их в моменты третьего, движения.

Движение есть единство пространства и времени. Рациональное зерно есть - движение всегда связано с единством пространственных и временн<