И наконец, дживанмукта спокоен и хладнокровен.

- Видъяранья. "Дживанмукти-вивека"

Дживамукти-йога помогает сделать традиционные методы йоги частью современной жизни, при этом не забывая о древней и главной цели йоги - освобождении. Мы полагаем" что можно достичь освобождения, даже проживая в современном городе - в любом уголке планеты. Мы уверены, что древние знания и методы йоги, изложенные в таких текстах, как "Йога-сутры" Патанджали, Бхагавад-гита л "Хатхайога-прадшгика", по-прежнему верны, и они так же вдохновляют нас сегодня, как и 5000 лет назад.

Если вы исследуете йогу (включая тексты, песнопения, асаны и медитацию), вы сразу же почувствуете, что она не есть что-то чужеродное! отдельное от вас. Не скажешь, что она не для вас или что она чужда вашей культуре. Чтобы читать священные тексты или практиковать йогу, вовсе не обязательно быть индусом, хотя, конечно, некоторое знакомство с индуизмом и историей индийской философии не помешает.

Индуизм -это религия, основанная на стиле жизни "санатана дхарма" ("универсальный путь"). Она покоится на "четырех китах": (1) вегетарианство; (2) признание кармы (закона причины и следствия); (3) вера в перевоплощения; (4) вера в возможность мокши (освобождения от всех видов страдания). Истинный индуизм включает в себя все религии, потому что он признает, что если у вас есть путь, дающий вам возможность продвигаться, то этот путь правильный -он становится частью всеобщего, Универсального пути. Конечно, в Индии существует масса религиозных, национальных и классовых различий, но из всех наших путешествий мы вынесли именно это постоянное ощущение универсальности.

Йога - не религия, а школа практической философии. Однако методы йоги неразрывно связаны с индуизмом и развивались по мере развития индуизма л таких его философских школ, как йога, веданта, сзнкхья, а также джайнизм и буддизм, которые возникли в древней Индии. Они продолжают развиваться вместе и в наше время - на основе общего языка, мифологии" основных доктрин, практик и верований.

Когда мы стали преподавать йогу, то решили связать древние учения и современный опыт, не умалчивая методов йоги и не уходя от ее изначальной цели, которая всегда была одной; единение с Божественным "Я". Мы также спрашивали себя; "Есть ли в нашей культуре что-нибудь такое, что могло бы помочь нам в поисках просветления?" Вспомним лирику б музыке "Битлз"; послушаем, о чем поет Ван Моррисон; вдохновимся сплавом западных и восточных мотивов в музыке Джона Коятрэйна и Билла Лэсвел-ла. А как насчет идеализма самих Соединенных Штатов? Свобода, освобождение посредством единства вa разнообразии -это именно то, к чему стремились все основатели государства. Поэтому учить жителей Нью-Йорка йоге, основанной на древних индийских священных писаниях, показалось нам не только возможным, но и очень интересным, захватывающим делом,

Пуруша [чистый дух] без Пракрити [природы] хромой; Пракрити без Пуруши слепа.

-Ишваракришна. "Санкхъякарика"

В Ист-Виллидж нас обоих привели сценические проекты. Именно здесь наши пути вдруг пересеклись -мы встретились друг с другом и еще с несколькими людьми, которые впоследствии оказали на нас огромное влияние.

В конце 1970 годов радиостанция Сиэтла передавала многосерийный радиоспектакль "Четвертая башня Инвернесса", поставленный Митболлом Фултоном. В качестве звукового оформления режиссер использовал записи Бхагавана Даса, поющего сане-критские имена Бога. Это пение просто очаровало Шэрон, которая в то Бремя занималась танцами и музыкой и очень интересовалась индийской философией, У нее было чувство, что она когда-нибудь встретит Бхагавана Даса.

Тем временем Дэвид колесил по стране со своей выставкой рисунков, пытаясь найти подходящий город. И как только его старенький "шевроле сабурбан" подъехал к Си-этлу, он услышал по радио окончание спектакля "Четвертая башня Инвернесса". Сиэтл не принял Дэвида" так что он отправился в Сан-Франциско. Итак, Сан-Франциско, Лос-Анджелес, Палм-Спрингс, Портленд. Хьюстон, Остин, Новый Орлеан... и в конце концов Дэвид потащился назад в штат Мичиган на сломанном трейлере -трясущемся и полном пыли. Впоследствии друг пригласил его в Нью-Йорк, и потребовалось не так много времени, чтобы понять: это именно тот город, который он искал.

Дэвид поселился в старом полуразрушенном помещении на пересечении 10-й стрит и авеню Би. В этом квартале вовсю продавали наркотики_, так что арендная плата была небольшой.

Дыры в стенах Дэвид заклеил обложками старых журналов "Лайф". И здесь в 1980 г, он открыл кафе "Лайф".

А в Сиэтле Шэрон танцевала, читала стихи, играла на скрипке и пела в группе "Звуковое письмо". На одной из репетиций она поскользнулась и упала, повредив позвоночник, И к тому времени, когда группа отправилась выступать в Нью-Йорк, в кафе "Лайф", Шэрон мучалась от ужасной боли.

Нью-Йорк значил для них многое, а посетителям кафе "Лайф", кажется, действительно понравилось выступление. После концерта Шэрон сидела у фортепьяно с чашкой чая и корчилась от боли в спине. Это заметила официантка Тара, которая спросила, в чем дело. Шэрон объяснила, что несколько месяцев назад она упала, но спина все еще болит. Оказалось, что кроме работы в кафе Тара обучает йоге; она сказала" что йога может помочь. Шэрон всегда интересовалась йогой - ведь в Вашингтонском университете она изучала классический индийский танец и философию.

Дэвид был приятно удивлен группой "Звуковое письмо". Лирические песни Шэрон с некоторыми фразами на санскрите напоминали мистические загадки, например: "Свобода - это искусство психокинеза". И когда Шэрон вместе с гитаристкой Сью Энн Харки переехала в Нью-Йорк, Дэвид тоже стал играть в "Звуковом письме".

Вскоре к ним присоединились соседи - джазовые музыканты. К джем-сейшну на квартире Шэрон и Сью Энн на 7-й стрит подключились ударник Денис Чарльз и трубач Дон Черри. Впоследствии Чарльз и Черри участвовали в записи альбома "Звукового письма" 1988 года "It Is This, It Is Not This" ("Это то, это не то").

Шэрон все еще страдала от боли. Доктор обнаружил у нее повреждение одного из позвонков и рекомендовал операцию. Тара мягко советовала Шэрон попробовать йогу, мотивируя это тем, что йога помогла ей восстановить подвижность после перелома таза в автомобильной катастрофе. Вначале Шэрон боялась, потому что выполнение асан было сопряжено для нее с болью. Но она доверяла Таре, которая оказалась очень чутким учителем.

Дэвида тоже заинтересовала мистика йоги, к тому же в свои 34 года он хотел избавиться от некоторых болезней и возрастных ограничений. Изучая йогу, Дэвид понял, что в ней есть и физические нагрузки, и глубокая мистическая практика, и возвышенная философия.

В Нью-Йорке Шэрон и Дэвид пробовали учиться у разных инструкторов йоги, но были разочарованы тем, что упор делался на физические упражнения, а духовные и философские аспекты йоги исключались. Тем временем, они начали включать асаны, пра-наямы и идеи йоги в танцы и музыкальные представления, которые они показывали везде - от площадкок Ист-Виллиджа до клубов Даунтауна. Фактически они начали учить публику санскритским песнопениям и простым асанам. Зная, что Шэрон и Дэвид занимаются йогой, друзья и слушатели стали проситься в ученики. На своих занятиях Шэрон и Дэвид использовали элементы своих выступлений: музыку, санскрит, йогичес-кие тексты и сильное стремление к божественному. Понимая, что если они действительно хотят преподавать, то должны знать больше, Шэрон и Дэвид решили поехать в Индию.

В 1986 году мы провели 4 месяца в Индии, в первый же месяц получив в центре Шивананды удостоверения инструкторов. Мы восхищались древними текстами, особенно "Йога-сутрами" Патанджали, которые, казалось, вибрировали в ритме современной жизни.

Оставив центр Шивананды, мы поехали на север, чтобы посетить Свами Нирма-лананду по прозвищу "Свами Анархист". Шэрон переписывалась с ним в Нью-Йорке. Он и другие удивительные учителя, которых мы встретили в Индии, советовали развивать свое понимание современных методов йоги, основанных на древней традиции. И прежде всего они подтвердили наше открытие: йога, базирующаяся на древних индийских текстах, может привнести в материалистический образ жизни Запада струю духовности.

Вернувшись домой, мы открыли первый центр дживамукти-йоги - в самом людном месте Манхэттена, на пересечении 2-й авеню и 9-й стрит (вниз по улице от церкви Святого Марка, где выступали такие жившие по соседству великие поэты, как Аллен Гинсберг). Нас поддерживали не только учителя из Индии, но и наши друзья -художники нонконформисты с синими и зелеными волосами, с татуировками и пирсингом, поэты и музыканты, живущие рядом. Мы помнили, как "Битлз" вернулись из Индии, после чего цвета, образы и звуки Индии стали настолько популярными, что вошли в западную культуру. Мы стремились создать место, в котором каждый мог бы ощутить все богатство и глубину йоги.

Что нас совсем не привлекало, так это белые стены и растения в горшках, которые можно было найти в других центрах йоги Нью-Йорка. Так что мы раскрасили стены во все цвета радуги, повесили плакаты с изображенными на них индийскими божествами и расстелили на полу огромные восточные ковры.

На алтарях мы поместили всех наших гуру -от Свами Шивананды до нашего первого учителя Тары, образ св. Терезы Авильской[8] и картинку с доброй феей Глиндой[9]. И у нас звучала самая разнообразная духовная музыка -от Бхагавана Даса до Ван Мор-рисона и индийского джаза Билла Лэсвелла.

Конечно, то, что Дева Мария оказалась на одном алтаре с индусскими божествами, некоторые люди сочтут ересью. Что же, - йога с самого начала была ересью, потому что давала силу людям, а не священникам. Философия йоги провозглашает: "У вас есть прямая связь с Богом". В Дживамукти мы развиваем эту идею дальше; мы стремимся уменьшить различия между религиями, стараясь найти в них общее. Например, вы можете обнаружить качество Богини у Девы Марии, доброй феи Глинды, Изиды и индусской богини Лакшми. Все они выражают ее добрую, сострадательную силу.

В то время, когда мы открывали свой Центр, мы встречались с другими преподавателями йоги, и они, честно говоря, считали нас глуповатыми. Они говорили примерно так: "О, да вы собираетесь за год обанкротиться! Нельзя вешать эти индийские картины. Нельзя красить стены в эти странные цвета". Но прежде всего они предупреждали: "Нельзя говорить о Боге".

В Нью-Йорке и в Ийдии мы видели, что преподаватели йоги, которые по финансовым и эгоцентрическим причинам стремятся удержать учеников, иногда даже запрещают им учиться в других местах. В Индии мы видели занятия, заполненные светской бе-"седой и сплетнями с перерывом на чай. Мы видели, как преподаватели йоги бьют детей, которые у них учатся, палками. Совсем немного учителей использовало в своих занятиях священные тексты. В США преподаватели или не знали текстов, или не видели в них пользы, а в Индии многие учителя считали их архаикой.

За основу наших занятий мы взяли великие древнеиндийские тексты (Упанишады, Бхагавад-гиту, "Йога-сутры" Патанджали и "Хатхайога-прадипику"), поскольку считаем их гениальными. Мы приглашали преподавателей и лекторов из других школ йоги, мы советовали своим ученикам заниматься самообразованием. Мы решили, что пока люди к нам приходят, мы будем их учить.

И неожиданно для всех всего за год Дживамукти стал очень популярным центром йоги. Преподаватели из других центров йоги были тоже удивлены и стали проявлять к нам интерес.

Одна преподавательница позвонила и спросила, собираемся ли мы закрываться на лето. У нас не было кондиционеров, потому что не было на них денег; к тому же в Индии тоже очень жарко. Мы ответили, что не собираемся закрываться. Она сказала:

- Но разве посещаемость не уменьшается во время жары?

- Нет, - ответили мы. - В этом году июль даже оказался самым посещаемым месяцем.

-А, у вас, должно быть, дорогая современная система кондиционирования. Можно узнать какая?

- У нас нет кондиционеров, - сказали мы. Последовала длинная пауза, а затем она спросила:

- Хорошо, что же вы тогда делаете? И Шэрон сказала:

- Ну, мы начинаем с пения "Ом".

***

В те времена петь "Ом" в начале занятия йогой считалось очень странным. Но вырывать практику йоги из ее изначального культурного, духовного и философского контекста - это то же самое, что вынуть двигатель из самолета и ждать, когда он полетит. Самолет может по-прежнему хорошо выглядеть, он даже может катиться по взлетно-посадочной полосе, но летать он не сможет.

Йог Шри Кришнапрем как-то описал все духовные пути как тени, отбрасываемые на землю теми, кто учился летать. А мы хотим лететь! Итак, в Дживамукти мы начинаем с пения "Ом".

Мы полагаем, что обучение нужно основывать на древних текстах йоги. Преподаватели йоги должны быть способны понимать смысл изначальных текстов и применять их в современной жизни. Но здесь мы, к сожалению, встретили большое сопротивление, потому что многие преподаватели йоги никогда даже не открывали эти важные труды. На Западе многие, занимаясь йогой, не считают нужным знать священные тексты и верить в них -потому что мы не индусы. Они убеждены, что йога может стать ориентированной на тело, оставаясь по-прежнему благотворной. Мы с этим не согласны, и поэтому в начале занятия поем "Ом".

Другая причина, почему мы поем слог "Ом", - он не означает абсолютно ничего. Он не относится ни к какой религии или секте. Для этого он слишком прост. "Ом" (АУМ) состоит из трех основных звуков, которые может произнести человек: а, у, м. "Ом" сразу выводит из царства интеллекта. Он - вне мыслей и поэтому ничего не означает. Он освобождает сознание, позволяет в начале занятия почувствовать, что можно выйти за пределы мышления.

Занятия дживамукти-йогой требуют больших физических усилий; это - словно идти по лезвию бритвы. Вызов, брошенный предвзятой оценке своих способностей, помогает выйти за пределы ограничений, наложенных вашим умом. Учитель дживамукти-йоги посоветует вам посвятить плоды этой энергичной практики Богу - в любой форме, которую вы считаете удобной для выражения благодарности Ему.

Чтобы выявить ваше сопротивление своей глубинной природе, методы йоги должны быть достаточно сложными. Ваша истинная природа - блаженство, но, когда преподаватель просит, чтобы вы завели ногу за голову, в этот момент вы можете сопротивляться своей блаженной природе и отождествиться с физическим дискомфортом напряженных сухожилий и раздражением, связанным с этой просьбой.

Если такое сопротивление вынести на свет и наблюдать беспристрастным умом, оно довольно быстро уходит. Большинство из нас имеет тенденцию отождествляться со своими проблемами. Мы отождествляемся с борьбой эго, которое убеждено, что счастье можно получить из внешних источников. Методы йоги перемещают фокус сознания подальше от индивидуального эго и его борьбы -чтобы мы могли вновь соединиться с глубинной природой нашего существа, которая есть блаженство. Мы начинаем понимать, что длящееся счастье -внутри нас. Начиная зависеть только от внутреннего, мы становимся независимыми[10].

Если мы применяем на практике науку йоги, которая благотворна для всего человечества и которая приносит счастье в настоящем и в будущем, -если мы применяем ее правильно, то достигнем физического, умственного и духовного счастья и наш ум поднимется к высшему "Я".

-Шри К. Паттабхи Джойс. "Йога-Мала"

На занятиях по дживамукти-йоге вы будете петь "Ом" и санскритские молитвы. Вам нужно будет осознавать свое дыхание и управлять им, изучая технику пранаямы. Вы сможете послушать, как преподаватель читает фрагмент древнего текста по йоге, и участвовать в его обсуждении. Вы будете выполнять последовательность асан, соединенных дыханием и вниманием, и будете медитировать. Вам предложат соблюдать ахимсу (отказ от насилия), включающую в себя вегетарианство. Вас познакомят и с другими внутренними и внешними техниками, которые могут помочь вам достичь состояния йоги: сатсангом (правильным общением), крийя-йогой (практикой очищения) и нада-йогой (утонченным слушанием). И вы будете слушать замечательную музыку!

Хотя в Дживамукти на занятиях акцент делается на хатха-йоге (в ее наиболее развитой эзотерической форме), основу дживамукти-йоги составляют пять элементов:

Священные писания

Источники изучения - древние санскритские тексты:

· "Йога-сутры" Патанджали (священный текст, в котором показано, как преодолеть ментальные препятствия на пути к просветлению).

· "Хатхайога-прадипика" (руководство по технике хатха-йоги).

· Бхагавад-гита (здесь Кришна излагает три основных пути йоги: бхакти - преданность; карма - служение; джняна -познание).

· Упанишады (фундаментальные священные тексты, разъясняющие концепцию недуальной природы Бога).

Также мы помогаем в изучении санскритского алфавита и грамматики.

Бхакти (преданность)

Мы считаем, что целью всех практик йоги является богопознание. И поэтому мы:

· Поощряем атмосферу взаимопонимания и терпимости между различными религиями.

· Чтобы создать возвышенное настроение, используем алтари, религиозные картины и иконы.

· Применяем киртан (религиозные песнопения) и джапу (повторение имени Бога).

Ахимса (отказ от насилия)

Мы считаем отказ от насилия основным нравственным принципом йоги, поэтому пропагандируем:

· Нравственное вегетарианство.

· Защиту животных.

· Деятельность по охране окружающей среды и социальную активность.

Музыка

Нада-йога - существенный компонент хатха-йоги. На занятиях по дживамукти-йоге музыка используется, чтобы:

· Утончить слух путем прослушивания вдохновенной духовной музыки во время выполнения асан.

· Утончить речь посредством киртана -попеременного ("солист-хор") пения.

Медитация

Мы постоянно говорим о необходимости медитации. Мы абсолютно убеждены, что без медитации никакие достижения в йоге невозможны. Например, без медитации просто нет смысла в асанах. Медитация должна стать частью каждого группового или индивидуального занятия.

Наш метод отличается от других тем, что мы советуем ученикам включать все эти элементы в каждое занятие, а не заниматься асанами отдельно от изучения текстов, пения и медитации. Дело в том, что асаны инициируют в организме биохимические изменения, которые улучшают способность достигать состояния медитации и постигать священные писания. Подобно тому как от чтения букв нужно постепенно переходить к чтению предложений, так и от стремления стоять на голове ученикам необходимо постепенно переходить к духовной практике, ведущей к освобождению.

На одном из наших занятий звучала песня "Битлз" "Across the Universe" ("Сквозь Вселенную"), в которой есть санскритская мантра "Джая Гурудэв". И вот после занятия одна женщина прибежала к нам в офис, восклицая: "Вы знаете, что они поют ту самую санскритскую мантру, которой вы нас недавно учили?!"

Она слушала эту песню в течение 30 лет и никогда раньше не слышала мантру. Занятие дало ей опыт, способствующий медитативному состоянию восприимчивости, в котором она смогла слышать вещи, ранее недоступные ее сознанию. Таким образом,

искусство помогает заполнить разрыв между йогом в пещере Гималаев и современным городским адептом йоги. И у такого спектакля нет аудитории - есть только участники. Изначально шаманская роль человека искусства должна была вдохновлять людей реальным переживанием трансцендентного и помогать двигаться от мирского к Божественному. Однако сегодня мы стали немой аудиторией: мы - зрители, а не участники, потребители, а не созидатели. Мы собираем, покупаем, запасаем. И даже йога в процессе роста своей популярности может стать обычным предметом потребления. Именно поэтому мы постоянно напоминаем ученикам, что в основе их практики должны быть скромность, самоотверженность и стремление к божественному.

Я часто говорю своим друзьям, деятелям искусства, что мои лекции могут дойти лишь до нескольких сотен, тысяч, максимум, сотни тысяч людей. Но люди искусства с помощью музыки, картин или скульптур (несущих созидательный или разрушительный заряд) способны влиять на миллионы. Поэтому люди искусства способны создавать мир, любовь, сострадание и гармонию, которых, конечно же, хочет каждый. Ведь каждый молится именно об этом.

-Его Святейшество Далай-лама

Создание дживамукти-йоги для нас стало естественным продолжением нашего исследования тайн жизни методами искусства. Для нас это была возможность поделиться своими находками с заинтересованными лицами. В Дживамукти мы используем искусство, музыку, танец и поэзию -именно так, как это делалось в "хэппенингах"[11] 1960-х годов (минус наркотики!), чтобы создать атмосферу, которая поможет людям убежать из своего маленького "я" и почувствовать Божественное "Я", текущее через них. Таким образом, мир явлений становится площадкой глубокого изучения и лабораторией развития бессмертной души.

В Упанишадах говорится, что освобожденный человек видит во всем единство, не делает различий между грязной лужей и хрустальным озером, между алмазами и пылью. Поэтому, вместо того чтобы отрицать то, что нас окружает, мы решили практиковать йогу в Нью-Йорке - городе с ревом сирен и криками людей, используя все это как быстрый путь к освобождению. Такой выбор - поднять мирское до божественного - доступен каждому из нас, независимо от местожительства.

Конечно, уединенная жизнь в ашраме, на природе, в естественных условиях имеет определенные преимущества. Но мы никогда не чувствовали, что Нью-Йорк не является естественным. В конце концов все исходит от Матери-Природы. Если у вас есть привязанности: хорошо-плохо, естественно-неестественно, чисто-грязно, - тогда вы не сможете познать истину. Вы попали в читта-вритти ("вихри ума"). Именно этим привык заниматься ум: отделять одну вещь от другой. Методы йоги учат нас выходить за пределы ума, чтобы ощутить космическое сознание, дающее жизнь всем существам.