Почтение Абхинава Гупты, выраженное Матсьендранатху
Великий философ Кашмирского Шайвизма, Шри Абхинава Гупта, который скорее всего жил в девятом или десятом столетии н.э., выразил почтение Матсьендранатху и вознес ему молитвы с просьбой о благословении, в своей знаменитой работе «Taнтралока»; он считает его могущественным просветленным Учителем йоги и шайвизма, жившем за долго до него (каула-аватаром, явившимся в кали-югу).
Натхи в древней Бенгалии
Многие известные лингвисты и историки, в самых ранних образцах бенгальской поэзии, обнаружили достаточно свидетельств, показывающих, что прославленный йогачарья Maтсьендранатх был первым среди ранних бенгальских поэтов и что литература натх-йоги, составленная другими сиддхачарьями его сампрадаи, как оказалось, составляла самую раннюю бенгальскую литературу. По этому, а так же по свидетельствам других преданий, можно сделать вывод, что Maтсьендранатх, его прямые ученики и последователи, пришли из Бенгалии. Свое мистическое вдохновение и образование, они получили от гималайских сиддха-махайоги, распространяющих послание йоги и шиваизма по всей Индии. Бытует распространенное мнение, что Kaдали-Раджья, где Maтсьендранатх стал королем, жертвой женских искушений и богатства на определенный период, а после был освобожден своим учеником Горакшанатом, находился в Kaмарупе (современный Ассам).
Литература натхов на хинди и раджастхани
С другой стороны, было обнаружено очень много поучительных поэм, указывающих автором Горакшанатха, представляющих самые ранние образцы поэзии на хинди и раджастхани. Они обоснованно приводят к заключению о том, что Горакшанатх принадлежал к северному региону Индии. Возможно некоторые из этих поэм были написаны его учениками и поклонниками от имени их Гуру.
Время и место существования великих натхов не известно
Очень странно то, что точное место рождения, столетие или столетия, когда физически жили и действовали Матсьендранатх и Горакшанатх, не могут быть установлены современными учеными, хотя эти великие Гуру и основанная ими натх-йоги сампрадая, на протяжении очень многих столетий оказывали духовное влияние на умы и сердца людей во всех частях этой обширной страны и в других странах, до средневековья. Принадлежали ли они первоначально к какой-то определённой части Индии ее северу или югу, также осталось темой для обсуждений. Древний санскритский трактат, названный Бхарадваджа-самхита, (обнаруженный некоторое время назад в южном регионе Индии и недавно изданный), ясно говорит о том, что Maтсьендранатх, Горакшанатх и другие ранние натхи, родились на юге Индии, подобно Aчарье Шанкаре, переместившись оттуда на север, и что Кадали-Раджья также расположен в южной области. На юге и по сей день есть Натха-йоги, которые являются последователями Maтсьендранатха и Горакши.
Влияние натхизма
Существует множество историй связанных с традицией натхов в различных частях обширной страны, которые соединяют Maтсьендранатха и его выдающегося ученика Горакшанатха с важными историческими личностями и событиями, начиная с первого столетия до н.э. и заканчивая четырнадцатым или пятнадцатым столетием н.э. Несмотря на то, что мы не можем указать исторически точное столетие, когда эти великие религиозные лидеры существовали и их точное местоположение, откуда они начинали свою деятельность, мы уверены, что после грандиозного революционного движения в индуизме, начатого Махайоги Гаутамой Буддой и великолепно продолженного на протяжении нескольких столетий буддийской сангхой, до популярности школ бхакти, вдохновленные множеством просветленных, проповедующих религию любви и преданности в среднем в веке, шиваитская сиддха-йоги сампрадая, организованная Maтсьендранатхом-Горакшей играла очень важную роль в истории духовной культуры Индии и широко распространила свое влияние на умы и сердца всех классов людей, включая различные племена горных и лесных жителей, а также тех, кто находился вне общества. Во времена популярности философского учения Ачарьи Шанкары, привлекающего интеллектуальных ищущих всех религиозных направлений к религии Вед и Веданте, шайвовский культ Maтсьендранатха-Горакшанатха и простая, недогматическая, практическая йогическая система, включающая этическую, психическую и религиозную дисциплины, вместе с удивительными йогическими возможностями, которые демонстрировали великие учителя-йогины, одинаково привлекали сердца ученых и неграмотных, вселяли надежду и силу в умы отвергнутых кастовой системой людей. Многочисленные древние рукописи, обнаруженные недавно в Тибете, Китае, Монголии и других областях Средней Азии, показывают, что культ натха-йоги был распространен в этих странах более тысячи лет назад.
Учение натха-йогинов
Матсьендранатх и Горакшанатх, а также основанная ими философская и практическая школа, обучали эзотерической йоге, которая включала мантра-йогу, хатха-йогу, лайя-йогу, раджа-йогу, искренних, инициированных садхаков, имеющих необходимые физические и умственные способности, без учета их касты, социального статуса, книжной учености и религиозных убеждений. Великие йоги проповедовали людям универсальные моральные принципы в формах ямы и ниямы, мастерское выполнения их image0131внутренних и социальных обязанностей с чистыми телами и сердцами в духе поклонения Богу. Они представляли людям Маха Йогешвару Шиву Адинатха, как Высшего Бога вселенной, как Бога всех Богов, как Высший объект дхьяны и служения всех маха-йоги, маха-гьяни, маха-бхакти, как самого любящего защитника и покровителя низших из низших, как легко доступного и легко удовлетворимого Божества. К нему обращаются даже отверженные обществом, поклоняясь напрямую, без помощи священника, не обладая знанием ведических мантр или предписанной системы ритуалов.
Авторство очень многих ценных работ на санскрите, описывающих в большей степени различные аспекты йоги, приписано Maтсьендранатху с Горакшанатхом. Некоторые из работ, возможно, были написаны учениками и последователями на основе их учений. Кажется, что в их религиозных представлениях, прославленные натха-гуру заняли промежуточное положение между ортодоксальным индуизмом и неортодоксальным буддизмом. Эти йоги искали пути соединения буддизма с индуизмом, выделяя общие существенные элементы обоих и очищая несущественные разграничивающие элементы каждого. Они хотели раскрепостить индуизм, освобождая его в некоторых аспектах от догм брахманической ортодоксальности, удаляя жесткость кастовой системы, открывая двери внутренних чертогов йоги и духовной мудрости – женщинам, шудрам, а также неприкасаемым, делая Бога всех ведических Богов, Высшего Господа всех маха-йоги и маха-гьяни, легко доступным для самым низших. Они намного упростили формы церемониального поклонения Высшему Божеству для общества, чем нарушили монополию пандитов в этом отношении.
Простая вера, искренняя преданность, нравственная чистота, контроль ума и чувств, проповедуемые ими, являлись основой поклонения, которое удовлетворяло Божество и приносило благо от Него, а не только сложный ритуал, правильно произнесенные ведические или тантрические мантры. Высшее Божество – Душа Вселенной и Душа каждого, никто не может быть удален от Него, или заслужить прямое поклонение и осознание Его в себе и мире, по причине своего низкого рождения или из-за недостатка книжных знаний. Реализация божественности в себе и во всех существах – врожденная способность каждого человека, а йога – путь, ведущий к этой реализации, открытой для всех. Таким образом, натха-гуру хотели вновь установить ведический индуизм как Универсальную Религию на основе йоги, отметая все элементы узости и исключительности, которые проникли в него.
Они также проповедовали божественность всех существ и божественность мироздания, поскольку они являются проявленным (индивидуальным и космическим) воплощением Шивы или Брахмы (Высшего Духа), а соответственно духовными и божественными. Все проявления вселенной, включая явления человеческого мира, рассматривались как самопроявленные игры Maха Шакти (вечной духовной силы) Шивы или Брахмы. Йоги обучали всех людей практике отречения в личной и социальной жизни, для исполнения обязанностей праврити-марги с внутренним духом ниврити-марги, чтобы вести жизнь преданного служения Шиве-Шакти в этой мирской жизни. Советовали людям взращивать дух ахимсы и универсальной любви во внутреннем отношении, видеть божественное проявление во всем, соблюдать ахимсу в личной и общественной жизни. Они не делали акцент на чрезмерных усилиях во внешней ахимсе, тьяге и т.д.
Натхизм и буддизм
Система Натха-йоги Матсьендранатха-Горакшанатха, немного отлична от выраженных аспектов буддизма, которым учил Махайоги Гаутама Будда в попытке найти длинную линию ранних Махайоги или Будд. Гаутама Будда следовал своим взглядам от Aди-Будды, который был идентичен Ади-натху. Это считалось отличием буддизма от ведического индуизма, т.к. не было востребовано Maтсьендранатхом, Горакшанатхом и их последователями, в соответствии с универсальным, этическим и йогическим учением Будды, которое отвергало понятия Ишвара, Атма, Душа вселенной, индивидуальные души и противостояло авторитету Вед, которые с незапамятных времен обеспечивали связь всех людей Бхаратаварши. Учение Вед, согласно натха-гуру, обладало достаточными возможностями для того, чтобы приспособить друг к другу все виды религиозных и философских взглядов и поддержать, благодаря достоинству своего универсального мировоззрения, динамическое духовное единство среди последователей всех видов философских доктрин и форм религиозных дисциплин. Веды не требовали, чтобы все мужчины и женщины следовали путем правритти-марга или нивритти-марга, путем кармы или путем особой формы йоги, гьяны или бхакти. Они предоставляли свободу выбора методов самодисциплины. Веды лишь призывали всех людей взращивать активное духовное отношение к явлениям жизни и мира, быть терпимыми, искренними по отношению ко всем проявлениям мысли и действия.
Вера в представленный характер Вед, согласно натха-гуру, не обязательно означала принятие варна-бибхага, поскольку это подразумевало следование правритти-марге в любых общепринятых формах, принятие жертвоприношения животных, ненависти к более низким кастам по причине рождения, или же практик иного вида. Следовательно, натха-гуру считали, что не существовало не преодолимого препятствия на пути объединения буддизма со все-примиряющим Санатана-индуизмом, действительно основанным на откровении Вед и учении агам. Фактически, большая часть индусов и буддистов объединились благодаря учению натха-гуру. Многие прославленные лидеры появившейся позднее школы бхакти и упасаны, которые образовались в индуизме и буддизме, получили вдохновение от натха-гуру и следовали духовной линии, идущей от них. Шива, Высший Бог йогов, был принят как самое любящее и всеохватывающее Божество всеми религиозными группами, а йога, озаренная гьяной и бхакти, как самый эффективный способ духовной дисциплины для всех людей. Натха-гуру также проповедовали, что благодаря непрерывной практике йоги, не только Душа вселенной может реализоваться как душа индивидуального тела, но и вся вселенная может быть осознана в нем. Они также проповедовали возможность полного одухотворения и бессмертия физического тела «дивья-деха».
Монашеский орден
Монашеская организация, которая была основана Maтсьендранатхом и Горакшанатхом для того, чтобы проповедовать их учение по всей стране, разделилась на множество ветвей, называемых пантхи, двенадцать из которых были признаны основными составляющими натх-йоги сампрадаи. Соответственно, Баропантхи-сампрадая – такая же известная, как и Дашанами Шанкары. Ниже перечислены 12 пантхов:
1) Сатьянатх-пантх (также известный как Брахма-пантх)
2) Дхарма-пантх (связанный с именем Дхармараджа Юдхиштхира)
3) Рам-пантх (связанный с именем Вайкунтханатха)
4) Натешвар-пантх (также известный как Дарьянатхи)
5) Kaнтхар-пантх (связанный с именем Кантхарнатха)
6) Kaпалани-пантх (связанный с именем Капил Муни или Капиланатх)
7) Вайрагья-пантх (также известный как Бхартрихари-пантх, основатель Бхартрихари натх)
8) Maннатх-пантх (также известный как Гопичанд-пантх)
9) Aйи-пантх (также известный как Айаке)
10) Пагал-пантх (связанный с именем Чоурангинатха или Пуран Бхагат)
11) Дхваджа-пантх (связанный с именем Ханумана)
12) Ганганатх-пантх (связанный с именем Бхишмы, сыном Матери Ганги).
Происхождение этих пантхов точно не известно. Они следуют фактически тому же самому пути йоги: все они поклоняются Махайогешваре Шиве, их всех объединеняет Aдинатх, Maтсьендранатх и Горакшанатх. Названия каждого пантха вероятно связаны со святыми именами определенных махайоги древних времен, либо просветленных последователей вышеупомянутых натха-гуру.
У каждого пантха есть свои основные центры в разных частях страны, но все центры почитаются каждым пантхом как святыни. Горакхпур считается центром Дхарманатх-пантха, а так же Рам-пантха, и он, как полагают, был местом тапасьи Горакшанатха. Ганга-сагар – наиболее священный центр Kaпил-пантха, а Горакша-Банши Дум Дума в пригороде Калькутты – его главный центр. Харидвар также является важным центром сампрадаи. В городах и деревнях всех областей северной, южной, восточной и западной Индии, существуют многочисленные матхи и мaндиры сампрадаи, принадлежащие тому или иному пантху. Многие древние центры потеряли свой былой престиж из-за недостатка влиятельных йогинов, занимающихся социальном управлением и из-за многих, сравнительно новых центров возникших в значительной степени под влиянием йогических лидеров. Очень многие важные центры, принадлежащие другим сампрадаям, со временем устарели. Каждый пантх этой древней сампрадаи создавал просветленных махайоги почти в каждом столетии, поддерживающих духовное влияние Матсиендранатха и Горакшанатха в каждой части страны до настоящего времени. Это влияние, как предполагают, продолжится и в будущем, благодаря вечным и универсальным истинам, воплощенным в их учении, а так же потенциалу сампрадаи, рождающих просветленных мaхайоги век за веком.
Образование и развитие храма Горакшанатха
Храм Горакхнатха в Горакхпуре – один из самых древних и влиятельных монашеских центров натха-йоги или сиддха-йоги сампрадаи в Северной Индии. История его происхождения и раннего развития определенно не известна, поскольку все письменные отчеты были утеряны. Однако нет сомнений, что он существовал за долго до периода мусульманского вторжения в Индию. Традиционно принято считать, что Шива-аватар Горакшанатх освятил это место своим присутствием, тапасьей и глубокой медитацией длившейся определенный период. Этот монашеский центр, созданный им, сохранил свое существование и имел духовное влияние на протяжении всего времени с того периода. Время, когда Горакшанатх жил, действовал и лично проповедовал святые истины йоги и культа Шивы-Шакти по всей Индии и в других, прилегающих к ней странах, исторически не установлено, о чем уже упоминалось ранее. Те, кто был вдохновлен его этическим и духовным учением, а также его сверхчеловеческой силой и делами, отождествляли его с вечным Шивой Maха-йогешварой, которого он так чудесно олицетворял и верили, что он жил во все юги: сатья, трета, двапара и кали. Его последователи, прославленные святые, продолжали проповедовать послание своего Гуру на протяжении всех этих столетий. Они верят, что он все еще живет в своем бессмертном, одухотворенном физическом теле.mandir1
Этот преуспевающий центр йогической культуры, становился несколько раз жертвой вандализма, подобно многим другим процветающим индуистским духовным институтам, во время правления фанатичных мусульманских правителей. И хотя его достояния, ценная литература и записи были уничтожены, институт так или иначе пережил нападения, восстановил храмы и уединенные жилища, продолжив свою духовную миссию. Этот центр был достаточно успешен в создании поколения, появившегося после большого количества сиддха-махайоги, благословленных высшей духовной реализацией и сверхчеловеческими йогическими силами, духовное влияние которых распространилось на многие области Индии. Подтверждение духовного влияния этих маха-йоги, наглядно представлено в самой древней литературе на хинди, а так же в народных песнях, религиозных традициях и практиках простых людей, хинду и мусульман. Имя Дхарма Натх известно во всей Западной Индии. Гуру-парампара Дхарманатх-пантха никогда не прерывалась. Этот пантх сохранил четкую линию передачи от Гуру к пармукха-шишье (главный ученик): Бирнатх, Амритнатх, Приянатх, Балакнатх, Манасанатх, Сантошнатх, Махарнатх, Ситалнатх, были известными махантами этого храма и монастыря, имеющего широко распространенное влияние.
Несмотря на то, что монастырь с храмом обладают такой древней исторической важностью, нынешнее здание храма и другие структуры не так стары. Весьма вероятно, что он выглядел как древний тапобан или хижина отреченных йоги. Вполне вероятно, что он не имел никакого прочного каменного фундамента или кирпичной основы в былое время. Так как его духовное богатство озаряло умы и сердца всех классов людей в течение очень многих столетий, материальное богатство не было столь существенным, к тому же йоги никогда не желали обогащения, а скорее питали безразличие к материальному. Могло быть и так, что существовавшие прочные конструкции были разрушены врагами индуизма. Но чтобы там ни было, основные ныне существующие здания не очень стары.
Когда очередной махант унаследовал пост, учреждение претерпевало экономический упадок. Ему принадлежало не большое состояние, которого едва хватало, чтобы окупить текущие расходы храма. Оно пополнялось небольшими ежедневными пожертвованиями от посещения приверженцев. К расходам относились не только ежедневное и случайное церемониальное почитание Божества в предписанных формах в течение года, но и содержание учреждения, что было достаточно дорого согласно налогообложению. Кроме этого были огромные расходы на садху-севу – кормление и предоставление убежища паломникам-садху всех духовных направлений, на период их пребывания здесь. По причине исторической важности и духовного влияния, храм посещает большое количество садху в течение года. Еще есть го-шала, содержащая большое количество рогатого скота. Различные благотворительные работы – также неотъемлемая часть поклонения Божеству. После исполнения всех этих религиозных предписаний, с трудом найдутся излишки для строительства великолепных зданий и придания внешнего великолепия ашраму. Прежние маханты, отрешенные святые, были безразличны к внешним усовершенствованиям учреждения. Также, осуществлялись вторжения на значительную часть большой неиспользованной территории ашрама, против чего маханты не возражали. В течение приблизительно 20 лет, в начале столетия, когда блаженному садху, Бабе Сундарнатху, был присвоен титул маханта, управление учреждением было поручено великому мaхайоги, повсеместно признанному совершенно просветленным святым со сверхчеловеческими йогическими способностями, который почти всегда находился в глубокой медитации и практически не отвлекал свое сознание на внешние дела – Йогираджу Гамбхирнатху, парам-гуру существующего маханта. Его духовная слава принесла еще большую известность и престиж ашраму.
Ищущие люди из отдаленных областей приходили, чтобы получить от него духовный свет. В течение его пребывания в ашраме, святого присутствия было достаточно для гладкого и эффективного управления всеми делами учреждения, для поддержания его чистой и спокойной духовной атмосферы. Но он был слишком поглощен созерцанием Абсолютного Духа, чтобы уделять какое-либо внимание усовершенствованию внешнего вида храма.
Затем, махант Дигвиджай Натх заменил своего Гуру Бабу Брахманатха в 1934. Имея английское образование и обладая современными взглядами, он направил свое внимание и энергию на обустройство внешнего вида учреждения.
Главный храм, имеющийся в то время, вероятно был построен примерно в 19-ом столетии, он был не прочным и не был декоративно оформлен. Задачей маханта была реконструкция и отделка здания. С его скудными ресурсами он мог достичь этого только по милости Бога. В настоящее время разработана схема расширения и реконструкции храма на сумму от 5 до 6 лаков рупий и подготовлена его модель. Обветшалое двухэтажное здание, находившееся на территории храма, верхний ярус которого обычно занимали маханты, а нижний использовался в различных целях, было восстановлено специально для библиотеки, зала для религиозных дискуссий, складских помещений, пуджарских комнат, комнат для принятия почетных гостей и т.д., а так же как место жительства маханта. Был построен отдельный двухэтажный дом садху, который называют шанти-ниваса. Восстановили го-шалу. Большую часть занятой земли вернули обратно и каждый ее ярд, используемый по назначению, украсили цветники, лужайки, грядки с овощами, манговые сады и др. Также было выделено место для развития сельского хозяйства.
Храм стоит на большом участке земли, который занимает более 50 акров. Главное здание храма, как полагают, было построено на святом месте, где Горакшанатх однажды совершал тапасью и распространял учение. Вероятно, что весь комплекс строился и восстанавливался век за веком, но священное место осталось тем же. Сейчас это весьма приличный комплекс, обладающий архитектурной красотой. По-прежнему предпринимаются попытки для его расширения и реконструкции. Когда они завершаться, это будет один из самых прекрасных храмов Северной Индии. Красивые изображения из мрамора Горакшанатха, Матери Кали, Матери Дурги, Ганеши и Брахманатха уже готовы и ждут установки. Они будут вдохновлять умы и сердца набожных людей. Двухэтажное здание приспосабливается под хорошую библиотеку содержащую религиозные и философские книг, а так же постоянные публикаций Маханта Дигвиджая Натха, зал для религиозных бесед, комнаты для приема почетных гостей, складские помещения, служебные комнаты, так же как место жительства маханта и главного ученика. Также возведены храмы, посвященные Хануману, Богине Матери, Йогираджу Гамбхирнатху и др. Есть го-шала, в которой заботятся о рогатом скоте и есть хорошо сохранившийся резервуар (тaлao), существующий с незапамятных времен, он был выкопан повторно. Садху всех индуистских направлений посещают храм на протяжении целого года, где получают радушное гостеприимство и жилье. По отношению к многочисленным паломникам, посещающим храм, проявляется забота, так, что они не испытывают сложностей в получении даршана и во время пуджи. Каждый год, в день Maкара-сакранти, несколько лаков (сто тысяч) паломников приходят для получения святого даршана и пуджи. Специальные приготовления позволяют даже самым слабым женщинам с младенцами на коленях занять удобное положение во время пуджи и получить благословение Божества без каких-либо трудностей. Огромное скопление людей, для получения даршана и пуджи, собирается и в другие особые дни. Никакая плата с паломников не взимается, здесь приняты только добровольные пожертвования Божеству.
В храме и его окружающем пространстве, царит атмосфера покоя, умиротворения и святости. Весь храмовый комплекс опрятен и чист. Используется каждая часть большой площади.
Помимо различных усовершенствований храма, махант посвятил свои силы, энергию и время на служение индуизму и Бхарата-Мате, а особенно на образовательное благосостояние Горакхпура. Он учредил и руководил высшей средней школой и политехническим институтом, а также колледж, который успешно развивал в течение восьми лет, благосклонно предлагая сделать его центром университета Горакхпура. Под его руководством был создан Горакханатх Видьяпитх для изучения санскрита. Для экономической поддержки он обратился за помощью к сельскому хозяйству. Дигвиджай Натх был избран президентом обще-индийского народного собрания. Вся его жизнь была посвящена отречению наряду со служением индуизму, стране и человечеству.
Также он публиковал священные тексты, относящиеся к учению Горакшанатха. Было издано около дюжины книг на английском и хинди. Наиболее важные из них – «Философия Горакшанатха» и «Введение в натха-йогу», которые высоко ценились в кругу ищущих.
* * *
Г. В. Бриггс. Горакхнатх
Горакхнатх и Канпхата йоги.
Автор G.W. Briggs
(Пер. с англ. Йогини Вирати)
Глава одиннадцатая: Горакхнатх.
Подробно рассмотрев характеристики шиваитских сект, от которых произошли канпхаты, необходимо исследовать различные сведения, относящиеся ко времени, к которому принадлежал основатель ордена.
Предания и легенды о Горакхнатхе, как уже упоминалось, широко распространены и разнообразны. Особенно много их существует в Непале, Объединенных областях, Бенгалии, Западной Индии, Синде и Пенджабе.
Канпхаты говорят, что их орден существовал еще до возникновения мира. Их история гласит, что когда Вишну появился из лотоса во время творения всего сущего, Горакхнатх находился в Патале. Вишну, обеспокоенный исчезновением вод, спустился в Паталу и попросил о помощи Горакхнатха, который из сострадания к божеству, дал горстку пепла из своего вечного огня (дхуни) и сказал, что посыпав пепел на воды, тот сможет сотворить мир. Все произошло так, как и предвещал Горакхнатх, после чего Брахма, Вишну и Шива стали первыми учениками Горакхнатха.
Во многих местах, Горакхнатх рассматривается более чем просто человеческий учитель, находящийся вне обычных законов времени, являвшийся на земле в различные века (юги). Считают, что в Сатья (крта) югу он жил в Пенджабе в Пешаваре, за пределами Лахора; в Трета югу – в Горакхпуре; в Двапара югу – в Хурмудже, за пределами Двараки; а в Кали югу, в течение трех месяцев, странствовал западнее Горакхпура, в Горакхмари (Горакхманди) в Катхьяваре. Очевидно, это попытка отнести происхождение ордена не только к далекому прошлому, но и объединить письменные упоминания с местностями, далеко расположенными друг от друга, где находились и были хорошо известны храмы Горакхнатха и его последователей. Также говорится, что Горакхнатх являлся в кали югу в форме Шеши Нага.
Последователи Горакхнатха часто затрудняются назвать время и место его происхождения, поскольку он рассматривается ими как сверхчеловек. Однако, существуют свидетельства о его перемещениях в этом столетии. Непальцы полагают, что он пришел в Катманду из Пенджаба, или по крайней мере из удаленных пределов их королевства. Так же полагают, что он жил в Катманду, около храма Пашупатинатх. Его почитают как святого Оудхи. Монахи Горакхпура говорят, что он прибыл в Объединенные области из Пенджаба, и что их глава занимал пост в Tилле, в Джелуме. Предания Kaччха возвращают нас обратно в Пенджаб; где главой был Дхарамнатх, ученик Горакхнатха, прибывший из Пешвара. С одной стороны, насик-йоги считают, что Горакхнатх пришел из Непала в Пенджаб, и уже оттуда в другие части Индии. Судя по превосходству традиции и по отношению монастыря Tиллы к другим монастырям Индии, Горакхнатх был уроженцем Пенджаба. С другой стороны, бенгальские и непальские предания указывают на Восток. Они полагают, что, возможно, он прибыл в Пенджаб с Востока. Кроме того, считается, что Горакхнатх первоначально был буддистом ваджраяны, и был связан с шайвизмом благодаря Матсьендранатху. Легенды о Гопичанде наглядно показывают, что люди с легкостью могли перемещаться с места на место, даже в то время.
Перед тем как перейти к обсуждению явления Горакхнатха и занимаемого им места в истории Индии, не лишним будет обратиться к некоторым обрывкам информации, содержащим сведения о нем.
В «Дабистане» есть упоминание о Горакхнатхе и о йогических практиках. Приводятся ссылки на литературные произведения Горакхнатха и на тех, кто ссылается на него. Moшан Фани, автор «Дабистана», жил во время Хар Гобинда (1607-1644).
Другое предание соединяет Горакхнатха с Бабой Фаридом, который посетил Гирнар в 1244 г. и умер в 1266 г. Горакхнатх предстает как древняя святыня Гирнара.
Известный монастырь в Дхинодхаре, в Kaччхе, связан с именем Дхарамнатха. Этот знаменитый святой, последователь Горакхнатха, прибыл в Kaччх в 1382 г. Ссылаясь именно на этот случай, размещенный Гриерсоном, существование Горакхнатха временно относят к четырнадцатому столетию. Парампары по меньшей мере помещают еще одного ученика между Дхарамнатхом и его известным Гуру, хотя возможно, что эти два йогина не были современниками.
Духовная линия Горакхнатха записана в нескольких источниках. Все эти парампары единогласно размещают перед ним двух учителей: Aдинатха и Maтсьендранатха (Maччендер-натх). Кхаккар называет пять учителей, предшествующих Aдинатху; а Сватмарама заявляет, что между Матсьендранатхом и Горакхнатхом находятся шесть Гуру. Лакшминараяна, комментатор «Горакша Шатаки», идентифицирует Минанатха с Матсьендранатхом Современная традиция делает Матсьендранатха учителем Горакхнатха. В «Горакхнатх ки Гоши» Кабира, Горакхнатх говорит о себе как о сыне Матсьендранатха и внуке Aдинатха.
Несмотря на то, что Aдинатх предшествует Maтсьендранатху, теперь он идентичен Шиве, и его имя используется при установлении происхождения сампрадаи, идущей от великого йоги Бога Шивы.
Большой интерес вызывает Матсьендранатх, который тесно связан с Горакхнатхом. Он – покровительствующее божество Непала, установленное правительством. Он рассматривается как буддистский святой, как воплощение Падмапани или как Авалокетишвара, четвертый божественный Бодхисатва. Очевидно, место его пребывания принадлежит к территории, находящейся за пределами королевства, он, как говорят, прибыл в Непал по велению Будды. Рассказывают, что Aрьяавалокитешвара Падмапани Бодхисатва учил Шиву йоге. На пути домой, после получения наставлений, Шива, на берегу реки объяснял учение Парвати. Она заснула, в то время когда он рассказывал, тогда как Локешвар (или Локанатх – другое имя Авалокетешвары), спрятавшийся в рыбе, все слышал. Отсюда, он известен как Maтсьендранатх.
Полагают, что Maтсьендранатх в действительности прибыл из Ассама, из Kaмарупы. В святыне Kaмакхьи, под одним из окон есть рисунок, на котором изображены морские волны.
Другая легенда рассказывает о том, как Матсьендранатх прибыл в Непал из Kaпотал Прабата, что в Ассаме, спасать страну от двенадцатилетней засухи, которую наслал Горакхнатх. Эта история была рассказана ранее. В Патане (Катманду) в Непале проводится ежегодная церемония в честь Матсьендранатха, во время которой процессия несет идола. Это очень древний идол, прежде принадлежавший буддистскому культу. Этот обычай был принят в шайвизме, когда буддизм уступил ему свои права.
Тогда, в честь Матсьендры был построен храм и учрежден фестиваль. Маленький идол, которого несет процессия, окрашен в красный цвет. Шествие Maтсьендранатха приносит весенний дождь, а иначе, без его действенной помощи, небеса откажут людям в своих водах.
В «Дабистане» утверждается, что Maтсьендранатх был Джонахом. Maтсьендра не фигурирует ни в брахманском, ни в буддистском пантеоне, характерном для Индии. Однако он хорошо известен в преданиях йогинов, как один из их первых учителей. Горакхнатх повествует о том, что Матсьендранатх был его учителем, которого иногда так же рассматривают как основателя Канпхата-ордена. Говорят, что именно он ввел шайвизм в Непал.
Существует легенда, определяющая для Матсьендранатха место в индуистском общественном строе. Раджа Удходхар, живший в сатья югу, был чрезвычайно набожен. Когда он умер, его тело кремировали, но его пуп не сгорел. Эта несгоревшая часть тела была брошена в реку и проглочена рыбой, которая позже родила Maтсьендру. Благодаря тому, что он был праведным человеком в своей предыдущей жизни, он стал святым.
В одной из легенде Maтсьендра отправился на остров Цейлон, где был очарован королевой. Когда Горакхнатх услышал о падении своего учителя, то отправился на поиски своего учителя. Обнаружив его в чертогах дворца, он вызволил его. После чего Maтсьендра оставил королеву, но забрал с собой двух сыновей, Параснатха и Нимнатха, которые впоследствии стали основателями джайнской религии.
В непальской версии этой истории, Maтсьендра, благодаря своим йогическим способностям, оставил тело на попечение своего ученика Горакхнатха и вошел в тело недавно умершего короля. Занимая его место, он поддался соблазну. К счастью, Горакхнатх, следивший за телом, привел его в чувства и учитель возвратился в свое собственное тело.
В Насике полагают, что Maтсьендранатх пришел из Mуктинатха, что расположен к Северу от Непала. Эти ссылки свидетельствуют о связи между Горакхнатхом и Maтсьендранатхом, и о борьбе между буддизмом и шайвизмом в Непале. Существует свидетельство из Бенгалии, показывающее, что Maтсьендра был гуру Натхамарга, который обратил Горакхнатха из буддизма в Шайвизм. Можно немного сказать и о других учителях, предшествующих Горакхнатху, указанных Кхаккаром и Сватмарамой. Последние, возможно были современниками Матсьендранатха и Горакхнатха, что придает вес традиции. Особенно в Пенджабе, Непале и Западной Индии, полагают, что непосредственным учителем Горакши был Матсьендра.
Существуют многочисленные списки учеников Горакхнатха. Вот имена перечисленные Сватмарамой:
Горакхнатх, Вирупакша, Билешья, Мантхана, Бхайрава, Сиддхибуддха, Катхади, Карантака, Сурананда, Сиддхипада, Чарапати, Канери, Пуджьяпада, Нитьянатха, Ниранджана, Капали, Виндунатха, Какачандешвара, Аллама, Прабхудева, Гхода, Чоли, Тинтини, Бхануки, Нарадева, Кханда, Капалика и другие.
Вероятнее всего, это имена Гуру определенных направлений. Они, кажется, не связаны с другими доступными списками.
В «Джнянешвари», поэт приводит следующие имена: Минанатх, Горакшанатх, Гаининатх, Нивриттинатх и Джнянешвар; так же автор говорит, что его йогическое образование получено через эту линию. Как отмечалось выше, Минанатх – это Матсьендранатх. Нивриттинатх, также является поэтом, обычно его считают братом Джнянешвара.
Сравнение данного списка с найденным в «Бахина Баи», немного проливает свет на дату жизни Горакхнатха.
1) Адинатх (Шива) учил Парвати (его жена). Матсьендра услышал тайное знание, находясь в брюхе рыбы. 2) Таким образом, знание, которое Шива удерживал в своем уме, обрело силу через бхакти. 3) Он (Матсьендра) явил свою милость, передав учение Горакше (Горакхнатху). Благодаря ему, оно стало известно Гахини. 4) Гахини проявил свою милость Нивриттинатху, еще в то время, когда он был ребенком, но несмотря на это все же являлся йоги. 5) От него получил знание Джнянешвара, и это сделало его известным в Аланди, культ сиддхов. 6) Джнянешвара благословил Сатчидананда, культ бхакти. 7) Далее, Вишвамбхара, в форме Шивы, передал знание Рагхаве (Чайтанье). 8) Он передал ее Кешаве Чайтанье, а Кешава Чайтанья – Бабаджи Чайтанье, который в свою очередь, передал знание Тукобе (Тукарам). 9) Т.к. Бахини была всецело предана Тукобе, она получила (от него знание).
В этом списке несомненно есть промежутки. Даты определены в нем следующим образом: Бахина Баи 1628-1700, Тукоба 1608-1649, Вишвамбхара (Кришна Чарианья) 1485-1533. Период жизни Джнянешвара 1290 г.
Возвратившись к исследованию легенд и преданий, мы попытаемся определить в какое время жил Горакхнатх.
Именно в Пенджабе обнаружено большое количество легенд, где Горакхнатху отведена главная роль. Несколько легенд относящихся к Гуге, ученику Горакнатха, связаны с событиями различной давности. По одной версии, он был сыном Джевара, главы Багара (приблизительно пятьдесят миль от Сирса), воспетый в местных балладах, которые описывают его сражающимся с Аурангзебом (1659-1707). Согласно другой версии, Гуга был убит в сражении с Фироз Шахом (1351-1388) из Дели. Исходя из этого, смерть Гуги можно было бы отнести к четырнадцатому столетию. Подробная история, относит его к более раннему периоду. Гугу, ставшим святым, рассматривают как змея праведности, популярного в Пенджабе и фактически <