Расширение основных положений
Ту часть общего учения Витгенштейна, которая была зафиксирована в «Трактате» (причем, самого Витгенштейна, если учесть все периоды его философской деятельности и эволюцию его взглядов, никак нельзя причислять к ортодоксальному позитивизму, как это иногда делается в философской литературе), дополненную гносеологическими установками классических позитивистов – Конта и Маха (классический и эмпириокритицизм в позитивизме), взяли за основу представители неопозитивизма (логического позитивизма), известные как участники Венского кружка.
Они пытались построить полностью рационализированную философию науки, стремились выразить идеалы и критерии научного познания через совокупность логически обоснованных когнитивных установок, методологических доктрин и рецептов, т.е. совершить, по словам их главы Морица Шлика, «поворот в философии».
Согласно представлениям Шлика, изложенным в одноименной статье, «всякое познание есть выражение, или репрезентация. А именно, познание выражает факт, который в познании познается. Это может случиться весьма по-разному, в рамках разных языков, с помощью любой произвольной системы знаков. Все эти возможные способы репрезентации – если они действительно выражают одно и то же знание – должны иметь что-то общее; и это общее в них есть их логическая форма. Так что всё знание является знанием лишь в силу его формы. Именно через форму оно репрезентирует познанный факт. ... Познаваемо всё, что может быть выражено, и это является тем предметом, относительно которого можно задавать осмысленные вопросы».
Осмысленные вопросы, по классификации логических позитивистов, – это такие предложения, которые построены из слов, обладающих конкретным смыслом, причем таким, который можно верифицировать научными методами, т.е. осмысленный текст должен состоять из референтных знаков.
Всё прочее (т.е. все тексты метафизического содержания) – это псевдовопросы, которые можно отнести к грамматически правильно построенным, но абсолютно бессмысленным цепочкам слов. Истинно научное высказывание допускает верификацию. Верификация – это проверка опытным путем любого утверждения о мире на истинность, которая должна быть установлена путем сопоставления с чувственными данными, т.е. с непосредственным опытом. Такой акт научной верификации, по словам М. Шлика, представляет собой завершение пути решения той или иной проблемы, и он всегда одинаков: «этонекий определенный факт, который подтвержден наблюдением и непосредственным опытом. Таким способом определяется истинность (или ложность) каждого утверждения – в обыденной жизни или в науке» .
Главные тезисы неопозитивистской методологии познания таковы:
1. Всякое знание о мире есть знание о том, что дано человеку в чувственном восприятии в виде отдельных чувственных впечатлений – атомарных фактов. Вне чувственного восприятия нет никакой реальности, о которой можно говорить с научной достоверностью. Существовать в реальности – это значит быть результатом чувственного опыта, быть измеренным. Всякое подлинное знание (каждый атомарный факт) строится только на основании чувственных реакций. Отраженный в языке, атомарный факт становится атомарным высказыванием и встраивается, согласно Карнапу, в т.н. языковой каркас – семантическое поле, свойства которого задаются законами пропозициональной логики. Существовать в таком языковом пространстве – это значит, по модели Карнапа, быть функцией квантифицированной переменной (т.е. связанной с кванторами существования или общности). Метафизические (ненаучные) высказывания таким образом фильтруются через логическое сито, поскольку к сущностям метафизического уровня невозможно применить кванторы. Логические операторы в логике предикатов (функциональной логике) типа: «для всех ... », «для некоторых ... », «существуют такие ... , что» – называются кванторами общности или существования.
2. Всё то, что дано нам в чувственном восприятии, мы можем знать с абсолютной точностью. А поскольку структура предложения (текста) совпадает со структурой факта, который получен точно, то и его языковой коррелят также является истинным, - у логических позитивистов это получило название протокольное предложение. В этом видны влияния эмпиризма Бэкона и Конта, всегда подчеркивавших научную ценность опытного факта, являющегося опорой истинного знания.
3. Все функции научного знания сводятся к описанию изучаемых явлений внешнего мира в структуре выработанного языка. Объяснение явлений природы выходит за пределы такого знания, поскольку для этого необходима категория причинно-следственной связи, а она лишь фантом нашего мышления и не имеет референта в мире. Таким образом, наука дает упорядоченный в языке ответ только на вопросы КАК происходит явление или протекает процесс, а не ПОЧЕМУ это происходит именно так, а не иначе.
Такие выводы прямо соответствуют идеалу научности Галилея, Ньютона и др. и утверждениям Огюста Конта о том, что: «Истинный позитивный дух состоит преимущественно в замене изучения первых или конечных причин явлений изучением их непреложных законов, - другими словами, замене слова "почему" словом "как"». Кстати, мысли такого же характера (противопоставление вопросов «как?» и «почему?») высказывал и Гёте. Эрнст Мах также считал, что идеалом науки является описание, в результате чего достигается упорядочивание фактов и их интерпретаций, что в процессе развития науки обеспечивает то, что он называл «экономией мышления». Этот принцип состоит в том, что достоверно полученная и упорядоченная система фактов и их адекватных (в пределах имеющихся возможностей) интерпретаций создает соответствующую систему «приобретенных привычных взглядов», или некую научную норму (или, как сказал бы Томас Кун (см. ниже) парадигму нормальной науки), - т.е. «представляет собой то воззрение, которое с наименьшей затратой сил, экономнее, чем всякое другое, удовлетворяет современному состоянию наших знаний». Это позволяет научному сообществу сразу же вписывать эти сведения в свои теории и таким образом экономить энергию мышления, направляя её на новые области. Так в целом выглядит процесс кумулятивного развития науки, когда содержание нашего мышления приспосабливается к реальности фактов, а новые факты, получаемые в процессе познания, требуют новой адаптации, т.е. новой интерпретации.
Этот процесс Мах описывает так: «Наука возникает всегда в процессе приспособления наших мыслей к определенной области опыта. Результатом этого процесса являются элементы мысли, в которых может быть выражена и обобщена вся область фактов. … Когда область опыта расширяется, или несколько областей, бывших до этого времени разделенными, объединяются в одну область, привычные, но устаревшие элементы мысли оказываются для новой более обширной области недостаточными. В борьбе приобретенных привычных взглядов со стремлением к приспособлению возникают проблемы, которые с завершением приспособления исчезают, чтобы уступить место новым проблемам, вновь возникающим. … Дает ли описание фактов всё, чего может требовать исследователь? - я думаю, что да, - добавляет он. – Описание есть построение фактов в мыслях, которое в опытных науках часто обусловливает возможность действительного описания. Наша мысль составляет для нас почти полное возмещение факта, и мы можем в ней найти все свойства этого последнего». Стоит заметить, что в этом высказываниив кратком и экономном виде фактически даны общие принципы эволюционной эпистемологии К. Лоренца и теории смены парадигм Т. Куна.
Венские логические позитивисты также строили критерии истинно научного знания и выводили принципы научной рациональности пытаясь найти то, что, по словам главы Венского кружка Морица Шлика, было бы «фундаментом, который существовал бы прежде всяких построений и не был бы шатким». Эти поиски привели их к понятию т.н. протокольных предложений, под которыми понимались такие предложения, которые «выражают факты абсолютно просто, без какого-либо их переделывания, изменения или добавления к ним чего-либо ещё, - факты, поиском которых занимается всякая наука и которые предшествуют всякому познанию и всякому суждению о мире». Как бы воскрешая мысли Демокрита и Эпикура о причинах недостоверного знания, Шлик пишет: «Бессмысленно говорить о недостоверных фактах. Только утверждения, только наши знания могут быть недостоверными. Поэтому, если нам удастся выразить факты в протокольных предложениях без какого-либо искажения, то они станут, наверное, абсолютно несомненными отправными точками знания» . Далее, развивая принципы, изложенные Витгенштейном в «Трактате», Шлик утверждает: «Конечно, мы оставляем их (факты), когда переходим к утверждениям, актуально употребляемым в жизни или в науке (такого рода переход является, видимо, переходом от "сингулярных" к "универсальным" предложениям), но они тем не менее, образуют твердый базис, которому все наши познания обязаны присущей им степенью правильности» .
Таким образом, научный процесс с точки зрения логических позитивистов состоит в непрерывном установлении всё новых протокольных предложений, изобретении способов непротиворечивого объединения и обобщения этих предложений, накоплении таким путем все возрастающего количества истинных, (эмпирически достоверно проверяемых) конкретных знаний. Эти знания как кирпичики постепенно складываются в одно громадное здание единой Науки, в основании которого лежат базовые предложения, выводимые из аксиом, а критерием истинности результатов первичных наблюдений является принцип верифицируемости, т.е. эмпирической подтверждаемости атомарных фактов.
Позитивизм – направление в науке и философии, исходящее из «позитивного», т. е. из данного, устойчивого, фактического, несомненного, и ограничивает им свое изложение и исследование, а метафизические объяснения считает теоретически неосуществимыми и практически бесполезными.
Логический позитивизм – философское течение, современная форма позитивизма.
ПОСТПОЗИТИВИЗМ – множество концепций, пришедших на смену логическому позитивизму (неопозитивизму).
Сторонники различных постпозитивистских направлений во многом не согласны друг с другом, критикуют устаревшие представления неопозитивизма, при этом сохраняя по отношению к нему преемственность.
Основной идеей постпозитивизма является рациональный метод познания.
Ярчайшие представители постпозитивизма:
– Карл Поппер;
– Имре Лакатос;
– Пол Фейерабенд;
– Томас Кун.
1. Одним из самых интересных представителей постпозитивизма является современный английский философ Карл Поппер.
По мнению Поппера, задача философии научного познания состоит в разрешении проблемы роста знания. Рост знания может произойти в процессе рациональной дискуссии, выступающей критикой существующего знания. Философия Поппера по праву считается критическим рационализмом.
Согласно Попперу, ученые делают открытия, переходя от гипотез к единичным высказываниям, вопреки существующему мнению индуктивистов – от фактов к теории. Научной теорией Поппер называет концепцию, поддающуюся сопоставлению с опытными данными, а значит, в любой момент она может быть сфальсифицирована. Философия не поддается фальсификации, а значит, философия не имеет научного характера. Философия у Поппера выступает как осмысление роста научного знания и включает принципы рационально-критической дискуссии, фальсифика-ционализма, фаллиболизма.
2. Другим представителем английского постпозитивизма является Имре Лакатос, выдвинувший методологию научно-исследовательских программ. Согласно Лакатосу, важно сравнивать теории друг с другом.
Лакатос как истинный постпозитивист обратил внимание на необходимость тщательного изучения истории развития научного познания. Научные исследования, не сопровождающиеся изучением истории науки, ведут к одностороннему знанию, создают условия для догматизма.
3. Пол Фейерабенд – американский философ, выступающий с критикой кумулятивизма, согласно которому развитие знания происходит в результате постепенного накопления знаний.
Этот мыслитель является сторонником тезиса о несоизмеримости теорий. По мнению Фейерабенда, плюрализм должен господствовать как в политике, так и в науке.
Заслугой американского мыслителя является настойчивый отказ от приобретших устойчивые черты идеалов классической науки, наука представляет собой процесс размножения теорий, в котором нет единой линии.
4. Другой американский философ Томас Кун вслед за Фейерабендом критикует схему развития науки, предложенную Поппером.
Основной идеей Куна является то, что в развитии научного знания большую роль играет деятельность научного сообщества и особую значимость имеют социальные и психологические моменты.
Экзистенциализм (от лат. existentia - существование) - философское направление середины ХХ в., выдвигающее на первый план абсолютную уникальность человеческого бытия, невыразимую на языке отвлеченных понятий. Экзистенциализм развивается в России (Л. Шестов, Н.А. Бердяев), в Германии (М. Хайдеггер, К. Ясперс), во Франции (Ж. П. Сартр, А. Камю, Г. Марсель и др.) в других странах, вплоть до Латинской Америки. Истоки экзистенциализма находят у разных мыслителей. Своими предшественниками экзистенциалисты считали С. Киркегора, Ф.М. Достоевского, Фр. Ницше, Эд. Гуссерля. Принято делить экзистенциализм на религиозный и атеистический. Представители первого и более раннего направления экзистенциализма - Мартин Хайдеггер, Карл Ясперс, Габриель Марсель. Представители второго - Жан-Поль Сартр и Альбер Камю. Смысл человеческому существованию, по Хайдеггеру, придает его конечность, временность. Поэтому время должно рассматриваться как самая существенная характеристика бытия. Задача заключается в том, чтобы раскрыть связь между бытием, временем и человеком. Утверждая единство времени и бытия, Хайдеггер доказывает, что ничто сущее, кроме человека, не знает о своей конечности, а значит только человеку известна временность, а с нею и само бытие. Время связано не просто с бытием, а именно с человеческим бытием.
Карл Ясперс (1883-1969) начинал свою научную карьеру как врач-психиатр. Получив степень доктора медицины и доктора психологии, затем становится профессором философии в Гейдельбергском университете..
Бытие в концепции Ясперса подразделяется на три стороны или три части (т.н. онтологическая триада):
1) предметное бытие или "бытие-в-мире", т.е. мир явлений, чувственный мир, наличное бытие;
2) экзистенция, т.е. необъективируемая человеческая самость (Я-бытие);
3) трансценденция, или непостижимый предел всякого бытия и мышления (для одних - это Бог, для других - нечто сверхчувственное).
Если наличное бытие человека изучается антропологией, психологией, социологией, историей, то экзистенция недоступна научному познанию. Экзистенция есть то, что никогда не становится объектом, но "есть источник моего мышления и действия, о котором я говорю в таком ходе мысли, где ничего не познается; экзистенция это то, что относится к самому себе и тем самым к своей трансценденции". Экзистенция неразрывно связана с трансценденцией (или Божеством). Экзистенция и есть свобода, так как только в свободе коренится бытие личности, я. Достигается свобода только через соприкосновение с трансценденцией, выходящей за пределы чувственного мира. Экзистенция как бытийное ядро личности наиболее отчетливо открывается человеку в "пограничных ситуациях". Наиболее яркий случай пограничной ситуации - смерть. Когда человек оказывается перед лицом смерти (своей или близкого человека), тогда она из абстрактной возможности становится пограничной ситуацией. Смертельная болезнь, страдание, чувство вины, борьба за что-либо - все это переводит личность в пограничную ситуацию, делая неизбежным осознание собственной конечности. Но именно благодаря этому человек вырывается из мира банальности, повседневности, заботы. Пережив хрупкость и конечность своего существования, он может открыть для себя трансцендентный мир, точнее, его существование, связанное таинственным образом с человеческим бытием.
В начале 40-х годов двадцатого столетия центр экзистенциалистского движения перемещается во Францию. Именно в этот период создают свои наиболее значительные произведения Ж.-П.Сартр, А.Камю, Г.Марсель. Для французских экзистенциалистов характерна активная литературно-художественная и социальная деятельность. Свои идеи они излагают не только в философских трактатах, но и в многочисленных драматургических произведениях, новеллах, романах, мемуарах.
Бытие, по Сартру, в человеческой реальности проявляется в трех формах: "бытие-в-себе", "бытие-для-себя" и "бытие-для-другого". Это три стороны единой человеческой реальности, разделяемые лишь в абстракции. Мирукак "бытию-в-себе" противостоит человек в качестве чистого "бытия-для-себя". "Бытие-для-другого" обнаруживает конфликтность межличностных отношений. Субъективность самосознания приобретает внешнюю предметность только тогда, когда существование личности входит в кругозор, в поле зрения другого сознания. И отношение к другому, с точки зрения Сартра, - это борьба за признание свободы личности в глазах другого.
Особое значение Сартр придавал проблеме времени, анализу соотношения прошлого, настоящего и будущего. Время и возникает в процессе постоянного ускользания сознания от тождества с самим собой. "Бытие-для-себя" существует в форме трех временных состояний (прошлого, настоящего, будущего). Эти временные состояния (экстазы) существуют как разделенные моменты изначального синтеза, который осуществляется субъектом. Именно поэтому прошлое, как и будущее, не существует вне связи с настоящим. Прошлое - это всегда чье-то прошлое, прошлое кого-то или чего-то (предмета, человека, народа, общества и т.д.). Свобода предполагает и независимость по отношению к прошлому. Проектируемое сознанием будущее, а не реальное настоящее выступает в таком случае критерием свободы. Это будущее берется вне связи с возможностью его претворения в действительность. Так как время становится эгоцентрическим, то изменяется и вся историческая перспектива. Время личности в итоге противопоставляется времени истории. Только в "проектировании" человек схватывает время как промежуток, отделяющий его нынешнее состояние от возможного и желательного состояния.
Альбер Камю (1913 - 1960) - писатель, публицист, философ. В годы войны участвовал в антифашистском движении Сопротивления, написал повесть "Посторонний" (1942) и философское сочинение "Миф о Сизифе" (1942). В 1957-м году Камю становится лауреатом Нобелевской премии. Камю иногда называют "философом абсурда". Мир противостоит человеку как неразумное начало, как некая условная абсурдная декорация. Мыслящий индивид стремится понять себя исходя из абсурдности и неустранимости бытия. Абсурд кроется в несовместимости одновременного присутствия различных факторов мира. Сам по себе мир просто неразумен, и это все, что о нем можно сказать. Абсурдно столкновение между иррациональностью и желанием ясности. Абсурд обусловлен и человеком, и миром. Личность ощущает всю трагичность своей связи с миром, отсутствие своего завтра, будущего. Человек очень остро переживает разлад с миром, свою чуждость миру. Опыт человеческого существования, неизбежно завершающийся смертью, приводит личность к открытию "абсурда" как конечной правды своего существования на Земле. Но эта истина должна не обезоруживать, а, напротив, пробуждать в душе достоинство, мужество продолжать жить вопреки всему и без всяких доводов в пользу такого выбора. Подлинное мужество заключается не в бегстве от жизни и не в примирении с действительностью. Нужно схватиться с миром, бороться, бунтовать. Отчаяние коренится в крушении надежд, возлагаемых человеком на историю (хрестоматия 3.8).
Г. Марсель. Создателем религиозного (католического) варианта экзистенциальной философии является Габриэль Марсель (1889-1973) - французский драматург, критик, философ. Основные его труды: "Метафизический дневник" (1927), "Быть и иметь" (1935), "Человек-скиталец" (1945), "Таинство бытия" (1951), а также пьесы: "Иконоборец", "Разбитый мир" и др. Марсель порывает с традицией католической схоластики, восходящей к Фоме Аквинскому и его принципу обоснования веры разумом. Французский мыслитель считает невозможным какое-либо рациональное обоснование веры. Он противопоставляет рациональному познанию интуитивное, эмоциональное познание. "Бытие есть таинство". Бытие непознаваемо средствами науки, в мире нет закономерностей. Рациональность мира это лишь ложная проекция науки на реальность жизни. Человека Марсель понимает как единство духа и тела или "воплощенное бытие". Через опыт телесного "присутствия", "вовлеченности в бытие" человек входит в поток времени, истории. "Человек-странник" изначально одинок. Христианское мировоззрение рассматривается Марселем как средство преодоления этого одиночества и как возможность преодоления реальных общественных противоречий.