Возникновение буддийской общины.

Теперь мы вернёмся к истории жизни Будды. Он начал свою проповедь в городе Бенаресе. Здесь впервые возникла буддийская община – Сангха. В подражание Гаутаме его ученики брили волосы и бороду и носили жёлтые рясы. Из Бенареса Гаутама двинулся в Урувелу и там обратил в свою веру мудреца Кашьяпа. Ученики этого йога также стали буддистами. Весьма важно для молодой общины было обращение в буддизм раджи Бибмбисары, который подарил Сангхе бамбуковую рощу. В этой роще Будда и его ученики стали проводить дождливое время года, и здесь возник первый вариант буддийского монашеского общежития.

Будда прожил 80 лет. Вплоть до последних дней своей жизни он вставал рано утром и выходил в город или в деревню за сбором подаяний. Он ходил от дома к дому с деревянной чашей, молча, с обращёнными к земле глазами, независимо от того, наполнили его чашу чем-нибудь, или нет. После обеда Гаутама обыкновенно отдыхал в тени, а к вечеру, когда спадала жара, он вёл беседы с учениками.

Как мы сказали, Будда и его ученики жили в подаренной им роще только в дождливое время года. Всё остальное время они путешествовали. Однажды они приблизились к родному городу Гаутамы Капилавасту и расположились в роще. Отец Будды Шуддходана зазвал его во дворец. Здесь Будда увидел свою жену и сына Рахулу. Этого мальчика он взял в общину.

Проповедь Будды привлекала не только мужчин, но и женщин. Первое время Гаутама категорически возражал против вступления женщин в Сангху. Впоследствии он разрешил женскую группу в ордене, но отношение к этим женщинам было довольно пренебрежительным.

В это же время возникла проблема буддистов-мирян. Будда провозгласил, что, хотя и не все люди могут вступить в Сангху, все могут содействовать монашеской общине и таким образом подготовить для себя условия к лучшему перерождению, в котором эти личности смогут стать монахами. Буддистам-мирянам давался простой этический кодекс из пяти заповедей (Панча Шила):

1. Воздерживайся от убийства.
2. Воздерживайся от воровства.
3. Воздерживайся от блуда.
4. Воздерживайся от лжи.
5. Воздерживайся от возбуждающих напитков.

Кроме того, миряне должны соблюдать верность Будде, его учению и Сангхе.

Будда приказал не принимать в общину лиц, находящихся на государственной службе, имеющих долги, а также рабов. О монахах он говорил:

“Мудрые удаляются, дома для них нет наслаждения. Как лебеди, оставившие свой пруд, покидают они свои жилища. Они не делают запасов, у них правильный взгляд на пищу, их удел – освобождение”.

Когда Гаутаме было около 50-ти лет, в Сангхе случилось выступление против него. Один монах, уважаемый всеми за свою учёность, совершил проступок. Он не захотел публично исповедовать свой грех и подчиниться епитимьи. У него были сторонники и противники, которые затеяли бурный спор. Будда попытался унять нарушителя порядка, однако монахи не слушали его, а один из них сказал: “Пойди-ка прочь, достопочтенный учитель и господин. Заботься только о своём учении, а мы со своими ссорами и бранью обойдёмся без тебя”. На это Будда заявил, что лучше странствовать одному, чем с дураками, и покинул Сангху. Он поселился в лесной пещере. Предание говорит, что пищей его снабжал старый слон. Со временем монахи одумались и отправили к Будде делегацию, которая умоляла его вернуться. Будда вернулся.

Но это было только начало распрей. Один из ближайших соратников Гаутамы и его двоюродный брат Девадатта создал в ордене оппозицию. Как ни странно, оппозиционеры выступали против слишком мягких правил монашеского устава. Группа монахов, возглавляемая Девадаттой, покинула Сангху и образовала свою, альтернативную, общину. Впрочем, вскоре эти раскольники вернулись.

Когда Будда был уже в преклонном возрасте, ему пришлось стать свидетелем военного поражения его родного города. Просветлённый безучастно взирал на развалины Капилавасту и на трупы своих родственников.

Однажды Гаутама оказался в гостях у кузнеца по имени Чунда. Хозяин угостил его вяленой свининой. Как сообщает предание, восьмидесятилетний Будда понимал, что для его желудка это слишком грубая пища, но не хотел огорчать хозяина отказом от угощения. Гаутама умер от пищевого отравления. Последние его слова были:

“Монахи! Всё существующее – преходяще; молитесь о своём спасении”.

Тело Будды было сожжено, а его останки разделены между городами.

Сангха.

Термином “Сангха” (“общество”) можно обозначить всех буддийских монахов в мире. Это связано с тем, что все монахи живут по единым правилам, изложенным в “Виная-питаке”. Женских буддийских общин очень мало. Даже в Шри-Ланке, где их больше всего, имеется около 20 женских монастырей, тогда как их общее число на острове – 7 000. Поэтому дальше говорить мы будем в основном именно о мужских монастырN="JUSTIFY">В каноническом толковании Тхеравады бикху – это нищенствующий монах, который живёт на подаяния верующих-мирян. Монахи-тхеравадины носят жёлтые или оранжевые одеяния; монахини должны носить белые одежды. Монах не является священнослужителем, т.е. не выступает как посредник между мирянином и Буддой или богами. Функционерами в храмах обыкновенно бывают миряне, а не монахи.

Человек становится монахом по своему желанию и пребывает в общине столько, сколько хочет. Однако по традиции монахом становятся не меньше, чем на месяц – например, на время отпуска. Более краткое пребывание в Сангхе считается неприличным. Из всех стран, где распространён буддизм, только на Шри-Ланке осуждается выход из общины. Каких-либо установленных правил для вступления в Сангху не существует. Членом общины может стать каждый, независимо от пола, национальности, цвета кожи, касты и социальное положение. Не допускаются в Сангху только инфекционные и психически больные, должники и военнослужащие. Монахом можно стать по достижении 20 лет, а членом Сангхи – с шестилетнего возраста; среди чсленов общины есть мальчики, послушники и монахи. Абсолютное большинство мальчиков – из бедных семей: родители отдают их в монастырь с тем, чтобы они получили хорошее воспитание и обучились грамоте. Послушниками (“саманера” – “сын аскета”) становятся юноши в возрасте от 10 до 20 лет. Послушник обязан соблюдать 10 запретов: 1) не убивать; 2) не воровать; 3) не прелюбодействовать; 4) не лгать; 5) не употреблять спиртного; 6) не есть после полудня; 7) не танцевать, не петь и не посещать зрелищ; 8) не носить украшений и не употреблять парфюмерии и косметики; 9) не пользоваться роскошными и просто высокими сиденьями; 10) не брать золота и серебра. Кроме того послушник должен изучать Дхарму и Виная-питаку и готовиться к высшему посвящению.

По достижении 20-летнего возраста послушник посвящается в монахи. Обряд посвящения прост: вступающий в Сангху трижды произносит формулу “я ищу убежища в Будде, я ищу убежища в Дхарме, я ищу убежища Сангхе”. Кроме того, он отвечает на вопросы: не болен ли он проказой, чесоткой, не имеет ли фурункулов, астмы, не страдает ли эпилепсией, является ли он человеком, мужчиной, свободен ли, не имеет ли долгов, освобождён ли от военной службы, имеет ли согласие родителей, исполнилось ли ему 20 лет, есть ли у него чаша для сбора подаяний и монашеская ряса, как его зовут и каково имя его наставника.

Монах обязан соблюдать 227 правил, изложенных в Пратимокше и Виная-питаке. Строже всего правила Винаи соблюдаются в Таиланде, тогда как в Шри-Ланке отдаётся предпочтение Сутта-питаке, а в Бирме – Абхидхарма-питаке. Для удобства запоминания правила поведения монаха разбиты на 7 групп. Первая группа – это наиболее тяжёлые проступки, числом 4, за которые монах изгоняется из Сангхи: занятие сексом, воровство, умышленное убийство человека, ложное утверждение монаха о своих сверхъестественных способностях. Вторую группу составляют 13 серьёзных проступков, за которые провинившийся должен принести покаяние перед общиной: соприкосновение с женщиной в сладострастных целях; оскорбление женщины непристойными словами, разговор с женщиной на сексуальные темы; сводничество и др. Третья группа – серьёзные проступки, связанные с имуществом (их 32). Четвёртая – проступки, требующие искупления (их 92). Пятая группа – проступки, требующие покаяния (не характерные для нынешнего времени. Шестая группа – проступки, совершённые во время обучения, которые ведут к ложным делам (из 75). Седьмая группа – проступки, связанные с ложью.

Несмотря на общность правил для всех монахов, практика и образ жизни монашеских общин и отшельников различны. В каждом случае эти различия обязательно аргументируются ссылками на жизнь Будды и его учеников. При этом бирманские монахи уверяют, что истинный буддизм только в Бирме, тайские – в Таиланде, сингальские – в Шри-Ланке; городские монахи ставят на первое место знание текстов, сельские – духовную практику, странствующие монахи – миссионерскую деятельность. При этом каждый приводит пример из жизни Будды.

Распорядок дня буддийской общины обусловлен правилами Виная-питаки: подъём с восходом Солнца, отход ко сну с наступлением темноты. Принимать пищу можно только в первой половине дня; обычно монахи едят дважды в день – ранним утром и с 11 до 12 часов дня. Всё свободное время монахи должны учиться, читать священные тексты и заниматься медитацией. Помимо этого, монахи принимают участие в многочисленных церемониях, беседуют с верующими-мирянами, в некоторых монастырях – выполняют хозяйственные работы. Т.е., кто намерен сделать духовную карьеру, изучают санскрит и пали и запоминают дословно священные тексты.

Многие авторитетные монахи осуждают участие членов Сангхи в политической и социальной жизни общества, считая, что основной долг монаха – религиозная практика.

Буддийские праздники.

Памятные даты, отмечаемые буддистами, носят общегосударственный характер в буддийских странах. Как правило, они совмещаются с местными традиционными праздниками и, таким образом, носят синкретический характер. Все буддийские праздники отмечаются по лунному календарю, так что их даты, как правило, смещаются на месяц или полтора.

Новый Год отмечается в странах Восточной и Центральной Азии в марте, в странах Южной и Юго-Восточной Азии – в марте или апреле. В это время сооружаются песчаные горки, которые символизируют гору Меру; участники праздника обливают друг друга водой, окропляют водой статуи Будды; организуются выставки, ярмарки, конкурсы красоты и т.п.

В апреле – мае во всех монастырях празднуется тройной праздник: рождение Будды, его просветление и погружение в нирвану. Устраиваются шествия; монахи всю ночь читают молитвы и рассказывают мирянам истории о жизни Будды и его учеников. Торжество завершается подношением пищи и подарков членам Сангхи.

В день омовения Будды совершается омовение изображений будд подслащенной водой; их осыпают цветами в знак событий, происшедших в роще Лумбини во время рождения принца Сиддхарты. В этот день совершаются шествия с зажжёнными лампадами.

Во всех буддийских странах под разным названием отмечается День поминовения усопших. Легенда повествует, что ученику Будды Маугдальяяне было видение образа матери, страждущей от голода в загробном мире. Он приготовил матери пищу, но пища превратилась в уголья. Будда объяснил ученику, что мать наказана за грехи. С тех пор в День поминовения усопших зажигают фонари, могилы приводят в порядок, в храмах служат молебны, выставляют приношения богам и предкам, кормят нищих.

Начало сезона дождей (июнь – июль) отмечается уходом в монастырь части молодёжи. Этот праздник отмечается как в национальном масштабе, так и во всех буддийских общинах и семьях. С середины октября до середины ноября проводятся обряды и церемонии, посвящённые окончанию дождливого сезона, выходу части монахов из Сангхи, дарению одежды монахам. Трёхмесячное пребывание в монастыре во время дождливого сезона объясняется пребыванием Будды на небесах таватимсы в царстве Индры (Сакка), где он читал проповеди богам и своей матери, возродившейся на этих небесах. Члены Сангхи, которым запрещается покидать монастырь в период дождей, могут в это время при помощи медитации подняться на небо и слушать проповеди Будды, тем самым приобретая неисчислимые заслуги. По окончании дождливого сезона отмечается спуск Будды на землю. Во всех монастырях проводятся специальные церемонии; в ночь полнолуния площади, улицы, дома, монастыри и ступы иллюминируются горящими свечами, масляными лампами и электрическими фонарями. В некоторых монастырях под звуки фанфар снимают с высоких пьедесталов статуи Будды и в сопровождении процессии монахов везут их по улицам, что символизирует спуск Будды на землю.

В июне – июле отмечается праздник прихода на землю Майтрейи – будды грядущего мирового периода. Вокруг монастырей торжественно объезжает колесница со статуей Майтрейи. В колесницу запряжён конь зелёного цвета. Этот праздник называется Круговращение Майтрейи.

В ноябре – декабре отмечается праздник, во время которого монахи читают мирянам различные истории из жизни Будды. Многие верующие миряне в этот период переселяются в монастырь. Чтение текстов прерывается только трапезами и молитвами. Этот праздник приносит множество заслуг верующим.

В феврале отмечается День всех святых. В этот день происходит закладка новых зданий и культовых монастырских сооружений.

В феврале – марте организуются церемонии по чтению джатак – историй о прежних рождениях Будды..

По так называемым “лунным дням”, отмечающим четыре фазы Луны, тхеравадины совершают особые церемонии.

Приложение

Сутра запуска колеса учения
Dhammacakka-ppavatana-sutta

В 1998 г. А. Гунским выполнен перевод с пали "Сутры запуска колеса учения" (Самъютта-никая, 22, 59). Перевод осуществлён по электронному изданию палийского канона.

Так я слышал. Однажды Бхагаван пребывал в Варанаси, в Оленьем парке, в местечке “Падение пророков”.

Тогда он обратился к группе из пяти монахов: “Монахи, существуют две крайности, которым не должен следовать ищущий истины”.

И какие именно? Одна - это приверженность к чувственным наслаждениям, низкая, вульгарная, низкорождённая, неарийская, не имеющая смысла; другая - приверженность к самоистязанию, болезненная, неарийская, не имеющая смысла.

Обе эти крайности минует срединный путь, постигнутый самопросветлённым Татхагатой, зрение дающий, знание дающий, к миру, к высшему пониманию, к пробуждению и нирване ведущий.

Каков же, монахи, этот срединный путь, постигнутый самопросветлённым Татхагатой, зрение дающий, знание дающий, к миру, к высшему пониманию, к пробуждению и нирване ведущий?

Это - арийский восьмеричный путь, а именно: правильное воззрение, правильное намерение, правильная речь, правильные действия, правильный образ жизни, правильное усилие, правильная внимательность, правильное сосредоточение.

Это и есть, о монахи, срединный путь, постигнутый самопросветлённым Татхагатой, зрение дающий, знание дающий, к миру, к высшему пониманию, к пробуждению и нирване ведущий.

Такова, о монахи, арийская истина о существовании страдания: рождение есть страдание, старение есть страдание, болезнь есть страдание, смерть есть страдание, соединение с неприятным есть страдание, разъединение с приятным есть страдание, неполучение желаемого есть страдание, короче, пять групп привязанности есть страдание.

Такова, о монахи, арийская истина о возникновение страдания: это жажда, которая ведёт к возобновлению бытия, сопровождаемого стремлением к радости и наслаждению, повсюду ищущему удовольствий, а короче: жажда наслаждения, жажда бытия, жажда небытия.

Такова, о монахи, арийская истина о прекращении страдания: этой жажды безостаточное уничтожение, бесстрастие, уход, свобода, бесприютность.

Такова, о монахи, арийская истина о пути, ведущем к прекращению страдания: это арийский восьмеричный путь, а именно: правильное воззрение, правильное намерение, правильная речь, правильные действия, правильный образ жизни, правильное усилие, правильная внимательность, правильное сосредоточение.

“Это арийская истина о страдании” - таково мне, монахи, ранее не слыханной истины зрение открылось, понимание открылось, мудрость открылась, знание открылось, видение открылось.

“Эту арийскую истину о страдании следует познать” - таково мне, монахи, ранее не слыханной истины зрение открылось, понимание открылось, мудрость открылась, знание открылось, видение открылось.

“Эта арийская истина о страдании уже познана” - таково мне, монахи, ранее не слыханной истины зрение открылось, понимание открылось, мудрость открылась, знание открылось, видение открылось

“Это арийская истина о возникновении страдания” - таково мне, монахи, ранее не слыханной истины зрение открылось, понимание открылось, мудрость открылась, знание открылось, видение открылось

“Это возникновение страдания следует покинуть” - таково мне, монахи, ранее не слыханной истины зрение открылось, понимание открылось, мудрость открылась, знание открылось, видение открылось

“Это возникновение страдания уже покинуто” - таково мне, монахи, ранее не слыханной истины зрение открылось, понимание открылось, мудрость открылась, знание открылось, видение открылось

“Это арийская истина о прекращении страдания” - таково мне, монахи, ранее не слыханной истины зрение открылось, понимание открылось, мудрость открылась, знание открылось, видение открылось

“Эту арийскую истину о прекращении страдания следует осуществить” - таково мне, монахи, ранее не слыханной истины зрение открылось, понимание открылось, мудрость открылась, знание открылось, видение открылось

“Эта арийская истина о прекращении страдания уже осуществлена” - таково мне, монахи, ранее не слыханной истины зрение открылось, понимание открылось, мудрость открылась, знание открылось, видение открылось

“Это арийская истина о пути, ведущем к прекращению страдания” - таково мне, монахи, ранее не слыханной истины зрение открылось, понимание открылось, мудрость открылась, знание открылось, видение открылось

“Этим путь, ведущий к прекращению страдания, должен быть пройден” - таково мне, монахи, ранее не слыханной истины зрение открылось, понимание открылось, мудрость открылась, знание открылось, видение открылось

“Этот путь, ведущий к прекращению страдания, уже пройден” - таково мне, монахи, ранее не слыханной истины зрение открылось, понимание открылось, мудрость открылась, знание открылось, видение открылось

До тех пор, о монахи, пока знание-видение этих четырёх истин, как оно есть, со своими тремя поворотами и двенадцатью лучами (аспектами), полностью не очистилось, до тех пор не объявлял я в этом мире, с его богами, Марами и Брахмами, шраманами и брахманами, людьми и божествами, что достиг наивысшего и полного просвет-ления

Но когда, о монахи, знание-видение этих четырёх истин, как оно есть, со своими тремя поворотами и двенадцатью лучами (аспектами), полностью очистилось, тогда объявил я в этом мире, с его богами, Марами и Брахмами, шраманами и брахманами, людьми и божествами, что достиг наивысшего и полного просветления

Знание и видение открылось мне: “Неразрушимо освобождение моего ума, это рождение последнее, нового становления не будет”

Так сказал Бхагаван, и пятеро монахов восхитились сказанному Бхагаваном.

И от слушания этой проповеди почтенному Конданне сияющее, незагрязнёное видение дхармы открылось: “То, что имеет возникновение, всё это исчезнет”

Когда Бхагаваном было запущено колесо учения, земные боги провозгласили: “Сейчас Бхагаваном в Варанаси в Оленьем парке, в местечке “Падение пророков” запущено колесо учения, остановить его не сможет ни шраман, ни брахман, ни бог, ни Мара, ни Брахма и никто в мире”

Эти слова земных богов услышав, четыре хранителя сторон света провозгласили: “Сейчас Бхагаваном в Варанаси в Оленьем парке, в местечке “Падение пророков” запущено колесо учения, остановить его не сможет ни шраман, ни брахман, ни бог, ни Мара, ни Брахма и никто в мире.”

Эти слова четырёх хранителей сторон света услышав, обитатели неба Тридцати Трёх богов провозгласили: “Сейчас Бхагаваном в Варанаси в Оленьем парке, в местеч-ке “Падение пророков” запущено колесо учения, остановить его не сможет ни шраман, ни брахман, ни бог, ни Мара, ни Брахма и никто в мире”

Услышав слова обитателей неба Тридцати Трёх богов, боги неба Ямы провозгласили: “Сейчас Бхагаваном в Варанаси в Оленьем парке, в местечке “Падение пророков” запущено колесо учения, остановить его не сможет ни шраман, ни брахман, ни бог, ни Мара, ни Брахма и никто в мире”

Эти слова богов неба Ямы услышав, боги неба Тушита (Радующиеся) провозгласили: “Сейчас Бхагаваном в Варанаси в Оленьем парке, в местечке “Падение пророков” запущено колесо учения, остановить его не сможет ни шраман, ни брахман, ни бог, ни Мара, ни Брахма и никто в мире”

Эти слова богов неба Тушита услышав, боги неба Нирманарати (Наслаждающиеся магическими творениями) провозгласили: “Сейчас Бхагаваном в Варанаси в Оленьем парке, в местечке “Падение пророков” запущено колесо учения, остановить его не сможет ни шраман, ни брахман, ни бог, ни Мара, ни Брахма и никто в мире”

Эти слова богов небес Нирманарати услышав, боги небес Паранирмитавасаватти (Наслаждающиеся чужими магическим творениями) провозгласили: “Сейчас Бхагаваном в Варанаси в Оленьем парке, в местечке “Падение пророков” запущено колесо учения, остановить его не сможет ни шраман, ни брахман, ни бог, ни Мара, ни Брахма и никто в мире”

Эти слова богов небес Паранирмитавасатти услышав, боги сферы Брахмы про-возгласили: “Сейчас Бхагаваном в Варанаси в Оленьем парке, в местечке “Падение пророков” запущено колесо учения, остановить его не сможет ни шраман, ни брахман, ни бог, ни Мара, ни Брахма и никто в мире”

Таким образом, в то же мгновение, в тот же час известие до сферы Брахмы вознеслось, и вся десятитысячная мировая сфера вздрогнула, заколебалась и затряслась.

Неизмеримый сияющий свет распространился в мире, и он превысил сияние богов.

И тогда Бхагаван воскликнул: “Ты понял, Коданна! Ты понял, Коданна!”

Так почтенный Коданна стал называться Анна-Коданна - Коданна знающий.

Комментарий

Данная сутра традиционно считается первой проповедью Будды, произнесённой им после достижения просветления. Будда произнёс эту проповедь перед пятью монахами, бывшими до этого его спутниками, ищущими путей достижения спасения через аскетическую практику. В этой сутре вводится ряд основных идеологем, образующих каркас буддийского учения - срединный путь, четыре благородные истины, арийский восьмеричный путь, “видение вещей как они есть в реальности”, понятие о пяти группах привязанности. Учение о цепи взаимозависимого возникновения, игравшем значительную роль в раннем буддизме, в данной сутре явно не выражено, хотя некоторые его элементы имеются в наличии. Отметим ещё две черты данной сутры, характерные и для других сутр.

1) Наличие значительного числа повторов одних и тех же фраз с небольшими изменениями. Так как сутры не записывались, а заучивались наизусть, данный приём облегчал запоминание. Практика заучивания наизусть имела и определённое психотехническое значение, так как путём многочисленных повторов основные понятия буддизма становились элементами картины мира адепта буддийского учения, и в дальнейшем он воспринимал всё происходящее с ним через призму буддийских понятий.

2) Знание, обретённое Буддой, описывалось как “видение” истины, в тексте это описывается словами cakkhu, aaloko, dassana, так или иначе связанными со зрением и видением. Соответственно и гносеологический идеал буддизма - “видение вещей как они есть (в реальности)” - yathabhuta. Такой подход в целом лежит в русле индийской традиции, в которой истину полагается видеть, а не постигать путём умозрительных заключений. Логико-философские построения применялись в Индии не для поиска истины, а для того, чтобы сделать её общепонятной, для объяснения её другим.

Литература

Источники

Dhammacakkappavattana suttaµ. // Samyutta Nikaya. Vol. 5. p. 270-274. 'Sri Lanka Buddha Jayanti Tripitaka (BJT) Series' (published under the patronage of the Sri Lanka Government.) (Перевод сделан по электронной публикации данного издания)

Сутра запуска колеса проповеди. // Вопросы Милинды. Пер. с пали А. В. Париб-ка. М., 1989, с. 445-456 (русский перевод данной сутры)

Setting Rolling the Wheel of Truth. // Three cardinal discourse of the Buddha. Tr. by Nanamoli Thera. Buddhist Publicacion Society. Copyright 1995 (электронное издание) - (английский перевод)

Исследования

В. И. Рудой. Введение в буддийскую философию. // Васубандху. Абхидхармакоша. Раздел 1. Пер. и комм. В. И. Рудого. М., 1990, с.8-43.

Литература:

1. Асвагоша. Жизнь Будды. Поэма. Пер. К. Бальмонта. – М., 1989.
2. Дхаммапада. Пер. В. Топорова. – М., 1960.
3. Арнольд Э. Пер. С. Ольденбурга. – СПб., 1906.
4. Гарди Э. Будда. – СПб., 1906.
5. Карягин К. Сакия-Муни (Будда), его жизнь и философская деятельность. – СПб., 1891.
6. Кочетов А. Буддизм. – М., 1965.
7. Ольденберг Г. Будда, его жизнь, учение и община. – СПб., 1905.
8. Пишель Р. Будда, его жизнь и учение. – М., 1911.
9. Рис-Дэвис Т. Буддизм. – СПб., 1906.
10. Розенберг О. Проблемы буддийской философии. – Пг., 1918.
11. Щербатской Ф. Философское учение буддизма. – Пг., 1919.
12. Мюллер М. Шесть систем индийской философии. – М., 1901.
13. Чаттерджи С., Датта Д. Индийская философия. – М., 1994.