Лекция I. Добуддийские учения Индии.

Лекция I. Добуддийские учения Индии.

План

1. Краткие сведения об арийском завоевании Индии.
2. Религия Вед.
3. Религия Упанишад.
4. Добуддийские философские системы Индии.

Краткие сведения об арийском завоевании Индии.

Прежде, чем приступить к изложению буддийского учения, следует иметь в виду тот религиозный фон, на котором возникла и развивалась эта мировая религия.

В начале II тысячелетия до н.э. по всей Евразии происходило весьма значительное перемещение племён, подобное Великому переселению народов Европы. При этом происходило столкновение и смешение ранее незнакомых культур. Нас интересует приход племён ариев в Индию.

Археологические данные свидетельствуют, что на севере Индостана к моменту арийского завоевания уже существовала весьма развитая городская культура. Завоеватели-арии были кочевым народом, находившимся чуть ли не на первобытном уровне развития. Арии были разноплемённым народом. Среди них было много высоких светловолосых европеоидов, однако преобладал тип, близкий к семитическому. Первоначальные арии поклонялись единому Творцу Вселенной, которого называли Дьяушпитар – Светозарный Отец. Впоследствии, однако, эти племена пришли к политеизму.

Около 2000 г. до н.э. арии спустились с Иранского плоскогорья и двинулись на юг в поисках пастбищных земель. Сперва они укрепились в Кашмире, затем продвинулись на юг, в Пенджаб, и после многолетней войны захватили всю Северную Индию. Туземное население частью было истреблено, а частью было вытеснено на юг.

Религия Вед.

О древнейшей культуре ариев в Индии повествует сборник гимнов Риг-Веда. Авторами этого сборника были поэты, называемые риши. Риши сознавали себя пророками и ясновидцами. Знаменитый историк индийской философии Радхакришнан говорит, что риши “видит духовным оком или интуитивным зрением. У риши глаза не подёрнуты туманом страстей, и он может видеть истину, скрытую от чувств. Он только передаёт истину, которую видел, а не создал… Душа поэта слышит истину, она открывается ему в том вдохновенном состоянии, когда дух возвышается над ограниченным и поверхностным логическим познанием”. Уже здесь можно заметить характерные черты всего арийского мировосприятия.

В Риг-Веде упоминается более трёх тысяч богов, причём многим из них приписываются свойства Верховного Божества. Каждый из богов поочерёдно становится Верховным.

Место единого Бога у ариев заняла Божественная Мать всего сущего – Адити. В Риг-Веде говорится:

“Адити – это небо, Адити – это промежуточная область, Адити – это отец, и мать, и сын, Адити – все боги и пять племён, Адити – это всё, что когда-либо будет рождено”.

Помимо Адити, в Риг-Веде фигурируют “сыны вечности” – дети Адити, боги (“адитья”) и духи (“дэвы”). В Риг-Веде большая часть гимнов посвящена богу Индре – громовержцу. Небесным богом здесь называется Варуна – один из адитья. В небесное царство Варуны устремляется душа человека – его “нерождённая часть”. Варуна управляет космосом согласно непреложному всеобщему закону, который риши называют Рита. Этому закону подчинены даже боги. Благодаря этому во Вселенной осуществляется принцип единства. В гимне говорится:

Един огонь, многоразлично возжигаемый,

Едино солнце всепроникающее,

Едина Заря всеосвещающая,

Религия Упанишад.

Наряду с общепринятой религией, однако, в начале I тысячелетия до н.э. возникло движение отшельников, называемых муни. Это было богоискательское течение, не удовлетворявшееся обрядностью брахманизма. Учение муни отражено в Упанишадах. Слово “Упанишад” означает “сидение подле” (т.е. сидение учеников подле учителя).

В “Чхандогья-упанишаде” ученик, пришедший к наставнику, говорит:

“Я, господин, знаю Риг-Веду, Яджур-Веду, Сама-Веду, предания и сказания, грамматику, правила почитания предков, искусство предсказания, летосчисление, диалектику, правила поведения, учение о богах, учение о Боге, учение о существах, военное искусство, астрологию, учение о змеях и о божественных творениях; я знаю молитвы и заклинания, но не знаю Атмана”.

Именно познанием Атмана и занимались муни. Что такое Атман, мы теперь и попытаемся выяснить.

Муни задумались над тем, к чему, собственно, ведут ритуалы и магические действия брахманов. Власть над богами может принести все земные блага, однако они преходящи. Их интересовало, есть ли что-то вечное, непреходящее. Брихадараньяка говорит:

“Для того, кто не знал Непреходящего, кто совершает возлияния и жертвоприношения в этом мире, предаётся воздержанию в течение многих лет, всё это становится конечным. Поистине жалок тот, кто, не зная Непреходящего, покидает мир”.

В другом месте ученик взывает к своему учителю:

“Веди меня от нереального к реальному, веди меня из тьмы к свету, веди меня от смерти к бессмертию”.

Основной интуицией индо-арийской философской рефлексии становится представление о бессмысленности земного бытия и стремление к некоему трансцендентному смыслу. Этим смыслом должен оказаться некий Абсолют, источник всякого бытия, начало и конец мироздания.

Тексты Упанишад повествуют, что, когда ученик спросил мудреца Яджнявалкью, сколько существует богов, он ответил: три тысячи триста три. Ученик, чувствуя, что учитель не сказал ему всей правды, продолжал настаивать на своём вопросе. Яджнявалкья ответил: эти три тысячи триста три бога – только проявления, богов же – тридцать три. В конце концов он признал, что Бог только один.

Примечателен ещё один диалог из Упанишад. Отшельник говорит сыну:

• Принеси мне плод смоковницы.
• Вот он, господин.
• Разломи его.
• Я разломил его, господин.
• Что ты видишь в нём ?
• Нежные зёрна, господин.
• Разломи одно из них. Что ты видишь в нём ?
• Ровно ничего, господин.
• Это тонкая часть, которой ты не замечаешь. Из неё возникла вся большая смоковница. Эта тончайшая сущность есть во всём мире. Это – истина. Это есть во мне и в тебе.

Иными словами, существует некая субстанция, которая является принципом единства. Она присутствует в человеке, и в то же время является началом Вселенной. Если войти в себя, сольёшься с мировым Абсолютом. Это и есть Атман.

Тексты гласят:

Никто не видел его глазами.

Сидя, он идёт далеко,

Лёжа, он ходит всюду.

Началу бытия нельзя дать определения:

“Оно ни толсто, ни тонко, ни коротко, ни длинно, ни красно, подобно огню, ни прилипчиво, подобно воде; оно ни тень, ни тьма, ни ветер, ни пространство; оно без осязания, без вкуса, без запаха, без зрения, без слуха, без речи, без мысли, без жара, без дыхания, безо рта, без меры, без внутреннего, без наружного”.

Это Первоначало называют также Брахманом – “владыкой молитв”.

Реально существует только этот Атман. Средневековый индийский философ Шанкара говорит:

“Поистине весь мир – Атман; нет ничего отличного от Атмана”.

О возникновении видимого мира учение Упанишад говорит языком мифа. В начале был один Атман. Из самого себя он создал себе жену. Однако она устремилась от него в бегство. Атман стал преследовать её. Тогда она начала принимать облик коровы, лошади, овцы и т.п. Атман овладевал ею, оборачиваясь быком, жеребцом, бараном и т.п. Таким образом возникли животные и мир.

В некоторых текстах Упанишад говорится, что Брахман входит в мир, обольщаемый собственным порождением. Его увлекает обманчивый покров преходящего – Майя. Поэтому всё есть Божество:

“Тот, кто знает его, победит смерть. Нет иного пути к освобождению. Тот, кто видит себя во всём, а в себе самом Его, Всевидящего, только тот достигает обители высочайшего Брахмана, но никто другой”.

Далее текст говорит:

“И ты есть Он, и Он есть ты. То, что ты видишь в бодрствовании, во сне и во сне без сновидений, - это Он, и знай, что Он есть ты. Когда ты это поймёшь, с тебя спадут оковы”.

Однако смерть не избавляет человека от этого мира. Человеческое “я” обречено вновь и вновь рождаться на земле:

“Подобно тому как гусеница, достигнув одной травинки, взбирается на другую, сжимаясь, точно так же и этот атман, отбросив своё тело, изгоняет своё незнание, сжимаясь, начинает другое восхождение”.

Так впервые было сформулировано учение о сансаре, которое впоследствии было воспринято буддизмом. Здесь же появляется учение о карме, также перешедшее в буддизм. Оно означает, что существует некий кармический закон, который обусловливает цепь перерождений.

Брахманы учили, что вырваться из сансары можно ещё до смерти тела. Для этого нужно отбросить все привязанности к миру и, прибегнув к созерцательной йоге, подниматься по ступеням экстаза. Истинная свобода – это свобода от привязанностей:

Пребывающих в его сердце,

Он становится бессмертным

И достигает Брахмана.

Когда разрубаются все узлы,

Философия Санкхья.

Согласно традиции, философская система Санкхья была создана на рубеже VIII – VII вв. до н.э. мудрецом Капилой. В центре учения Санкхья находятся два безначальных активно взаимодействующих начала: пракрити (первичный материальный субстрат, материя и энергия) и пуруша (духовное начало, порождающее формы материального мира). Пуруша состоит из огромного количества индивидуальных душ и представляет собой сознательное, но инертное начало. Пракрити – это неисчерпаемая творческая энергия, лишённая сознания. Воздействие пуруши на пракрити подобно воздействия магнита на металл: духовное начало придаёт форму и духовную субстанцию материи. Это взаимодействие является причиной возникновения и существования всего материального мира.

Энергия пракрити в своём первоначальном виде сплетена из трёх различных частей (гун), комбинации которых и проявляются в феноменальном мире. Первая гуна – саттва – благое начало, создающее свет и покой, рождающее мудрость и счастье, ведущее к уравновешенности и гармонии. Вторая гуна – раджас – активное страстное начало, возбуждающее к действию. Третья гуна – тамас – косное и инертное начало, ведущее к лености и глупости, порождающее равнодушие и обман. Поодиночке эти гуны не действуют, но их взаимодействие с преобладанием того или иного начала проявляется в феноменальном мире – в виде радости, скорби, ненависти, любви и т.п.

Цель и смысл философии Санкхья сводится к тому, чтобы помочь пуруше освободиться из плена материи, избавиться от сансары и кармы, покинуть тела, в которые он заключён, и обрести состояние блаженства и освобождения.

Философия йога.

Эта философская система имеет практическую направленность и как раз занимается практическими вопросами освобождения от сансары и кармы. Эта система возникла на рубеже IV – III вв. до н.э. и связана с именем мудреца Патанджали.

Главная цель йоги – научить индивида подавлять и контролировать своё обыденное сознание и свою жизненную активность и таким образом воспитать в себе особое надчувственное сознание, уже подготовленное к встрече с Пурушей, который здесь называется Ишварой.

Система йоги разделяется на восемь этапов:

1. Воздержание (яма). Необходимо быть сдержанным во всём, уметь самоограничиваться в пище, жизненных удобствах и страстях. Кроме того, необходимо соблюдать принцип ахимсы – непричинения зла живому.
2. Выполнение предписаний (нияма). Здесь на первом плане вышеупомянутый принцип ахимсы, т.е. отказ от убийства и причинения вреда всему живому. Выполнение этого предписания приводит к гармонии поведения, мыслей и слов.
3. Упражнения для тела (асана). На этом этапе следует научиться различным позам, обеспечивающим условия для сосредоточения, а также управлению телом.
4. Дисциплина дыхания (пранаяма). Необходимо добиться медленного, глубокого дыхания, научиться владеть своим дыханием и задерживать его без ущерба для организма.
5. Дисциплина чувств (пратьяхара). Необходимо научиться отключать свои органы чувств, не реагировать на внешние раздражители.
6. Дисциплина ума (дхарана). На этой стадии уже вполне подготовленный йог должен овладеть искусством регулировать своё сознание, уметь сосредоточивать свои мысли на избранном предмете. Это уже первый шаг к состоянию высшей святости.
7. Созерцание (дхьяна). Сосредоточенная на одном объекте мысль непрестанно углубляется, становится всё более отвлечённой и иррациональной и в конце концов доходит до познания реальной первоосновы того иллюзорного феномена, на котором сосредоточена мысль.
8. Транс и экстаз (самадхи) – последняя стадия йоги. Если дхьяна достигает цели, созерцающий доходит до состояния транса, его духовное “я”, т.е. его пуруша, освобождается. Состояние самадхи ведёт к освобождению.

Как мы сможем увидеть впоследствии, обе бегло рассмотренные нами философско-практические системы имеют очень много общих черт с буддизмом.

Литература:

1. Барт А. Религии Индии. – М., 1897.
2. Косамби Д. Культура и цивилизация древней Индии. – М., 1968.
3. Луния Б. История индийской культуры. – М., 1960.
4. Маккей Э. Древнейшая культура долины Инда. – М., 1951.
5. Мюллер М. Шесть систем индийской философии. – М., 1901.
6. Мюллер М. Философия Веданты. – М., 1912.
7. Радхакришнан С. Индийская философия. Т. 1. – М., 1956.
8. Сингха Н., Барнерджи А. История Индии. – М., 1954.
9. Бонгард-Левин Г., Ильин Г. Древняя Индия. – 1969.
10. Кабир Х. Индийская культура. – М., 1963.
11. Неру Д. Открытие Индии. – М., 1955.
12. Чаттерджи С. Сокровенная религиозная философия Индии. – М., 1959.
13. Чаттерджи С., Датта Д. Введение в индийскую философию. – М., 1955.
14. Чаттерджи С., Датта Д. Индийская философия. – М., 1994.
15. Буткевич Т. Упанишады Вед. – Харьков, 1898.
16. Дейссен П. Веданта и Платон в свете Кантовой философии. – М., 1911.
17. Кожевников В. Индийский аскетизм в добуддийский период. – Сергиев Посад, 1914.
18. Сыркин А. Некоторые проблемы изучения Упанишад. – М., 1971.
19. Чаттопадхьяя Д. Локоята Даршана. История индийского материализма. – М., 1961.
20. Классическая йога (“Йога-сутры” Патанджали и “Вьяса-Бхашья”). Пер. с санскрита, введение и комментарий Е.П.Островской и В.И.Рудого. – М., 1992.
21. Мень А. История религии. Т. II. Магизм и единобожие. – М., 1991.
22. Мень А. История религии. Т. III. У врат молчания. – М., 1992.

План

1. Предание о Сиддхарте.
2. Четыре благородные истины.
3. Философские аспекты учения Будды.
4. Возникновение буддийской общины.
5. Сангха.
6. Буддийские праздники.

Предание о Сиддхарте.

Основателя буддийского учения обыкновенно называют Буддой, т.е. Просветлённым. Его имя было Сиддхарта, а фамильное прозвище – Гаутама. Кроме того, его называют Шакьямуни, потому что он был из племени Шакья. Ещё в литературе употребляются имена Татхагата – “так приходящий и так уходящий”, Джина – “победитель”, Бхагаван – “торжествующий”.

Согласно официальному буддийскому летосчислению, Гаутама родился в 623 г. и умер в 544 г. до н.э. Однако большинство современных исследователей считает, что родился он в 564 г., а умер в 483 г. до н.э. Будда родился на границе Непала, неподалёку от города Капилавасту.

Как говорит предание, в течение многих кальп Будда перерождался на земле в виде разных живых существ: 83 раза он был святым, 58 раз царём, 24 раза монахом, 18 раз обезьяной, 13 раз купцом, 12 раз курицей, 8 раз гусем, 6 раз слоном, а также рыбой, крысой, плотником, кузнецом, лягушкой, зайцем и т.д. Всего таких перерождений было 550. Поскольку мир за это время погрузился во мрак неведения, боги сочли, что пора ему родиться в облике человека, достичь при жизни просветления, стать Буддой, начать проповедь своего учения и указать человечеству путь к спасению.

Отец Сиддхарты Шуддходана был раджой племени Шакья. Незадолго до рождения Сиддхарты его мать – царица Майя – видела вещий сон. Ей снилось, что белый слон с шестью бивнями вошёл в её лоно, не причинив боли. Толкователи снов предсказали рождение великого сына с 32 необыкновенными телесными признаками: золотистая кожа, ровные зубы, округлённые руки и ноги, широкие пятки, длинные пальцы рук, длинные мочки ушей и т.п. Обладатель этих признаков, говорили толкователи, может стать либо Великим Правителем, либо Великим Учителем.

Когда ребёнок появился на свет, он сразу встал на ноги, сделал четыре шага на Север, на Юг, на Восток и на Запад, и голосом, подобным львиному рыку, сказал: “Я – несравненный, это моё последнее рождение”. Отец, конечно же, надеялся, что его сын станет Великим Правителем. Астрологи предсказали, что он станет Буддой, если познает старость, болезнь, смерть и аскетизм. Царь построил сыну три дворца: один для зимнего времени, другой – для летнего, а третий – для сезона дождей. В шестнадцать лет Сиддхарта женился. В его гареме было 84 000 женщин.

Однажды, во время переезда из одного дворца в другой, Гаутама увидел странного человека, непохожего на тех людей, которых он видел до сих пор. Этот человек был согбен, морщинист и безволос. Царевич спросил своего возницу Чанну, кто этот человек. “Это старик, - ответил возница. – Мы все станем такими, если проживём достаточно долго”. В другой раз Сиддхарта повстречал прокажённого. На его вопрос о том, кто этот человек, возница отвечал: “Это больной. Мы все можем стать такими, если проживём достаточно долго”. Во время следующего переезда Сиддхарта повстречал похоронную процессию. Он спросил Чанну, кто этот неподвижный человек, которого несут другие. “Это мертвец, - сказал возница. – Мы все станем такими, когда проживём достаточно долго”. Наконец, при очередном выезде, Сиддхарта повстречал голого человека с лицом, исполненным спокойствия. На его вопрос, кто этот человек, возница отвечал: “Это аскет. Он отказался от всего и достиг благодати”.

С этих пор царевич проникся отвращением к дворцовой жизни и решил стать аскетом. Даже когда у него родился сын, Гаутама сказал только: “Ещё одной цепью стало больше”. Тёмной ночью Сиддхарта покинул дворец и пустился в странствия.

Прежде всего в поисках ответа на вопрос о смысле жизни Гаутама обратился к мудрецам-брахманам. Здесь он познакомился с учением Упанишад. Однако к тому времени мистическая философия Упанишад уже пришла к упадку. Брахманы погрязли в бесконечных спорах о метафизических тонкостях, и не могли сказать ничего вразумительного о прекращении страдания. Позднейшие тексты передают слова Будды:

“Я испытал все учения, и нет ни одного из них, достойного того, чтобы я принял его. Видя ничтожество всех учений, не предпочитаю ни одного из них, взыскуя истину, я выбрал внутренний мир”.

Однако, как мы убедимся далее, учение Упанишад оказало огромное влияние на буддийское учение.

Сиддхарта ушёл от брахманов к йогам-практикам. Он добрался до области Урувела и поселился в лесу среди отшельников-аскетов. Здесь он прожил год, предаваясь умерщвлению плоти. Однако и здесь Гаутаму постигло разочарование? Йоги стремились не к избавлению от страданий, а к лучшему перерождению в будущей жизни. Кроме того, он счёл бессмысленными пение гимнов, возлияния и жертвоприношения богам.

Покинув йогов, Сиддхарта поселился в лесу в полном одиночестве. Шесть лет он бродил в джунглях, почти ничего не ел и был близок к голодной смерти. Лицо его почернело, кожа сморщилась, волосы выпали. Однажды его нашли слуги царя Шуддходаны и умоляли вернуться во дворец, но он отказался. Вскоре молодой отшельник стал известен по всей округе. У него появилось пятеро учеников. Ученики ждали, что Сиддхарта достигнет просветления и сообщит им истину. Однако просветление всё не приходило. Гаутама дошёл до крайней степени истощения и уже не мог ходить. Тогда он понял, что аскетизм может привести его к голодной смерти, но не принесёт просветления. Поэтому он решил отказаться от аскетизма. Ученики сурово осудили это как малодушие и ушли от него.

В тот день, когда ученики покинули его, Сиддхарта сел под дерево Бодхи (Ficus religiosa) и погрузился в медитацию. Демон Мара пришёл искушать его, но царевич не обратил ни малейшего внимания ни на соблазны, ни на страхи. На 49-й день медитации он достиг просветления и стал Буддой. Он решил не уходить в нирвану, а остаться на земле, чтобы проповедовать своё учение и принести спасение всему человечеству.

Приняв такое решение, Будда отправился в Бенарес к тем своим ученикам, что оставили его. Как повествует предание, ученики сомневались в том, что Гаутама стал Просветлённым: ведь он оставил аскетический образ жизни и стал вести жизнь более лёгкую. На это Будда отвечал, что он не вернулся к мирскому образу жизни, но только отбросил чрезмерные самоистязания. Человек, ведущий духовную жизнь, должен избегать двух крайностей: увлечения наслаждениями и злоупотребления аскетическими подвигами. В первом случае человек предаётся недостойным влечениям, а во втором – бесплодно изнуряет свои дух и тело, которые должны быть достаточно сильными для борьбы со страстями. Эти аргументы подействовали на учеников.

Четыре благородные истины.

Будда изложил основы своего учения в виде четырёх тезисов, которые он назвал благородными истинами:

“Вот, о монахи, благородная истина о страдании: рождение – страдание, старость – страдание, болезнь – страдание, смерть – страдание, пребывание с немилым – страдание, недостижение желаний – страдание, и, словом, вся пятеричная привязанность к земному есть страдание.

Вот, о монахи, благородная истина о происхождении страдания, это – Тришна (жажда), ведущая от возрождения к возрождению, вместе с радостью и вместе с желанием, которое находит здесь и там свою радость: жажда бытия, жажда тленности.

И вот, о монахи, благородная истина о пути, ведущем к угашению всякой скорби; это поистине священный восьмичленный путь: правые взгляды, правая решимость, правая речь, правое поведение, правый образ жизни, правое усилие, правое направление мысли, правое созерцание”.

Цепь причинного возникновения зла, учил Будда, состоит из 12-ти членов:

1. страдание жизни обусловлено рождением;
2. рождение – стремлением к жизни;
3. стремление к бытию – умственной привязанностью к объектам;
4. привязанность к объектам – жаждой, желанием вещей;
5. жажда – чувственным восприятием;
6. чувственный опыт – чувственным соприкосновением с объектами;
7. чувственное соприкосновение – шестью органами познания;
8. шесть органов познания – эмбриональным периодом развития организма, состоящего из разума и тела;
9. эмбрион не может развиться без первоначального сознания;
10. первоначальное сознание обусловлено впечатлениями прошлой жизни;
11. эти впечатления обусловлены двенадцатым звеном цепи –
12. неведением истины.

Эту схему, называемую “колесом сансары”, можно изобразить следующем виде:

1. Неведение (авидья) Прошлая жизнь
2. Впечатления (самскара)
3. Первоначальное сознание эмбриона (виджняна)
4. Тело и разум эмбриона ((нама-рупа)
5. Шесть органов познания (шад-аятана) Настоящая
6. Чувственное соприкосновение (спарша) жизнь
7. Чувственное восприятие (ведана)
8. Жажда (тришна)
9. Привязанность (упадана)
10. Стремление к бытию (бхава)
11. Повторное рождение (джати) Будущая
12. Старость и смерть (джара-марана) жизнь

Будда изложил это учение, и таким образом “повернул колесо Дхармы”. Он говорил:

“Отверзите ваши уши, о монахи, избавление от смерти найдено! Я поучаю вас, я проповедую Дхарму. Если вы будете поступать сообразно поучению, то через малое время вы получите то, чего ради благородные юноши уходят на чужбину: вы получите высшее исполнение священного стремления, вы в этой ещё жизни познаете истину и узрите её лицом к лицу”.

Сангха.

Термином “Сангха” (“общество”) можно обозначить всех буддийских монахов в мире. Это связано с тем, что все монахи живут по единым правилам, изложенным в “Виная-питаке”. Женских буддийских общин очень мало. Даже в Шри-Ланке, где их больше всего, имеется около 20 женских монастырей, тогда как их общее число на острове – 7 000. Поэтому дальше говорить мы будем в основном именно о мужских монастырN="JUSTIFY">В каноническом толковании Тхеравады бикху – это нищенствующий монах, который живёт на подаяния верующих-мирян. Монахи-тхеравадины носят жёлтые или оранжевые одеяния; монахини должны носить белые одежды. Монах не является священнослужителем, т.е. не выступает как посредник между мирянином и Буддой или богами. Функционерами в храмах обыкновенно бывают миряне, а не монахи.

Человек становится монахом по своему желанию и пребывает в общине столько, сколько хочет. Однако по традиции монахом становятся не меньше, чем на месяц – например, на время отпуска. Более краткое пребывание в Сангхе считается неприличным. Из всех стран, где распространён буддизм, только на Шри-Ланке осуждается выход из общины. Каких-либо установленных правил для вступления в Сангху не существует. Членом общины может стать каждый, независимо от пола, национальности, цвета кожи, касты и социальное положение. Не допускаются в Сангху только инфекционные и психически больные, должники и военнослужащие. Монахом можно стать по достижении 20 лет, а членом Сангхи – с шестилетнего возраста; среди чсленов общины есть мальчики, послушники и монахи. Абсолютное большинство мальчиков – из бедных семей: родители отдают их в монастырь с тем, чтобы они получили хорошее воспитание и обучились грамоте. Послушниками (“саманера” – “сын аскета”) становятся юноши в возрасте от 10 до 20 лет. Послушник обязан соблюдать 10 запретов: 1) не убивать; 2) не воровать; 3) не прелюбодействовать; 4) не лгать; 5) не употреблять спиртного; 6) не есть после полудня; 7) не танцевать, не петь и не посещать зрелищ; 8) не носить украшений и не употреблять парфюмерии и косметики; 9) не пользоваться роскошными и просто высокими сиденьями; 10) не брать золота и серебра. Кроме того послушник должен изучать Дхарму и Виная-питаку и готовиться к высшему посвящению.

По достижении 20-летнего возраста послушник посвящается в монахи. Обряд посвящения прост: вступающий в Сангху трижды произносит формулу “я ищу убежища в Будде, я ищу убежища в Дхарме, я ищу убежища Сангхе”. Кроме того, он отвечает на вопросы: не болен ли он проказой, чесоткой, не имеет ли фурункулов, астмы, не страдает ли эпилепсией, является ли он человеком, мужчиной, свободен ли, не имеет ли долгов, освобождён ли от военной службы, имеет ли согласие родителей, исполнилось ли ему 20 лет, есть ли у него чаша для сбора подаяний и монашеская ряса, как его зовут и каково имя его наставника.

Монах обязан соблюдать 227 правил, изложенных в Пратимокше и Виная-питаке. Строже всего правила Винаи соблюдаются в Таиланде, тогда как в Шри-Ланке отдаётся предпочтение Сутта-питаке, а в Бирме – Абхидхарма-питаке. Для удобства запоминания правила поведения монаха разбиты на 7 групп. Первая группа – это наиболее тяжёлые проступки, числом 4, за которые монах изгоняется из Сангхи: занятие сексом, воровство, умышленное убийство человека, ложное утверждение монаха о своих сверхъестественных способностях. Вторую группу составляют 13 серьёзных проступков, за которые провинившийся должен принести покаяние перед общиной: соприкосновение с женщиной в сладострастных целях; оскорбление женщины непристойными словами, разговор с женщиной на сексуальные темы; сводничество и др. Третья группа – серьёзные проступки, связанные с имуществом (их 32). Четвёртая – проступки, требующие искупления (их 92). Пятая группа – проступки, требующие покаяния (не характерные для нынешнего времени. Шестая группа – проступки, совершённые во время обучения, которые ведут к ложным делам (из 75). Седьмая группа – проступки, связанные с ложью.

Несмотря на общность правил для всех монахов, практика и образ жизни монашеских общин и отшельников различны. В каждом случае эти различия обязательно аргументируются ссылками на жизнь Будды и его учеников. При этом бирманские монахи уверяют, что истинный буддизм только в Бирме, тайские – в Таиланде, сингальские – в Шри-Ланке; городские монахи ставят на первое место знание текстов, сельские – духовную практику, странствующие монахи – миссионерскую деятельность. При этом каждый приводит пример из жизни Будды.

Распорядок дня буддийской общины обусловлен правилами Виная-питаки: подъём с восходом Солнца, отход ко сну с наступлением темноты. Принимать пищу можно только в первой половине дня; обычно монахи едят дважды в день – ранним утром и с 11 до 12 часов дня. Всё свободное время монахи должны учиться, читать священные тексты и заниматься медитацией. Помимо этого, монахи принимают участие в многочисленных церемониях, беседуют с верующими-мирянами, в некоторых монастырях – выполняют хозяйственные работы. Т.е., кто намерен сделать духовную карьеру, изучают санскрит и пали и запоминают дословно священные тексты.

Многие авторитетные монахи осуждают участие членов Сангхи в политической и социальной жизни общества, считая, что основной долг монаха – религиозная практика.

Буддийские праздники.

Памятные даты, отмечаемые буддистами, носят общегосударственный характер в буддийских странах. Как правило, они совмещаются с местными традиционными праздниками и, таким образом, носят синкретический характер. Все буддийские праздники отмечаются по лунному календарю, так что их даты, как правило, смещаются на месяц или полтора.

Новый Год отмечается в странах Восточной и Центральной Азии в марте, в странах Южной и Юго-Восточной Азии – в марте или апреле. В это время сооружаются песчаные горки, которые символизируют гору Меру; участники праздника обливают друг друга водой, окропляют водой статуи Будды; организуются выставки, ярмарки, конкурсы красоты и т.п.

В апреле – мае во всех монастырях празднуется тройной праздник: рождение Будды, его просветление и погружение в нирвану. Устраиваются шествия; монахи всю ночь читают молитвы и рассказывают мирянам истории о жизни Будды и его учеников. Торжество завершается подношением пищи и подарков членам Сангхи.

В день омовения Будды совершается омовение изображений будд подслащенной водой; их осыпают цветами в знак событий, происшедших в роще Лумбини во время рождения принца Сиддхарты. В этот день совершаются шествия с зажжёнными лампадами.

Во всех буддийских странах под разным названием отмечается День поминовения усопших. Легенда повествует, что ученику Будды Маугдальяяне было видение образа матери, страждущей от голода в загробном мире. Он приготовил матери пищу, но пища превратилась в уголья. Будда объяснил ученику, что мать наказана за грехи. С тех пор в День поминовения усопших зажигают фонари, могилы приводят в порядок, в храмах служат молебны, выставляют приношения богам и предкам, кормят нищих.

Начало сезона дождей (июнь – июль) отмечается уходом в монастырь части молодёжи. Этот праздник отмечается как в национальном масштабе, так и во всех буддийских общинах и семьях. С середины октября до середины ноября проводятся обряды и церемонии, посвящённые окончанию дождливого сезона, выходу части монахов из Сангхи, дарению одежды монахам. Трёхмесячное пребывание в монастыре во время дождливого сезона объясняется пребыванием Будды на небесах таватимсы в царстве Индры (Сакка), где он читал проповеди богам и своей матери, возродившейся на этих небесах. Члены Сангхи, которым запрещается покидать монастырь в период дождей, могут в это время при помощи медитации подняться на небо и слушать проповеди Будды, тем самым приобретая неисчислимые заслуги. По окончании дождливого сезона отмечается спуск Будды на землю. Во всех монастырях проводятся специальные церемонии; в ночь полнолуния площади, улицы, дома, монастыри и ступы иллюминируются горящими свечами, масляными лампами и электрическими фонарями. В некоторых монастырях под звуки фанфар снимают с высоких пьедесталов статуи Будды и в сопровождении процессии монахов везут их по улицам, что символизирует спуск Будды на землю.

В июне – июле отмечается праздник прихода на землю Майтрейи – будды грядущего мирового периода. Вокруг монастырей торжественно объезжает колесница со статуей Майтрейи. В колесницу запряжён конь зелёного цвета. Этот праздник называется Круговращение Майтрейи.

В ноябре – декабре отмечается праздник, во время которого монахи читают мирянам различные истории из жизни Будды. Многие верующие миряне в этот период переселяются в монастырь. Чтение текстов прерывается только трапезами и молитвами. Этот праздник приносит множество заслуг верующим.

В феврале отмечается День всех святых. В этот день происходит закладка новых зданий и культовых монастырских сооружений.

В феврале – марте организуются церемонии по чтению джатак – историй о прежних рождениях Будды..

По так называемым “лунным дням”, отмечающим четыре фазы Луны, тхеравадины совершают особые церемонии.

Приложение

Сутра запуска колеса учения
Dhammacakka-ppavatana-sutta

В 1998 г. А. Гунским выполнен перевод с пали "Сутры запуска колеса учения" (Самъютта-никая, 22, 59). Перевод осуществлён по электронному изданию палийского канона.

Так я слышал. Однажды Бхагаван пребывал в Варанаси, в Оленьем парке, в местечке “Падение пророков”.

Тогда он обратился к группе из пяти монахов: “Монахи, существуют две крайности, которым не должен следовать ищущий истины”.

И какие именно? Одна - это приверженность к чувственным наслаждениям, низкая, вульгарная, низкорождённая, неарийская, не имеющая смысла; другая - приверженность к самоистязанию, болезненная, неарийская, не имеющая смысла.

Обе эти крайности минует срединный путь, постигнутый самопросветлённым Татхагатой, зрение дающий, знание дающий, к миру, к высшему пониманию, к пробуждению и нирване ведущий.

Каков же, монахи, этот срединный путь, постигнутый самопросветлённым Татхагатой, зрение дающий, знание дающий, к миру, к высшему пониманию, к пробуждению и нирване ведущий?

Это - арийский восьмеричный путь, а именно: правильное воззрение, правильное намерение, правильная речь, правильные действия, правильный образ жизни, правильное усилие, правильная внимательность, правильное сосредоточение.

Это и есть, о монахи, срединный путь, постигнутый самопросветлённым Татхагатой, зрение дающий, знание дающий, к миру, к высшему пониманию, к пробуждению и нирване ведущий.

Такова, о монахи, арийская истина о существовании страдания: рождение есть страдание, старение есть страдание, болезнь есть страдание, смерть есть страдание, соединение с неприятным есть страдание, разъединение с приятным есть страдание, неполучение желаемого есть страдание, короче, пять групп привязанности есть страдание.

Такова, о монахи, арийская истина о возникновение страдания: это жажда, которая ведёт к возобновлению бытия, сопровождаемого стремлением к радости и наслаждению, повсюду ищущему удовольствий, а короче: жажда наслаждения, жажда бытия, жажда небытия.

Такова, о монахи, арийская истина о прекращении страдания: этой жажды безостаточное уничтожение, бесстрастие, уход, свобода, бесприютность.

Такова, о монахи, арийская истина о пути, ведущем к прекращению страдания: это арийский восьмеричный путь, а именно: правильное воззрение, правильное намерение, правильная речь, правильные действия, правильный образ жизни, правильное усилие, правильная внимательность, правильное сосредоточение.

“Это арийская истина о страдании” - таково мне, монахи, ранее не слыханной истины зрение открылось, понимание открылось, мудрость открылась, знание открылось, видение открылось.

“Эту арийскую ис