Человек и общество. Проблемы развития общества

6.2.1. Свобода и ответственность человека. Личность и народные массы в историческом процессе.

Важнейшим для характеристики деятельности человека является понимание тех пределов, в которых она может осуществляться. Данный аспект деятельности находит свое выражение в понятии «свобода». Под свободой понимается способность человека к активной деятельности в соответствии со своими намерениями, интересами и желаниями, в ходе которой он добивается поставленных перед собой целей. Практическая реализация внутренней свободы человека осуществляется благодаря объективной возможности для такой деятельности (внешней свободе). В истории философии существуют два крайних подхода к трактовке проблемы свободы. Согласно волюнтаризму (от «волюнтас» – воля), рассматривающему волю в качестве высшего принципа бытия, и в личной, и в общественной жизни можно принимать решения, сообразуясь лишь с субъективными оценками и желаниями. Необходимость при этом отрицается или недооценивается, не учитываются объективные условия жизни общества, законы природы. Иными словами, в принципе можно решить любые вопросы, была бы на то воля. Напротив, фатализм (от «фатум» – рок, судьба) рассматривает каждое событие и каждый человеческий поступок как неотвратимую реализацию изначального предопределения, исключающего свободный выбор и случайность. Весь ход жизни человека предопределен (судьбой, Богом, детерминизмом замкнутой системы, где каждое последующее событие обусловлено предыдущим). В случае принятия фатализма человек фактически является автоматом, роботом, действующим по заданной программе, а свобода лишь в том, чтобы понять, куда нас ведет судьба. Согласно же волюнтаризму, свобода – это возможность поступать так, как хочется. Следствием такого подхода может стать произвол по отношению к другим людям, невозможность установления каких-либо устойчивых социальных связей.

Люди не могут действовать произвольно, так как в своей жизни сталкиваются с реально существующими естественными условиями, а также социальными и экономическими отношениями, которые обуславливают круг их интересов, с одной стороны, и материальными средствами для достижения поставленных целей – с другой стороны. Люди не могут выбирать объективные условия своей деятельности, но они имеют определенную свободу в выборе целей (обычно есть несколько реальных возможностей, хотя и с разной вероятностью реализации). Если нет альтернатив, то человек может замедлить наступление нежелательных событий и ускорить приближение желаемых. Кроме того, люди более или менее свободны и в выборе средств достижения цели. Таким образом, свобода не абсолютна, а относительна. Она претворяется в жизнь путем выбора того или иного плана действий. Свобода тем больше, чем лучше люди осознают свои реальные возможности, чем больше средств для достижения поставленных целей находится в их распоряжении, чем в большей мере совпадают их интересы с объективными тенденциями развития общества, с интересами социальных групп и слоев. Согласно Ф. Энгельсу, свобода заключается не в «воображаемой независимости» от объективных законов, а в способности выбирать, «… принимать решения со знанием дела». Можно сказать, что свобода является осознанной возможностью.

Существуют т.н. «отрицательная» и «положительная» свобода. Отрицательная свобода представляет собой независимость человека от того или иного бремени, ограничения, обязанности (долга, лишений, эксплуатации и т.п.). Она является условием для осуществления положительной свободы, проявляющей себя в активной деятельности человека по реализации своих желаний и целей (творческий труд, познание, осуществление своего призвания в жизни, всестороннего развития личности). Хотя мысли и поступки человека причинно обусловлены, они детерминированы неоднозначно. Независимо от происхождения своих целей и намерений люди обладают свободой постольку, поскольку они сохраняют реальную возможность выбора и предпочтения, которая объективно соответствует их интересам, поскольку внешние обстоятельства не вынуждают их поступать вопреки их личным интересам и потребностям.

Абстрактной свободы не существует, она всегда конкретна и относительна. В зависимости от объективных условий и конкретных обстоятельств люди могут обладать свободой или же быть лишены ее; они могут иметь свободу в одних сферах деятельности и не иметь ее в других. Степень свободы может быть очень различной – от простого приспособления к действительности до свободы в выборе целей через свободу в выборе средств. С одной стороны, в реальной действительности свобода присутствует в необходимости в виде непрерывной цепи свободного выбора, которая была осуществлена прошлыми поколениями и привела общество к его современному состоянию. С другой стороны, необходимость присутствует в свободе в виде объективных обстоятельств и не может осуществиться иначе, как благодаря свободной деятельности людей.

С развитием общества увеличивается и свобода человека, хотя, конечно, она всегда исторически ограничена условиями данного общества. Эта, имеющая место реально практически свобода личности выбирать линию своего поведения в различных обстоятельствах возлагает на нее моральную и социальную ответственность за свои поступки. Свобода и ответственность – это две стороны сознательной деятельности человека. Свобода всегда порождает ответственность, ответственность определяет формы проявления человеком своей свободы. Таким образом, ответственность – это понятие, характеризующее объективный, исторически конкретный вид взаимоотношений между личностью, коллективом, обществом с точки зрения сознательного осуществления предъявляемых к ним взаимных требований. Ответственность, принимаемая человеком как основа его личной нравственной позиции, выступает в качестве фундамента внутренней мотивации его поведения и поступков. Регулятором подобного поведения является совесть.

Ответственность можно классифицировать по субъекту (индивидуальная, групповая, коллективная), по сферам осуществления (политическая, социальная, нравственная, юридическая). Также часто выделяют ответственность человека перед обществом (юридическая, моральная и др.), перед миром (экологическая), перед самим собой. Социальная ответственность выражается в склонности человека вести себя в соответствии с интересами других людей. По мере развития человеческой свободы ответственность возрастает. Но ее направленность постепенно смещается с коллектива (коллективная ответственность) на самого человека (индивидуальная, персональная ответственность). Только свободная и ответственная личность может полностью реализовать себя в социальном поведении и тем самым раскрыть свой потенциал в максимальной степени.

Важнейшей для характеристики положения человека в обществе является проблема соотношения массы и личности в истории. Народные массы (народ) – это прежде всего те люди, кто трудится и живет за счет собственного труда. Это широкая общность, соединяющая все те слои и классы, которые по своему объективному положению заинтересованы в поступательном развитии общества. Можно сказать, что с помощью понятия «народ» прогрессивные силы общества отделяются от реакционных. Вместе с тем, этой категорией охватываются и те социальные слои и классы, которые на данной ступени исторического развития выражают интересы поступательного развития общества и потому являются представителями большинства. Такой была, скажем, буржуазия, возглавившая в 17–19 вв. антифеодальные революции. Народ – не арифметическая сумма индивидов, а целостность более высокого порядка, в которой только и могут полноценно существовать отдельные семьи и люди. Следует отметить, что понятие «народ» употребляется и в смысле «этнос» (русский народ), а также как «население страны» (народ Франции).

Народ – создатель материальных ценностей, активная сила социальных изменений, творец языка и духовной культуры общества. Без труда народных масс, создания ими материальных благ, невозможно само существование общества, а тем более благополучие его т.н. «средних» и «высших» слоев. Именно народ создает и совершенствует орудия труда, передает свои навыки из поколения в поколение. Скромный и порой незаметный в своих единичных проявлениях труд подавляющего большинства людей и является в совокупности тем самым великим делом, которое решает в конечном счете судьбы как отдельных стран, так и человечества в целом. Благодаря упорному труду народа, создаваемым им материальным ценностям, имеется то свободное время, которое можно использовать для создания духовных ценностей людям «творческих» профессий. Вместе с тем, и в самой духовной культуре только на первый взгляд действуют исключительно выдающиеся личности – ученые, философы, поэты, художники и т.п. Народ – неиссякаемый источник духовных ценностей. Ему мы обязаны самим фактом возникновения зачатков научного знания и искусства, открытию огня, многих лекарственных растений. Народ в своем коллективном творчестве изобрел каменные, деревянные и металлические орудия, замысловатые ловушки для зверей, лук, стрелы и т.п. Истоки научных знаний и технического творчества заключены в том огромном опыте, который по крупицам накапливает народ.

Ни одно крупное историческое событие не осуществлялось без участия трудящихся, любые качественные социальные изменения без народных масс невозможны. Так, реформы, не поддержанные народом, либо проваливаются, либо превращаются в формальные, не затрагивающие сути общественной жизни перемены. При отсутствии отклика в народных массах вместо революции происходит верхушечный переворот, меняющий только правящий клан. Народ – творец истории, но его творческая роль исторически неодинакова, как неодинаков и сам народ на различных ступенях развития общества, как неодинаковы его опыт, знания, сознательность. Опыт истории показывает, что могут быть периоды, когда народ впадает в заблуждение – даже в своем большинстве. Так, немецкий народ, давший миру гениев философии, музыки, литературы, науки, техники, образец трудолюбия, поддавшись демагогии Гитлера, в своем большинстве одобрил убийц, стал поработителем других народов.

В ходе общественного развития существенным образом меняются условия, в которых проявляются силы народа. Например, при деспотических режимах активность масс резко снижается: апатия «снизу» – это реакция на гнет «сверху». Историческая роль народа возрастает по мере прогресса человечества. Это объясняется углублением социальных преобразований. Чем более сложные исторические задачи встают перед обществом, тем все более широкие массы народа включаются в общественные преобразования. Неуклонный рост влияния народа на жизнь общества в свою очередь обусловливает колоссальное ускорение темпов исторического развития. Таким образом, народ не является пассивной массой, только объектом руководства со стороны царей, вождей и других руководителей, «чистым листом бумаги», на котором выдающийся человек может написать свои иероглифы. История не определяется действиями «героев», «критически мыслящих личностей» (Н.К. Михайловский), ведущих за собой «толпу под гипнотическим воздействием».

Вместе с тем, нельзя сводить причину исторического развития только к сознательной деятельности личностей (как «великих», так и обычных). Дело в том, что эта деятельность совершается в определенных, сложившихся к этому времени объективных условиях (при данном уровне развития экономики, политики, социальной сферы, духовной культуры, в рамках действующих экономических, политических и других объективных социальных законов и т.п.). Как известно, для характеристики роли личности в истории обычно употребляются два понятия: «историческая личность» и «великая личность». Понятие «историческая личность» характеризует связь деятельности человека с крупными историческими событиями, на которые он накладывает свой индивидуальный отпечаток. Этим понятием охватывается достаточно широкий круг общественных деятелей, прямо или опосредованно связанных с реформами, войнами, политическими движениями, восстаниями, важнейшими общественными событиями и т.д. Понятие «выдающаяся личность» характеризует деятельность политических руководителей, ставших олицетворением коренных прогрессивных социальных, экономических и политических преобразований эпохи. Как подчеркивал Г.В. Плеханов, «великий человек, – велик… тем, что у него есть особенности, делающие его наиболее способным для служения великим общественным нуждам своего времени… Великий человек является именно начинателем, потому что он видит дальше других и хочет сильнее других. Он решает научные задачи, поставленные на очередь предыдущим ходом умственного развития общества; он указывает новые общественные нужды, созданные предыдущим развитием общественных отношений; он берет на себя почин удовлетворения этих нужд».

Рассматривая проблему роли личности в истории Г.В. Плеханов критикует два противоположных и одинаково неверных подхода. Первый представлен мыслителями 18 века (Г. Мабли), утверждавшими, что ход истории определяется сознательной деятельностью людей, их волей, желаниями и т.п. В принципе возможно все, если люди этого захотят и будут активно добиваться. Ко второму относятся «историки-фаталисты» (Гизо, Минье), которые доказывали, что главное – это объективный ход истории, ее закономерности, а человек лишь выражает эти закономерности и не в силах ничего существенно изменить. В рамках такого подхода знаменитый «железный канцлер» О. Бисмарк как-то заявил: «мы не можем делать историю; мы должны ожидать пока она сделается».

Правильным является подход, согласно которому историю творят именно люди, и она фатально не предопределена. Индивидуальные особенности «великих» людей, их достоинства, недостатки и слабости, конечно, накладывают отпечаток на ход событий. История была бы заметно другой без Магомета, Чингисхана, Наполеона… Что было бы, если бы князь Владимир принял католицизм, а не православие? Однако «великие» люди не творят историю по своему произволу. Они действуют (более или менее удачно) лишь в рамках тенденций развития общества, его объективных возможностей и потребностей. Ни один человек с самыми выдающимися способностями не может действовать вопреки сложившимся объективным условиям и достигнуть при этом успеха. Если же он будет действовать именно так, то тогда не станет известным и великим (либо уже будучи таковым, потерпит крах и будет предан забвению). Потребности развития общества выдвинут наверх кого-то другого, лучше понимающего «текущий момент».

Естественно, что такое выдвижение осуществляется через случайный выбор. Например, Наполеон мог погибнуть в молодости, ему повезло, когда он остался жив и проявил себя при осаде Тулона, когда оказался во время мятежа роялистов в нужном месте (в Париже) и т.п. В роли «хорошей шпаги», защищающей интересы французской буржуазии, мог выступить другой способный военный. Но когда общественная потребность в энергичном военном правителе была удовлетворена, общественная организация преградила другим военным талантам дорогу к месту военного правителя. Поэтому часто кажется, что без Наполеона история Франции была бы совершенно другой (его роль мистифицируется). Да, иной, но не совершенно. Та общественная сила, которая поддержала Бонапарта, все равно проявила бы себя в другом человеке, который защищал бы буржуазный строй, велись бы войны для отстаивания интересов французской буржуазии и т.п. Бисмарк не мог вернуть Германию к натуральному хозяйству, даже если бы приложил к этому огромные усилия. Но он смог объединить Германию «железом и кровью» (конечно, преодолев на этом пути серьезные препятствия) именно потому, что в этом была общественная потребность, к этому страна была готова. Если бы не было Бисмарка, Германия наверняка была бы кем-то (или кеми-то) объединена, разумеется, другими темпами, с другими конкретными событиями и т.п.

Таким образом, и народные массы, и великие личности действуют в рамках имеющихся в обществе объективных условий, они и свободны (в смысле выбора линии поведения), и несвободны (в смысле необходимости исходить из реальных условий своего бытия). Естественно, при этом обратной стороной понимаемой в таком смысле свободы является их ответственность за свое настоящее и будущее

6.2.2. Основные подходы к развитию общества

Положение о производстве как основе бытия и всей структуры общества, определяющем источнике его развития является исходным в формационном подходе к обществу. Согласно этому подходу, развитие общества представляет собой прогресс (качественное совершенствование), переход от низших к более передовым типам общества. В относительно развитом виде формационный подход представлен в социальном учении К. Маркса, объясняющем процесс развития человечества как прогрессивное во схождение от одного этапа общества (формации) к другому. К. Маркс определял общественно-экономическую формацию как «общество, находящееся на определенной ступени исторического развития, общество со своеобразными отличительными характеристиками». Основу общественно-экономической формации составляет тот или иной способ производства, который характеризуется определённым уровнем и характером развития производительных сил и соответствующими этому уровню и характеру производственными отношениями. Совокупность производственных отношений образует экономический базис, над которым надстраиваются политические, правовые и иные отношения и учреждения, которым, в свою очередь, соответствуют определенные формы общественного сознания (мораль, религия, искусство, философия, наука и т.д.). Таким образом, та или иная общественно-экономическая формация - это всё многообразие жизни общества на исторически определённом этапе его развития.

Согласно марксизму, первобытнообщинная формация отличается примитивностью производительных сил и социальным равенством, отсутствием частной собственности и эксплуатации (то есть присвоения результатов чужого труда) человека человеком. Классическое рабовладельческое и феодальное общества представляют собой эксплуататорские формации с внеэкономическим принуждением. Они основаны на собственности: в первом случае на рабов и результат их труда, а во втором - на землю (с прикреплёнными к ней крестьянами или без них). Буржуазная формация - это общество с господством частной собственности на средства производства (капитал, оборудование и природные ресурсы). В этом обществе существует экономическое принуждение (так как юридически свободный рабочий отделён от собственности и возникает система «вещной» зависимости), всеобщая конкуренция и стремление к прибыли В эксплуататорских формациях люди всё больше преодолевают господств: природных стихий над собой, однако одновременно попадают и во всё большую зависимость от созданных собственной деятельностью производственных отношений.

В теории К. Маркса переход от одной формации к другой происходит в результате классовой борьбы и определяется возникшим несоответствием производительных сил и производственных отношений. Дело в том, что рано или поздно развитее производительных сил начинает сдерживаться устаревшими производственными отношениями. Например, ненавидевшему хозяина рабу вряд ли можно было доверить сложное сельскохозяйственное орудие, а неграмотный крестьянин был не в силах работать на фабрике, где требовалась определённая квалификация (да и часто был прикреплён к земле). В итоге нарастающего конфликта производительных сил и производственных отношений происходит социальная революция, то есть быстрые и глубокие социальные преобразования, насильственное изменение политического и экономического устройства общества. Одновременно она выступает и как результат временного разрешения классовых противоречий. После революции, «с изменением экономической основы более или менее быстро происходит переворот во всей громадной надстройке» (К. Маркс). Революция приводит к смене господствующего класса. Победивший класс осуществляет преобразования во всех сферах общественной жизни - формируется новая система социально-экономических, правовых, политических и иных общественных отношений, нового сознания и т.д. Классовая борьба рассматривается как важнейшая движущая сил а развитая общества, а политические революции как «локомотивы истории».

Теория формационного развития общества имеет несомненные сильные стороны: она чётко называет основной объективный критерий периодизации (развитие экономики) и предлагает объяснительную модель всего исторического развития, позволяющую сравнивать друг с другом разные общественные системы по степени их прогрессивности. Однако, конечно же, не стоит принимать эту теорию как догму, только в утвердившемся в СССР варианте так называемой «пятичленки» (первобытнообщинная, рабовладельческая, феодальная, буржуазная, коммунистическая формации), иначе возникнет довольно много критических замечаний в её адрес. Во-первых, в схеме из пяти формаций нет места исследованному уже К. Марксом «азиатскому способу производства», в истории России не было рабовладельческой формации и т.п. Историческое развитие получается слишком однолинейным. Во-вторых, это даёт основание считать, что формационный подход жёстко привязывает любые исторические явления к способу производства, а поэтому решающее значение в истории отводится объективному фактору, а не человеку. По мнению К. Поппера, это ведёт к провиденциализму (предопределённости) в историческом процессе (т.е. хотят люди или нет, формации всё равно будут сменять друг друга). В-третьих, утверждается, что формационный подход абсолютизирует роль насилия, классовой борьбы в истории. Все указанные критические замечания вытекают из недиалектического, нетворческого, догматического понимания формационной теории (а иногда и просто идеологических соображений). Недаром, даже К. Маркс не выделял в истории человечества какого-то конкретного количества формаций.

Весьма примечательно, что доминирующая в современном западном обществознании концепция постиндустриального общества разделяет почти все основные принципы формационной теории, хотя и выделяет другие этапы развития общества.

Согласно этой теории (О. Тоффлер, Д. Белл) развитие общества рассматривается как смена трех социально-экономических систем - доиндустриального общества, индустриального общества и постиндустриального общества. Эти три общественные системы различаются по основным факторам производства, ведущим сферам экономики и главенствующим социальным группам. Границами общественных систем являются социально-технологические революции: неолитическая революция (6-8 тыс. лет назад) создала предпосылки для развития доиндустриальных эксплуататорских обществ; промышленная революция (18-19 вв.) отделяет индустриальное общество от доиндустриального, а научно-техническая революция (со второй половины 20 в.) знаменует переход от индустриального к постиндустриальному обществу. Современное общество - это переходная ступень от индустриального к постиндустриальному строю.

Марксистская теория общественных формаций и теория постиндустриального общества покоятся на сходных принципах: экономика рассматривается как первооснова развития общества, а само это развитие трактуется как прогрессивный и стадиальный процесс.

К представителям цивилизационного подхода относятся М. Вебер, О. Шпенглер, А. Тойнби, Н.Я. Данилевский, К.Н. Леонтьев и др. Цивилизация понимается как общественная система, связанная едиными культурными ценностями (религией, искусством, менталитетом, экономической, политической и социальной организацией и т.д.), которые согласованы друг с другом и тесно взаимосвязаны. Каждый элемент этой системы несёт на себе печать своеобразия той или иной цивилизации. Это своеобразие весьма устойчиво: хотя под влиянием определённых внешних и внутренних воздействий в цивилизации происходят определённые изменения, их некая основа, их внутреннее ядро остаётся неизменным. Когда это ядро размывается, то старая цивилизация гибнет, и ей на смену приходит другая, с совершенно иными ценностями. Историческое движение общества рассматривается как развитие различных этапов (циклов) цивилизации. В соответствии с наиболее распространённой циклической концепцией в общественном развитии выделяется 7 цивилизаций: неолитическая, восточно-рабовладельческая, античная, раннефеодальная, прединдустриальная, индустриальная и постиндустриальная. Цивилизационный подход рассматривает развитие общества как естественный, эволюционный процесс, не требующий революций и классовой борьбы. В центре внимания рассматриваемой теории находится человек с его потребностями, научные, экономические, этические, эстетические и другие ценности.

Наряду с понятием «цивилизация» сторонники цивилизационного подхода широко используют понятие «культурно-исторические типы», под которыми понимаются исторически сложившиеся общности, которые занимают определенную территорию и имеют свои, характерные только для них, особенности культурного и социального развития. Можно выделить ряд сильных сторон цивилизационного подхода. Во-первых, его принципы применимы к истории любой страны или группы стран. Этот подход ориентирован на познание истории общества с учетом специфики стран и регионов. Правда, оборотной стороной этой универсальности становится потеря критериев того, какие именно черты этой специфики более значимы, а какие менее. Во-вторых, подчёркивание специфики обязательно предполагает представление об истории как многолинейном, много вариантном процессе. Но осознание этой многовариантности не всегда помогает, а часто даже затрудняет понимание того, какие из этих вариантов лучше, а какие хуже (ведь все цивилизации считаются равноценными). В-третьих, цивилизационный подход отводит приоритетную роль в историческом процессе человеку, духовно-нравственному и интеллектуальному факторам. Однако подчеркивание важного значения религии, культуры, менталитета для характеристики и оценки цивилизации часто приводит к явной недооценке роли материального производства как чего-то второстепенного.

Главная слабость цивилизационного подхода заключается в аморфности критериев выделения типов цивилизаций. Это выделение сторонниками данного подхода осуществляется по набору признаков, которые, с одной стороны, должны носить достаточно общий характер, а с другой, позволяли бы обозначить специфические особенности, характерные для многих обществ. В результате точно так же, как между сторонниками формационного подход а постоянно идёт дискуссия о числе основных формаций (их число варьируется чаще всего от трех до шести), разные приверженцы цивилизационного подхода называют совершенно разное чисто основных цивилизаций. Так, Н.Я. Данилевский насчитывал 11 «самобытных культурно-исторических типов», О. Шпенглер - 8 «локальных культур», А.Тойнби - 26 цивилизаций.

Чаще всего при выделении типов цивилизаций используют конфессиональный критерий, считая именно религию концентратом культурных ценностей. Так, по А. Тойнби, в 20 веке существует семь цивилизаций - западная христианская, православная христианская, исламская, индуистская, конфуцианская (дальневосточная), буддистская и иудаистская.

Другая слабая сторона цивилизационного подхода, снижающая его привлекательность, - это отрицание прогресса в развитии общества (либо, по крайней мере, подчеркивание его однородности). Например, согласно П. Сорокину, общество постоянно вращается внутри цикла «идеациональная культура - идеалистическая культура - чувственная культура» и не в силах выйти за его пределы.

Такое понимание развития общества довольно органично для ментальности Востока, в чьих культурных традициях доминирует образ циклического времени, но мало приемлемо для западных стран, жителей которых христианство приучило к образу линейного времени.

Сравнивая в целом формационный и цивилизационный подходы, можно выделить ряд различий между ними. Согласно формационному подходу, длительной тенденцией в истории общества является прогресс как качественное совершенствование социальных структур и отношений. Согласно же цивилизационному подходу, в истории наблюдается цикличность, периодическое повторение типов событий и процессов. Формационный подход рассматривает историю как последовательно сменяющие друг друга общественно-экономические формации, цивилизационный – как территориально и хронологически сосуществующие особые социальные организмы. Согласно формационному подходу, главным для характеристики общественной системы является организация материального производства, цивилизационному – духовные ценности общества. Формационный подход признаёт лишь главный («магистральный») путь общественного развития, согласно же цивилизационному подходу существует множество равнозначных путей развития общества. По формационному подходу, можно сравнивать общественные системы друг с другом, то есть одни формации лучше («прогрессивнее») других. Цивилизационный подход считает, что разные цивилизации являются принципиально равноценными. Сторонники формационного подхода исходят из того, что более развитая формация уничтожает (отрицает) менее развитые. Представители цивилизационного подхода, напротив, принимают положение о том, что цивилизации могут ограниченно обмениваться культурными ценностями.

Как и формационная теория, цивилизационный подход также допускает «упрощённое» истолкование, и в таком виде они даже могут стать основой для идеологического обоснования одиозной политики. Если формационный подход или концепция постиндустриального общества могут провоцировать социальную инженерию (принудительное навязывание одними странами другим собственной «более прогрессивной» модели развития, например, попытка «распространения» в своё время социализма в странах Азии и Африки или сейчас «демократии» в Ираке или Афганистане), то цивилизационное объяснение - национализм и ксенофобию (культурные контакты якобы ведут к разрушению самобытных культурных ценностей). Оба подхода - формационный и цивилизационный - дают возможность рассмотреть исторический процесс под разными углами зрения, поэтому они не столько отрицают, сколько дополняют друг друга. По-видимому, необходим синтез этих двух подходов к истории общества.