Этика: предмет, структура, современные проблемы и задачи.
Этика: предмет, структура, современные проблемы и задачи.
Этика (rpe4. etnika, от etnos) — привычка, нрав) — философская наука, объектом изучения которой является мораль. Говоря об этике поведения, имеют в виду главным образом моральные нормы и нравственные отношения, которые сложились в той или иной сфере общественной жизни. И все же слово «этика» в настоящее время чаще используется для обозначения науки о морали.
Этика выясняет место морали в системе общественных отношений, анализирует ее природу и внутреннюю структуру, изучает происхождение и историческое развитие нравственности, теоретически обосновывает ту или иную ее систему. Как философская наука этика возникает на том этапе развития человеческого общества, когда происходит отдаление духовно-практической деятельности и материально-практической. Вначале она означала жизненную мудрость, практические знания относительно того, как надо себя вести. Древнейшей этической нормой поведения человека является «золотое правило» нравственности. Его наиболее распространенная формулировка гласит: «(Не) поступай по отношению к другим так, как ты (не) хотел бы, чтобы они поступали по отношению к тебе. «Золотое правило» уже встречается в ранних письменных памятниках многих культур (В учении Конфуция, в древнеиндийском Махабрате, в Библии, в «Одиссее» Гомера и др.) и прочно входит в сознание последующих эпох.
Этика Аристотеля.
Основой этики Аристотеля служит психология. Этика изучает индивидуальное поведение человека, его политику, является по преимуществу социально-политической этикой, т.е. областью знаний, исследующей нравственные задачи гражданина и государства, вопросы воспитания хороших граждан и заботы об общем благе. Этика Аристотеля занимает среднее положение между его психологией и политикой.
К числу заслуг Аристотеля относятся определение и классификация наук, видов знания. Он разделил науки на три большие группы: теоритические (умозрительные”), практические (производительные) и творческие (созидательные). К первым Стагирит отнес философию, математику и физику; но вторым - этику и политику, а к третьим - искусство, ремесла и прикладные науки. Аристотель, рассмотрев этику в плане человеческой (а не божественной) воли, сделал человека ответственным за свою судьбу и благополучие. Этим он отверг религиозно-мифологическую концепцию, согласно которой благодействие или несчастье человека определяется капризами судьбы. Аристотель исключил также благочестие из числа исследуемых добродетелей. Философ ничего не говорит о роли богов в нравственной жизни людей, в его этике полностью отсутствует религиозность. Аристотель исследует этические проблема, чтобы помощь людям стать лучше и сделать общество более совершенным. В противоположность Сократу, Аристотель (впервые в истории этики) связывает этическую добродетель с желанием. хотением, волей, считая, что, хотя нравственность и зависит от знаний, тем не менее она коренится в доброй воле: ведь одно дело знать, что хорошо и что плохо, а другое - хотеть следовать хорошему. Добродетели не качества разума, они составляют склад души. Поэтому Аристотель различает диапоэтические (мыслительные) добродетели, связанные деятельностью разума, и этические - добродетели душевного склада, характера. И те и другие добродетели не даны нам от природы, нам можно приобрести их. Этическая добродетель есть нахождение надлежащей середины в поведении и в чувствах, выбор середины между их избытком и недостатком. как определить надлежащую середину для каждого из нас? По Аристотелю, для этого необходимо либо обладать практической мудростью, рассудительностью, либо следовать примеру или наставлениям добродетельного человека. . Этика А., весь ее смысл и назначение состоит в том, чтобы показать, как избежать несчастья и достигнут счастья, доступного смертному человеку. По духу этического учения Аристотеля, благополучие человека зависит от его разума благоразумия, предусмотрительности. Аристотель поставил науку (разум) выше нравственности, сделав тем самым нравственным идеалом созерцательную жизнь. Сообразно своему этическому идеалу А. высоко ценит традиционные античные добродетели гражданина - мудрость, мужество, справедливость, дружбу.
Этика как практическая наука представляет собой учение о нравственности, о привитии человеку деятельно-волевых, душевных качеств, необходимых ему в первую очередь в общественной жизни, а затем и в личной. Она учит (и приучает) практическим правилам поведения и образу жизни отдельного индивида. Нравственность направлена на самого человека, на развитие заложенных в нем способностей, особенно его духовных сил, на совершенствование его жизни, т. е. на достижение человеком высшего блага, на реализацию им смысла своей жизни и ее назначения.
Аристотель доказывает, что в сфере деятельности человек сообразует свое поведение и образ жизни с нравственным идеалом, с представлениями о добре и зле, должном имущем и т. д. Моральными качествами человека являются те, которые характеризуют его с точки зрения способности жить в обществе. Они формируются в практическом общении и совместной деятельности людей. К таким качествам Аристотель относил мужество, умеренность, щедрость, великолепие, величавость, честолюбие, правдивость, дружелюбие, любезность, а также справедливость и дружбу. Вырабатывая в себе эти качества, человек становится нравственным. И в этом смысле нравственно все, что служит укреплению общества и государства.
Специфика морали.
Специфика – это особенное, единичное, уникальное, отличающее данное явление от родственных ему явлений.
Объектная специфика морали.
Историческая долговечность морали. Мораль возникает раньше других видов соц.регуляции и за моральной регуляцией будущее.
Всеобъемлимость М. – её универсальная включённость во все сферы деятельности и отношений ( отношение к себе, к другому, к другим, к обществу, к природе, к космосу, к прошлому, к настоящему, к будущему).
Неинституциональность М. – у М. Нет специфич.соц.институтов, которые бы выполняли её функции.
М. – только опирается на силу общественного мнения.
Субъективная специфика М.:
Моральная сознательность – это правильное осознание и правильное выполнение в деятельности моральных требований и моральных ценностей. Сознательность – это качество наших поступков, а не нашего сознания.
Добровольность.
Воля сама по себе не добра и не зла.
Воля – это активность сознания, направленная на его реализацию в деятельности.
Воля бывает: спокойной/напряжённой, сильной/слабой, здоровая/больная (абулея –патологическое безволие). Воля становится злой при одном условии – злая цель поступка. Для доброй воли необходимо 3 условия:
*добрая, благая цель
*добрые, благие средства.
*свобода воли, как отсутствие всякого принуждения. Внешнее принуждение – от других; внутреннее – самопринуждение. Добровольность исключает сапринуждение.
Два качества, в которых нет сапринуждения:
* Моральная привычка, как автоматизм следования долгу.
*Моральная потребность – такое качество, когда человек поступает морально не по долгу, не по обязанности. Это для него органическая необходимость. Моральная привычка нередко приводит к моральной ответственности.
Специфический моральный мотив.
Это объяснительный принцип деятельности, отвечающий на вопрос, почему человек поступает так или иначе. Это неявная, но отдалённая во времени цель наших действий.
Моральные поступки совершаются ради: добра, справедливости, чести, достоинства, спокойной совести, любви, счастья.
На фоне многообразия моральных мотивов выделяется моральный интегральный мотив – бескорыстие.
Бескорыстие – Это:
1. отсутствие мотива выгоды.
Выгода – это лишь разновидность пользы, получаемая одним субъектом при условии причинения вреда, ущерба пользе другому.
2. отсутствие мотива благодарности за добрые дела. Ожидать благодарности за добрые дела не следует, но воспитывать культуру благодарности в себе и в других необходимо, т.к. культура взаимного добра.
Приоритет общественного над личным.
Понятие «мораль» чрезвычайно многозначно. Существует несколько десятков определенной морали. Чаще всего под моралью понимают один из основных способов нормативной регуляции действий человека в обществе, а также особую форму общественного сознания и вид общественных отношений.
Трудности изучения морали обусловлены тем, что они связаны с очень «тонкими» психологическими и социальными механизмами. Мораль возникает там, где даны психические отношения между людьми. Но эти отношения сформированы на социальном уровне, там, где психические переживания связаны с представления о добре и зле, справедливости, чести, долге, совести, счастье и т. п. Естественно, что у животных таких представлений в ясно выраженной форме нет и быть не может, ибо моральные отношения — это психические отношения более высокого социального уровня, присущие только человеку.
Сложности возникают и тогда, когда мы стремимся локализовать мораль, выделить ее из других связей и отношений. Сделать это не удается. Дело в том, что мораль обладает всепроникающей способностью, а не локализована в какой-то одной области: науке, политике, производстве, семье и т. д. Одно и то же действие может оказаться моральным, аморальным, внеморальным — все зависит от того, выражает ли оно отношение человека к действующей в обществе системе ценностей. Прыжок в воду купальщика ни морален, ни аморален. Но подобный же прыжок, совершенный человек для спасения утопающего, уже моральный поступок, ибо он отражает отношение человека к ценности другой человеческой жизни. Лишать человека жизни вряд ли морально, но если это происходит при выполнении задач вооруженной защиты Отечества, на поле боя, это во все времена признавалось и моральным, и достойным деянием.
Как особая форма общественного сознания мораль обладает целостностью, устойчивостью, качественным своеобразием. Ее центральными проблемами являются нормы поведения человека, оценочно-императивный способ познания мира с точки зрения добра и зла. Другие задачи стоят перед наукой. Для нее главное — истина, знания, в которых нет пристрастных, зависящих от человека компонентов. Познание объективной истины, служение истине, выявление ее рационального содержания присущи науке. Существенно отлична мораль и от искусства, для которого главным является красота, воплощенная в художественном образе.
Функции морали.
Специфическая сущность морали конкретно раскрывается во взаимодействии ее исторически сформированных функций: регулятивной, воспитательной, познавательной, оценочно-императивной, ориентирующей, мотивационной, коммуникативной (обеспечивает общение людей), прогностической и др.
Регулятивная. Мораль регулирует поведение, как отдельного лица, так и общества. Суть в том, что не одни люди контролируют жизнь других, а каждый сам строит свою позицию, ориентируясь по моральным ценностям. Идет саморегуляция личности и саморегуляция социальной среды в целом.
Автономия нравственного сознания позволяет нам выбирать линию поведения самостоятельно, не ссылаясь ни на авторитет, ни на закон. В критических ситуациях нравственность оказывается единственной опорой человека.
Познавательная. Моральное сознание видит мир через особую призму и фиксирует это видение в понятиях добра и зла, долга и ответственности. Это не объективно-научное исследование мира как он есть, это постижение не устройства, а смысла явлений. Для человека такое знание ничуть не менее важно. Главная его особенность - человекомерность. Мораль дает возможность постижения человеческой судьбы, но не в качестве закона, а в качестве регулятивной идеи, ориентируясь по которой, можно построить свою жизнь. Это - сверхзадача, это знание того, что с объективной точки зрения знать нельзя. Ведь жизнь еще не завершена, а мы умудряемся судить о ней, не имея полной и точной информации. Достоверность наших суждений в морали обеспечена, как ни странно, их необъективностью. Чтобы понять нравственный смысл происходящего, надо изначально нравственно к нему отнестись; чтобы познать нравственную сущность человека, надо его любить. Заинтересованный взгляд на мир и людей дает возможность оценить их перспективы, получить целостное представление о смысле их и своей жизни.
Воспитательная. Мораль делает человека человеком. Потому-то нравственное воспитание всегда считалось основой всякого другого. Нравственность не столько приучает к соблюдению свода правил, сколько воспитывает саму способность руководствоваться идеальными нормами и "высшими" соображениями. При наличии такой способности к самоопределению человек может не только выбирать соответствующую линию поведения, но и постоянно развивать ее, т.е. самосовершенствоваться.
Для успешного функционирования и развития морали важно свободное, неущемленное проявление всех ее функций, их гармоническая целостность, единство.
Честь и достоинство.
Шопенгауэр «Афоризмы житейской мудрости».
«Честь – это внешнее достоинство человека. Достоинство – внутренняя честь человека.»
Честь – есть часть других, часть общества, часть целого.
Честь – это общественное лицо человека, это общественная оценка его значимости. Видов чести столько, сколько социальных статусов у гражданина.
Атимия – патологическое бесчестие (тим - от греч. Честь). Атимия – это признак десоциализации личности. Интимный – глубоко личный, внутренний, сокровенный, потаённый.
Атимия – когда интимное становится публичным.
Достоинство – это осознание человеком ценности своего Я.
Уровни развития человеческого достоинства.
Норма человеческого достоинства – принцип равноценности человеческих достоинств, что означает способность человека относиться к другому независимо от его социального статуса как к человеку. Принцип равноценности – основа благородства.
Избыток достоинства – гипертрофия д. (гипер – много, трофос – разрушение) – садизм.
Садизм – получение удовольствия, наслаждения от насилия над другим. Разрушение достоинства через превышение норм.
Садомазокомплексы есть в каждом из нас. Гипертрофия таит 2 опасности: * опасность для гипертрофика (для себя) – виктимная личность (victime – жертва). * Опасность для окружающих – личность провокатор.
Недостаток достоинства – самобичевание, комплекс неполноценности – гипертрофия достоинства – духовный и физический мазохизм (барон Мазох).
Мазохизм – получение удовольствия от насилия над собой со стороны другого человека.
Гипертрофик опасен для себя – это виктимная личность.
Гипертрофик опасен для других, т.к. это личность – провокатор, он провоцирует других на недостойные действия.
Норма Д. Не является золотой серединой, несёт в себе опасности и угрозы. Равноценность таит в себе холод равностояния, равнодушия, безразличия.
Оптима Д. Позволяет преодолеть отчуждение равнодостойных людей.
Совесть и стыд.
Со-весть – совет, знание, которое мы получаем от другого. Это совместное значение.
Совесть – Это высшая нравственная самооценка, способность человека встать на общественно значимую точку зрения в оценке своих помыслов и поступков. Совесть – самооценка. Свесить может быть спокойной, умиротворённой/тревожной; доброй/ злой; чистой/нечистой; здоровой/больной. Совесть больна тогда, когда человек испытывает страдания, муки – причина суицида. Ценность совести в том, что она активизирует другие «само»: самоанализ, саморегуляция, самоутверждение, самореализация, самоконтроль. Совесть – лучший контролёр.
В стыде также отражается осознание человеком своего ( а также близких и сопричастных людей- несоответствия некоторым принятым нормам или ожиданиям окружающих и, стало быть вины. Однако стыд полностью сориентирован на мнение других лиц, которые могут выразить своё осуждение по поводу нарушения норм, и переживание стыда тем сильнее, чем важнее и значимее для человека эти лица. Поэтому индивид может испытывать стыд даже за случайные, не предполагаемые результаты действий, которые ему кажутся нормальными, но которые, как он знает, не признаются в качестве таковых окружающими.
. Совесть — один из наиболее древних и интимно-личных регуляторов поведения человека. Она характеризует способность личности осуществить нравственный самоконтроль, самостоятельно формулировать для себя нравственные обязанности, требовать от себя их выполнения и производить самооценку совершаемых поступков.
Совесть — одно из выражений нравственного самосознания и самочувствия личности. Вместе с чувством долга, чести, достоинства она позволяет человеку осознать свою нравственную ответственность перед самим собой как субъектом морального выбора и перед другими людьми, обществом в целом.
Разнообразие ситуаций, в которых оказывается человек, не позволяет предусмотреть алгоритм действий в каждом конкретном случае, дать готовый рецепт морального выбора для каждой ситуации. Совесть во всех этих случаях выступает как моральный регулятор. Она — нравственный страх поведения личности. Совесть заставляет человека быть морально последовательным. Она — нравственный самосуд, которому человек подчиняет свой внутренний мир.
Совесть представляет собой своеобразный сплав рационального осознания и чувственного переживания в психике человека. Она проявляется, во-первых, в форме разумного осознания нравственного значения совершаемых действий, а, во-вторых, в форме эмоциональных переживаний, например, в чувстве угрызений совести или в положительных эмоциях «спокойной, чистой совести».
Совесть — это субъективное осознание личностью своего долга и ответственности перед обществом.
Справедливость.
Осознание долга находится в тесном взаимодействии и другими компонентами морального сознания – совестью, справедливости и т.п. В этом нетрудно убедиться, обратившись уже к культуре древнего мира. И это не случайно, ибо в справедливости фиксируется характер отношения других людей к данному человеку, мера распределения различных благ.
Словом, если добро, образно говоря, одно для всех, то справедливость поворачивается к каждому конкретному человеку по-разному, задевает каждого, вызывает самые различные переживания — от черной зависти и негодования до самой трепетной благодарности. Иначе говоря, сознание справедливости в отличие от сознания добра более конкретно, увязано с жизненно важными повседневными интересами людей и эмоционально более насыщено.
Наконец, нельзя не отметить, что вера в торжество справедливости является мощным катализатором добродетельного поведения. С утратой этой веры возможно наступление морального нигилизма, пренебрежения к нравственным устоям общества. А это чревато опасностью для существования государства. Поэтому оно стремится при помощи права поддержать хотя бы низкий уровень справедливости, формировать веру в справедливость государственных органов.
Что же такое справедливость? Какую роль она играет в жизни человека? В чем она проявляется как добродетель?
Уже древнегреческие философы подчеркивали особую значимость справедливости в жизни человека. В сочинении Платона "Государство" встречается мысль о том, что справедливость дороже всякого золота и что "несправедливость — это величайшее зло, какое только может в себе содержать душа, а справедливость — величайшее благо". "Только те любезны богам, которым ненавистна несправедливость", — утверждал Демокрит.
В античности отмечалось, что справедливым может быть как отдельный человек, так и государство (и соответственно, несправедливым).
Много внимания уделял анализу справедливости и выдающийся мыслитель античности Аристотель. Он считал, что справедливость может быть двух родов: справедливое от природы и справедливое по закону, который устанавливает государство. Первое он считает выше справедливого по закону, но свое основное внимание уделяет гражданской справедливости. Быть справедливым — значит выполнять все то, что требует закон. А он требует выполнять все требования добродетелей: быть мужественным, благоразумным и т.д.
Таким образом, заключает Аристотель, справедливость представляет собой самую совершенную добродетель, в ней словно соединяются все другие добродетели. Но справедливость выражается, прежде всего, в отношениях к другим людям. Поэтому исходный принцип справедливости есть принцип равенства. Несправедливость же проявляется в неравенстве, когда люди наделяют себя больше, чем других, различными хорошими вещами и др. Словом, пишет античный философ, "справедливость есть некая середина между излишеством и нехваткой". Аристотель вводит дополнительный принцип — принцип пропорциональности: "Если справедливое — это равное, то пропорционально равное также будет справедливым"[2]. Пропорциональное равенство состоит в том, что имеющий большое имущество делает большой взнос, а имеющий малое — малый взнос; много потрудившийся получает больше, чем поработавший мало и т.д. Словом, общественная жизнь держится справедливостью, и справедливое — то же, что пропорциональное. Принцип справедливости требует, чтобы мы относились к другим так, как желаем, чтобы они относились к нам самим.
Счастье и смысл жизни.
Счастье: с-часть-е – человек обречён на частичность бытия.
Шопенгауэр: «Счастье-это отсутствие страданий»
Л.Толстой «Жизненный путь» : « Счастье – это удовлетворённость полнотой физических и духовных сил в их общественном применении».
Смысл жизни – это её оправдательная мотивация, которая отвечает на вопрос : «ради чего человек живёт». Смысл жизни – это её сверх цель и сверх ценность, позволяющая разрешить противоречия: конечного и бесконечного, жизни и смерти, смерти и бессмертия. Смысл жизни – размышление о стратегии, об устремлённости в бедующее.
Обычно счастьем называют высшее состояние радости, чувство упоения от обретённости предмета сильного желания, восторженной удовлетворённости, что цель достигнута. Поскольку цели и задачи у людей различны, то и понимается оно по-разному. Стремление к исполнению желаний понятно. Проблема возникает в ситуациях, когда это стремление приходит в столкновение с нравственными требованиями: появляется противоречие между спонтанным стремлением к личному счастью как благополучию и довольству, и нравственной необходимостью быть добродетельным, исполнять своё долг.
Мораль и политика.
1.Цель регуляции.
М.- двуединая цель: 1.разрешение универсальных противоречий бытия: должное/сущее, социальное/индивидуальное, добро/зло. 2. поддержка, сохранение общности.
П. – двуединая цель: 1. власть и властвование. 2. Удовлетворение потребностей и интересов различных социальных групп (власть – средство удовлетворения потребностей).
2.Способ регуляции. Всего 3 способа: духовный – опора на добрый разум, чувства, добрую волю; материально-экономический; физический, насильственный.
М. – опирается только на один способ регуляции – духовный. Мораль самый совершенный вид регуляции, опирающийся на человеческое в человеке, но реально М. Оказывается самым не действенным, несовершенным видом, по причине человеческого произвола.
Шарль Фурье «М. – это бессилие в действии». Ницше «М. – это удел слабых, это удел рабов.
П. – опирается на все возможные способы:
духовные – полит. просвещение, воспитательная, дипломатическая работа, агитация
Материально-экономические – эк.блокады, эк.помощь.
Физически-насильственные – физ.устранение полит.лидеров, вооруж.восстание, терракт,революция, война.
Мораль и право.
1.Цель регуляции.
М.- двуединая цель: 1.разрешение универсальных противоречий бытия: должное/сущее, социальное/индивидуальное, добро/зло. 2. поддержка, сохранение общности.
П. - двуединая цель: 1. защита собственности и собственника. 2.защита общественного порядка.
2. Способ регуляции. Всего 3 способа: духовный – опора на добрый разум, чувства, добрую волю; материально-экономический; физический, насильственный.
М. – опирается только на один способ регуляции – духовный. Мораль самый совершенный вид регуляции, опирающийся на человеческое в человеке, но реально М. Оказывается самым не действенным, несовершенным видом, по причине человеческого произвола.
Шарль Фурье «М. – это бессилие в действии». Ницше «М. – это удел слабых, это удел рабов.
П. – духовные – правовое просвещение, правовое воспитание, правовые санкции; материально-экономические – налоги, штрафы; физически-насильственный – лишение человека свободы, заключение.
Мораль и религия.
Христианство, бесспорно, представляет собой одно из самых величественных явлений в истории человечества рассматривая в аспекте нравственных норм. Религиозная мораль представляет собой совокупность нравственных понятий, принципов, этических норм, складывающихся под непосредственным влиянием религиозного мировоззрения. Утверждая, что нравственность имеет сверхъестественное, божественное происхождение, проповедники всех религий провозглашают тем самым вечность и неизменность своих моральных установлений, их вневременной характер. Христианская мораль находит свое выражение в своеобразных представлениях и понятиях о нравственном и безнравственном, в совокупности определенных моральных норм (например, заповедях), в специфических религиозно-нравственных чувствах (христианская любовь совесть и т.п.) и некоторых волевых качествах верующего человека (терпение, покорность и пр.), а также в системах нравственного богословия и теологической этики. Все вместе перечисленные элементы составляют христианское нравственное сознание. Главной особенностью христианской (как и вообще всякой религиозной) морали является то, что ее основные положения ставятся в обязательную связь с догматами вероучения. Так как “богооткровенные” догматы христианского вероучения считаются неизменными, основные нормы христианской морали, в их отвлеченном содержании, также отличаются относительной устойчивостью, сохраняют свою силу в каждом новом поколении верующих людей. В этом заключается консервативность религиозной морали, которая и в изменившихся социально-исторических условиях несет груз нравственных предрассудков, унаследованных от прошедших времен. Другой особенностью христианской морали, вытекающей из ее связи с догматами вероучения, является то, что в ней есть такие нравственные наставления, которые невозможно найти в системах нерелигиозной морали. Таково, например, христианское учение о страдании-благе, о всепрощении, о любви к врагам, непротивлении злу и другие положения, находящиеся в противоречии с насущными интересами реальной жизни людей. Что касается положений христианства, общих с другими системами морали, то они получили в нем значительное изменение под влиянием религиозно-фантастических представлений. В самом сжатом виде христианскую мораль можно определить как систему нравственных представлений, понятий, норм и чувств и соответствующего им поведения, тесно связанную с догматами христианского вероучения. Поскольку религия есть фантастическое отражение в головах людей внешних сил, которые господствуют над ними в их повседневной жизни, постольку и в христианском сознании отражаются реальные межчеловеческие отношения в измененном религиозной фантазией виде. В основании всякого кодекса морали лежит определенный исходный принцип, общий критерий нравственной оценки поступков людей. Христианство имеет свой критерий различения добра и зла, нравственного и безнравственного в поведении. Христианство выдвигает свой критерий - интерес спасения личной бессмертной души для вечной блаженной жизни с Богом. Христианские богословы говорят, что Бог вложил в души людей некий всеобщий, неизменный абсолютный «нравственный закон». Христианин «чувствует присутствие божественного нравственного закона», ему достаточно прислушаться к голосу божества в своей душе, чтобы быть нравственным. Моральный кодекс христианства создавался столетиями, в разных социально-исторических условиях. Вследствие этого в нем можно обнаружить самые различные идеологические напластования, отражавшие нравственные представления разных общественных классов и групп верующих. Этим определяется крайняя противоречивость христианского нравственного сознания и практической морали христиан.
Мораль и искусство
1. Красота и мораль поддерживают в искусстве друг друга, но они суть разное.
Аристотель здесь доходит даже до прямого противопоставления эстетики и этики Подлинное эстетическое переживание, по Аристотелю, и подлинное художественное творчество возникают только тогда, когда здесь не имеется никакого противоречия с моралью; наоборот, искусство и мораль только поддерживают друг друга. Однако соединять можно то, что отлично одно от другого. Ведь те области, которые неразличимы между собою, не могут и объединяться, поскольку объединяется только то, что является разным. Так вот, Аристотель настолько противопоставляет художественное творчество и деятельность практического разума у человека, что прямо утверждает принципиальную разницу между искусством и моралью.
Мораль – это ведь только правила и практика добродетельной жизни. Но искусство вовсе не таково. Оно и не практика, и не практический разум, а значит, и не добродетельная жизнь. Искусство просто довлеет себе, что, конечно, не только не мешает ему объединяться с моралью, но это объединение и этот синтез даже и полезен, даже и необходим для человека. По этому поводу мнение Аристотеля тоже не допускает ровно никаких кривотолков.
2. Детали в вопросе о различии обеих этих областей в искусстве.
а) Аристотель пишет:
"Действительно, искусство может иметь совершенство [добродетель], практичность – не может; далее, в искусстве тот предпочтительнее, кто [намеренно] произвольно ошибается; в практичности же, как и в добродетелях, [произвольно погрешающий] стоит ниже. Итак, практичность – добродетель, а не искусство, так как практичность – добродетель одной из частей, а именно – рассуждающей (doxasticon), ибо как суждение [мнение], так и практичность касаются того, что может быть иным. Но практичность не просто разумное приобретенное свойство души (hexis meta logoy); доказывается это тем, что подобное приобретенное свойство можно забыть, практичность же нельзя"
Тут дело не в том, что человек не может "забыть" этого. А дело здесь в том, что практическая деятельность вообще неотъемлема от человека. Другое дело – художественное творчество. В некотором смысле оно тоже является человеческой необходимостью. Однако вовсе не в том смысле, что человек не может без него обойтись. Есть сколько угодно людей, которые не только не творят художественных произведений, но даже лишены способности их воспринимать.
Добродетель тоже относится к искусству, но не в том смысле, в каком практическое поведение относится к искусству. Искусство соответствует двум моментам в человеческой душе, а именно – чистой разумности и практической разумности. И там и здесь можно говорить о добродетели, но только та добродетель, которая относится к чисто разумной сфере, лишена практической целенаправленности; и потому эта "добродетель искусства", скорее, есть просто его имманентно-внутреннее совершенство. Но та добродетель, которая относится к практической разумности, жизненно заинтересованна; и потому о добродетели здесь можно говорить только в практически-жизненном и утилитарном смысле.
б) Прибавим к этому, что мораль и учение о добродетели Аристотель ставит очень высоко, анализируя всю эту область очень ярко. Об этой способности практического разума Аристотель глубоко рассуждает там, где практический разум представляется ему основанным не на высочайших и недоказуемых аксиомах, а только на правилах человеческого поведения (VI 8), и когда философ связывает практику человеческого поведения по преимуществу с областью единичного (VI 9), добрыми советами (VI 10) и практической рассудительностью и осмысленностью, gnome (VI 11).
Однако, сколь мораль и весь практический разум ни высоки для Аристотеля, для него еще выше созерцание (theöria) и основанное на этом блаженство (eydaimonia).
Таким образом, чтобы уловить красоту и в искусстве и в природе, необходимо "обладать высшим и самодовлеющим чувством удовольствия, позволяющим видеть предметы в их завершенности и совершенстве" (Ethic. Nie. X 5, 1175 а 23. 26, teleioysthai).
Аристотель, во-первых, резко отличает удовольствие и от мышления (dianoia) и от чувственного ощущения (aisthёsis); оно у него обязательно связано с деятельностью и представляет собою вполне естественный внутренний коррелят деятельности.
Итак, удовольствие свойственно всему живому, поскольку это живое всегда деятельно. Но деятельность Аристотель, как мы знаем, понимает не только в разных смыслах, то есть в применении к разным живым существам различно, но он понимает ее еще и иерархийно.
Итак, удовольствий столько же, сколько и деятельностей, а деятельности, начиная с животной области, постепенно восходят в более высокую область, пределом которой, как мы знаем, является у Аристотеля чистый и беспримесный ум. Следовательно, этот ум тоже имеет своим коррелятом свое специфическое. Это удовольствие рождается вместе с чистой созерцательностью, и об этой theöria мы уже хорошо знаем из общей и теоретической части аристотелевской эстетики. Отсюда вытекает и то, что эта самодовлеющая "феорийность" и эта самоудовлетворенность чистого разума могут рассматриваться как в своем предельном состоянии, и тогда это будет космический Ум, или в том или другом приближенном виде, и тогда это будет реальное человеческое искусство, равно как и природа.
Другими словами, вот ответ на тот вопрос, который мы поставили относительно совместимости чистого созерцательного блаженства и искусства: искусство обязательно должно содержать в себе ту или иную степень созерцательного блаженства, ту или иную степень божественной "феорийности". Космический Ум есть предельная сконцентрированность, то есть в бесконечной степени данная, всех возможных актов мышления и всех эйдосов, а потому есть предельная сконцентрированность и всех удовольствий, которые являются субъективным коррелятом всяких возможных действий, то есть этот Ум является уже не просто удовольствием, но блаженством. Вот эта блаженная созерцательность чистого космического Ума может проявляться и не в предельном виде, но в виде тех или других приближений к этому пределу. А отсюда появляются сначала разнообразные виды человеческого мышления с присущими ему коррелятами удовольствия, а вслед за ними природа тоже со своими разнообразными эйдосами, содержащими в себе в качестве своего коррелята те или иные формы удовольствия (это – живые существа), и с приближением и этой эйдетичности и этого удовольствия к нулю.
Искусство, таким образом, занимает среднее место между бесконечной созерцательно-блаженной сконцентрированностью чистого ума и нулевой степенью этой сконцентрированности в низших формах существования в природе. Эта иерархия эйдосов и мудрости начинается, таким образом, уже в природе. "Как человеку свойственны искусство и мудрость, так и некоторым из живых существ свойственна какая-то другая, подобная же физическая потенция" (Histor. anim. VII 1, 588 а 29).
К этому основному учению Аристотеля о соотношении искусства и морали прибавим только несколько мыслей Аристотеля, поясняющих и дополняющих это учение, и, по возможности, словами самого Аристотеля.
Так, необходимо подчеркнуть глубочайшее убеждение Аристотеля в необходимости удовольствия во всякой деятельности, равно как и в необходимости деятельности и удовольствия для всякой жизн