Наша божественная часть и наша человеческая часть

Не только в наши дни, но и в прошедшие эпохи человек осознавал прежде всего свое собственное ограниченное существование, облеченное в материю, которое он называл "я". Это не было его ошибкой; она происходила потому, что религии интерпретировались с намерением доминировать над людьми, удерживая их в повиновении тем, кто понимал значение религии. Священники позволяли людям понять лишь очень немногое, а все прочее оставляли при себе. Они говорили: "Вы заурядные существа. Бог слишком велик, чтобы вы могли понять его. Мы можем общаться с Ним, можем понимать Его, а вы знайте свое место".

Всю жизнь Будда боролся против такого положения вещей. Когда кто-либо говорил с ним о духе, о Боге или демонстрировал святость, духовную жизнь, он говорил: "Я не верю в это". Но это тоже была крайность, потому что она приводила людей к другой ошибке, и они утверждали, что нет ни Бога, ни духа.

Еще одной причиной разделения было исконное стремление тех людей, что имели сходный образ мыслей, сходную веру или систему воззрений, к объединению в группу или сообщество, для того чтобы поддерживать убеждения друг друга. Таким образом они обособлялись от остального человечества.

Мистик никогда не верит слепо. В действительности он вообще не верит, – он испытывает. Он познает, что он сам и есть все Сущее. В стихотворении одного индийского поэта говорится:

За человеческим лицом спрятан Бог,

Я не знал.

Я закрыл вуалью глаза и отделился от истины,

Я не знал.

Это прекрасная строфа, она имеет глубокое значение.

В каждом из нас есть божественная часть и человеческая часть. Человек состоит из двух начал – духа и плоти. Дух – это более тонкая часть, а плоть – более плотная часть; более тонкая часть, дух, превратилась в более плотную часть. Одна часть, как мы уже видели, есть внешнее, ограниченное "я", а другая – неограниченная сущность.

Внешняя оболочка человека состоит из пяти элементов, но в действительности человек представляет из себя нечто гораздо большее и простирается гораздо дальше, чем принято верить. Например, когда некто стоит перед слушателями, он кажется одного размера; но, когда он говорит, он так же огромен, как пространство, в котором слышен его голос. Друг или возлюбленная могут быть за тысячу миль и все же ощущать нашу привязанность и преданность им. Чувство рождается здесь, но проявляется где-то далеко; из этого видно, что в наших чувствах мы становимся еще шире.

Дыхание простирается еще дальше. С помощью дыхания мы можем посылать наши мысли, куда только захотим, а также оказываемся способны узнавать мысли и состояние другого существа. Мысль того, кто мечтает достичь чего-то, летит вперед, чтобы все подготовить. Человека можно сравнить с телескопом: с одного конца – человеческая часть, его ограниченное существование; с другого – божественная часть, безграничное Существо. С одной стороны человек так мал; с другой он становится таким же бесконечным, как все Сущее.

Если каждый из нас настолько велик, насколько велико все Сущее, то мы можем спросить о том, как же хватает места для всех нас. Или есть несколько Всесущих? Нет. Просто из-за нашего невежества мы видим множественность и формулируем различия, говоря: "Это я, это ты, это друг, а это враг, мне нравится это, а это мне не нравится". Но в потустороннем мире все связано; там мы все становимся одним.

У человека есть два естества: фариштаги, или ангельское, и хайванат, животное. Хайванат включает в себя человеческое тело и ту часть его природы, которой требуются еда и питье, сон и утоление всех страстей. Злоба и ревность человека имеют животное происхождение, так же, как и его страх перед тем, кто сильнее его, и зависть к тому, кто лучше его. Во всем этом человек подобен животному.

Фариштаги – это та часть человеческой природы, которая возвращается к своему источнику. Это не человеческий разум; у животных тоже есть разумность, но животное не может спросить: "Откуда я пришло? С какой целью я здесь?" Когда человек узнает это, узнает о своем источнике, он становится божественным существом. Своей ангельской природе человек обязан добротой, любовью, симпатией и желанием познавать. В стихах великого индийского поэта говорится: "Мы сотворили человека для чувства; если не так, то в небесах довольно ангелов, чтобы петь нам хвалу".

В своем поклонении человек, думая, что славит Бога, на самом деле умаляет его. Мы берем часть и называем ее "я". Мы присваиваем себе эту часть и таким образом отнимаем ее у Бога. Помню, мой муршид с глубоким вздохом говорил, столкнувшись с какой-либо трудностью: "Бандаги бешереги", что означает: "Придя сюда, Он стал беспомощным".

Что связывает Аллаха и бандеха, Бога и человека, и что за связь между человеком и Богом? То, что мы зовем "я", создано из впечатлений внешнего мира – мира иллюзий, обрушившегося на душу. Младенец никогда не скажет "я". Если он держит что-нибудь в руке, а кто-то заберет это у него, дитя не огорчится. Оно не различает старых и молодых. Кто бы ни находился рядом, друг или враг, для младенца они все равны. Интеллект, опознающий веши по их различиям, обманывает душу.

Нетрудно увидеть: то, что мы зовем "я", не является подлинной природой нашей души, потому что мы никогда не бываем по-настоящему счастливы. Что бы мы ни делали, чем бы ни владели, какой бы властью ни обладали, мы никогда не можем быть счастливы. Мы говорим, что то или это делает нас несчастными, но истинная причина – в отдалении; душа несчастлива в своей изоляции.

Человек видит, что его костюм поношен и беден, и говорит: "Я беден". Он видит, что его костюм богат, и говорит: "Я богат". Хотя богат ведь не он, а его костюм. Душа признает как "я" все, что находится перед ней. Но что такое "я"? Костюм не есть "я", потому что, когда костюм снят, "я" остается. Можно ничего не испытывать посредством органов чувств, а сознание будет присутствовать.

Суфий через пассивность чувств посредством поз и практик производит покой; затем, повторяя имя Бога, он соединяет свое сознание с целым Сознанием в Боге. Древнегреческие философы понимали этот процесс, последователи веданты тоже знали его. Суфий испытывает преклонение, благоговение перед Богом; он преклоняет колена и простирается ниц пред Ним. Он дает Богу прекрасное имя Возлюбленного. Он понимает, что, говоря: "Это тоже есть Бог", – он славит Бога. Он не умаляет его. Со всем смирением, со всей преданностью осознает он свое единство с высшим Сущим.

Трудно отделить Бога от человека; в действительности такого разделения не существует. Деяния Бога и деяния человека те же самые, с той только разницей, что поступки Бога совершенны, а человека – несовершенны. Здесь, на земле, мы зависим от многих вещей. Во-первых, нам надо есть. Если бы не нужда в пище, человек мог бы и не работать; он бы мог сидеть с друзьями и думать о Боге или о чем-то еще. Кроме того, нам необходимо спать. Есть еще множество других потребностей.

В стихотворении Захира говорится: "Ищущие потеряли себя, прежде чем нашли Тебя". А великий поэт Амир сказал: "Не говори, что человек есть Бог, потому что он не Бог. Но не говори также, что человек отделен от Бога, потому что он не отделен от Него".

Нетрудно овладеть оккультной или физической силами; нетрудно быть добродетельным и вести чистую жизнь. Но быть милосердным, быть сострадательным, быть человечным – трудно. Бога зовут многими именами: Великий, Всемогущий, Господь, – но чаще всего Его называют Милосердным и Сострадательным. В этих качествах мы всегда несовершенны и вряд ли когда-либо будем совершенными. Уединитесь вечером в своей комнате и раскайтесь во всем, что сделали плохого, во всех тех тысячах дурных мыслей, что имели по отношению к друзьям и врагам. Персидский поэт сказал: "Вся тайна двух миров заключена в двух словах: будь нежен с друзьями, будь вежлив с врагами".

Если мы это поняли, тогда этот мир для нас – ничто; а если мы узнали, что все в мире преходяще, то почему бы не позволить другим наслаждаться, когда мы смотрим на них? Почему бы не позволить другим носить красивую одежду, когда мы смотрим на нее? Почему бы не позволить другим съесть хороший обед, охраняя их или стоя на кухне, готовя еду? Почему бы нам не позволить другим сидеть в карете, а самим тянуть ее, вместо того чтобы сидеть в ней и заставлять других тащить ее? Вести благородную, достойную жизнь означает быть милосердным и сострадательным. Но каждый человек норовит отнять лучшее у другого; это стремление проявляется даже в дружбе. Каждый гонится за удовольствиями для себя и оставляет худшее другому; но тот, кто ищет Бога, должен выбрать противоположный путь, даже если для этого придется идти против всего остального мира.

Есть три направления. Первое – самоотречение, путь святых и мудрецов, требующий следования идеалу и приятия всех тревог, испытаний и страданий, которые могут выпасть на долю идущего. Второе – эгоизм, идти этой дорогой означает быть более эгоистичным, чем весь остальной мир. Третье – самый величественный и самый трудный путь – нести полную меру ответственности и забот, иметь друзей и все остальное и быть насколько возможно бескорыстным, добрым, но в то же время достаточно эгоистичным, чтобы не позволить раздавить себя.

Когда человек вертится по кругу, он в первый раз движется медленно, во второй раз – уже быстрее, в четвертый – еще быстрее, а на пятый, шестой, седьмой или, может быть, девятый раз он упадет. В первый раз он испытывает радость от верчения, во второй, третий и четвертый раз его радость становится все больше и больше, пока наконец он не оказывается опьянен радостью, после чего падает, пережив радость полностью. Это происходит и со вселенной, день за днем, с момента творения и до наших дней. В каждом занятии можно дойти до опьянения. Что бы мы ни делали, мы хотим этого все больше и больше. Патриот становится все более патриотичным. Певец поет песню за песней, пока не потеряет голос. Любитель азартных игр хочет играть снова и снова. Если человек выпил или принял наркотики, он хочет все больше вина или все больше наркотиков.

Хафиз сказал: "Перед восходом вино было разлито. Вино, позаимствованное из глаз Саки – Виночерпия". Саки – это проявление, которое так опьяняет нас, что мы верим, будто это единственное, что существует, и в конце концов оказываемся так порабощены и уже не можем сами себя освободить от этого.

ЧЕЛОВЕК – СЕМЯ БОГА

Что касается отношений человека и Бога, то существует много воззрений и верований на этот счет – и это естественно, что должны быть различные верования, поскольку каждый человек имеет собственную концепцию Бога. Нет сравнения между Богом и человеком: человека, существо ограниченное, можно сравнивать с другим существом, но Бог, существо совершенное, вне сравнений. Пророки и учителя человечества во все времена делали все от них зависящее, чтобы дать людям некоторое представление о сущности Бога; но эта задача неизменно оказывалась слишком трудной, потому что невозможно определить Бога словами. Это все равно что пытаться вместить океан в бутылку. Даже самая большая бутылка не вместит океана. Слова, которыми мы пользуемся в повседневной жизни, являются названиями ограниченных вещей, и, давая имя Богу, который выше всех имен и форм, мы делаем это для собственного удобства. Единственная возможность постичь Бога и Его существо – сделать это через нахождение связи между Богом и человеком. Причина, почему мы называем человека семенем Бога, до некоторой степени дает нам представление о идее родственной связи, которая существует между человеком и Богом.

Есть корень, из него появляется стебель, потом ветви, листья и наконец цветок, в сердцевине которого заключено нечто, способное поведать историю всего растения. Иногда кажется, что растение было создано ради цветка, но в действительности оно родилось ради зернышка, скрытого в сердце цветка и продолжающего существование этого вида растений. Это семя – тайна растения, его источник и цель. Оно было началом, из него произошел корень, потом пробился росток и семя стало растением. После этого семя исчезло, но после появления веток, листьев и цветов оно возникло снова. Оно возникло вновь уже не как одно семя, а как множество семян, оно приумножилось и все-таки осталось тем же самым семенем. И ради какой цели, для чего это произошло? Для того чтобы могло возникнуть новое семя как итог жизни всего растения.

Для человека простой веры, который верит лишь в свою частную идею, не существует никаких взаимоотношений между Богом и человеком, но для того, кто хочет понять эти отношения, доказательства их существования видны повсюду. Об этом говорится в Библии, в словах, что Бог создал человека по своему образу. Точно так же семя, из которого родится растение, могло бы сказать: "По своему образу и подобию я создало новое семя, которое в свой черед выйдет из сердца цветка. Я возникну вновь как множественность, хотя вначале я было лишь одним зернышком".

Эта идея снова объясняет нам, почему человек был создан по образу и подобию Бога, тогда как все сотворенное, весь мир явленный произошли (непосредственно) от Бога. Лист, ветвь и ствол тоже произошли от семени, но они не были созданы по образу семени. Образ семени и есть само семя. Более того, в семени находится сущность семени. Конечно, своя энергия, свои силы, свой цвет и свое великолепие есть и в цветке, и в листьях, и в стебле, но в то же время все качества, присущие стеблю, цветку, лепесткам и листьям, могут быть найдены в семени.

Это показывает нам, что человек явился кульминацией всего творения, и что в нем явлена вся вселенная. Царство минералов, царство растений и царство животных можно увидеть в человеке, в его духе. Помимо того, что различные свойства камней и растений проявляются в физическом теле, созданном для человека, его разум и сердце обладают всем разнообразием этих качеств. Сердце может быть подобно плодородной почве или бесплодной пустыне: оно проявляет любовь или отсутствие любви, созидательные способности или страсть к разрушению.

Есть различные виды камней; есть самоцветы и есть галька и булыжники, но среди человеческих сердец можно встретить еще большее разнообразие. Вспомним о тех, чьи мысли и чувства оказались более ценными, чем любое сокровище мира, – о поэтах, художниках, изобретателях, мыслителях, философах, служителях гуманизма, вдохновителях людей, благодетелях человечества. Никакое богатство, никакой драгоценный камень, никакой алмаз или рубин не идут в сравнение с ними; и все же в них есть то же качество. А есть сердца, подобные твердым скалам: о них можно удариться, можно даже разбиться, а они не шелохнутся. Есть в сердце качество воска или качества камня. Есть сердца тающие и те, что никогда не растают. Есть ли в природе нечто такое, чего нельзя найти в человеке? Разве нет в его чувствах, мыслях и качествах свойств бегущей воды, плодородной почвы, плодоносящих деревьев? Разве нет в сердце человека подобия растений или роскошных цветов? Но цветы, что отцвели в человеческом сердце, продолжают жить; их благоухание разнесется по всему миру, и их цвет будет увиден всеми людьми. Какие восхитительные плоды может рождать человеческое сердце; они дарят душам бессмертие и возносят их ввысь!

С другой стороны, существует такой склад ума, в котором не может произрасти ничего, кроме желания причинять боль и вред ближнему своему в виде сочащихся ядом цветов и плодов, ранящих других людей мыслью, словом и действием, – они могут поранить сильнее, чем шипы. А есть те, чьи чувства и мысли подобны золоту и серебру, а есть другие, чьи мысли – как железо и сталь. Многообразие человеческих характеров столь велико, что совокупность всех предметов этого мира не может сравниться с ним.

В своем характере, в своих качествах, в теле, мыслях и чувствах человек проявляет наследие не только земли, но и небес. Человек подвержен влиянию планет, солнца, луны, тепла и холода, воздуха, воды и огня и всех прочих элементов, из которых слагается космическая система. Все эти элементы можно найти в его мыслях и чувствах, в его теле. Можно встретить человека теплого, представляющего элемент огня, или человека холодного, представляющего воду. А третий представляет воздух своими чувствами и мыслями: их быстрота, подвижность и неугомонность свидетельствуют о присутствии в этом человеке элемента воздуха.

Разве человек не представляет в своем положительном и отрицательном характере солнце и луну? Разве двойственность полов не указывает на это? В каждом мужчине и каждой женщине присутствуют солнечное и лунное качества, и эти два противоположные качества дают равновесие в характере. Когда одно из этих качеств преобладает, а второе почти полностью отсутствует, характеру не хватает равновесия.

И если кто-то проникнет дальше в суть мистицизма, он обнаружит, что в человеке представлены не только видимые качества, но и все, что невидимо. Если ангелы, феи, призраки, элементалы или любые другие существа, воображаемые человеком, могут быть найдены где-нибудь, так это в человеческой природе. Во все времена ангелов изображали в человеческом обличье.

Если все, что существует в мире и на небесах, может быть обнаружено в человеке, то что тогда остается? Сам Бог сказал в своих писаниях, что создал человека по своему образу. Иными словами, он провозгласил: "Если ты хочешь увидеть Меня, найдешь Меня в человеке". Как неразумно со стороны человека, когда он, поглощенный своими высокими идеалами, начинает порицать, осуждать человека и смотреть на него сверху вниз! Каким бы низким, слабым и грешным ни был человек, у него всегда остается возможность подняться выше, чем что-либо другое, во всем проявлении, будь то на небе или на земле. Никто и ничто больше не в состоянии достичь тех высот, на которые предназначено взойти человеку. Поэтому эта точка зрения, разделяемая мистиками и мудрецами всех времен, проявлялась в их манерах, которые всегда носят почтительный характер по отношению ко всем людям.

На примере жизни Иисуса Христа можно увидеть, какое сострадание, какое прощение, какую терпимость и какое понимание Господь проявил по отношению к грешнику, представшему пред ним. Человек, выказывающий презрение по отношению к ближнему, может быть религиозным или набожным, но, кем бы он ни был, он не может именоваться по-настоящему духовным или мудрым, каким бы ни было его состояние. Человек, который не уважает человечество, не настроен поклоняться Богу. Тот, кто не узнает образа Бога в человеке, никогда не видел Художника, создавшего это творение; такой человек сам себя лишил возможности видеть самое святое, самое священное. Тот, кто убежден в том, что в человеке есть одно лишь земное, не знает, откуда пришла его душа. Душа пришла свыше; именно в душе человека отражен Бог. Человек, испытывающий ненависть и презрение, независимо от его религии или веры, не понимает тайны всех религий, хранящейся в сердце человеческом. И конечно, каким бы ни был человек хорошим, добродетельным, терпимым и прощающим, если он не узнает Бога в человеке, он не прикоснулся к религии.

У этой проблемы есть еще одна сторона. Развиваясь, человек начинает видеть ограничения, ошибки и слабости людской натуры, так что ему становится трудно жить в мире и встречать лицом к лицу все, что происходит. К тому же ему становится тяжело быть хорошим, добрым и отзывчивым и в то же время терпимым. Появляется стремление отмахнуться от всего, изолироваться от всех остальных. Но цель рождения на земле состоит не в этом. Она заключается в том, чтобы обрести совершенство, которое внутри человека. Человек может быть и добрым, и хорошим, но, если он не открыл цели, ради которой родился на земле, он не выполнил своего предназначения в жизни.

Целей рождения столь же много, как людей на свете, но превыше всех целей одна цель, которую можно назвать общей целью всего сотворенного. Эта цель достигается, когда изобретатель видит в действии свое изобретение; когда архитектор входит в дом, построенный по его проекту, и видит, как хорошо он сделан; эта цель достигается, когда на сцене идет пьеса, а в зале сидит ее автор – это есть достижение его цели. У каждого человека есть собственная цель, но все они – ступени к одной-единственной цели, которая есть цель Бога. Если наши маленькие желания сегодня исполняются, уже назавтра появляются новые; каким бы ни было желание, если сегодня оно исполнилось, завтра возникнет другое. Это показывает нам, что все человечество направлено к одному желанию, которое является целью Бога: возможно более полное познание жизни внутренней и внешней, возможно более полное знание жизни вверху и внизу. Это расширение кругозора – такое, при котором все могло бы отразиться в душе, ставшей обширней мира; такое, при котором взгляд обрел бы такую остроту, что смог бы проникать через толщу земли и высоту небес. В этом лежит осуществление целей души, и та душа, которая не приложит все усилия и не принесет в жертву все для достижения этого, не поймет религии. В чем заключается суфийское послание? Это эзотерическая школа, практика и работа на протяжении всей жизни, направленная на то достижение, которое является достижением божественной цели.

ЭВОЛЮЦИЯ

Есть два аспекта в вопросе эволюции человека в различных царствах. Первый – это биологический аспект. Можно видеть, как царство животных рождается из царства растений через формы микробов, червей и насекомых. По мере своего развития материя используется более высокими организмами и в силу этого развивается еще сильнее. Но закон эволюции сложен. В целом материя эволюционирует в сторону лучшего и более обновленного состояния.

И вот появляется примитивный человек. Современная наука оказалась не в состоянии найти связующее звено между человеком и обезьяной, но существовало много рас, которые возникали и вымирали; даже в наши дни сохранилось несколько таких рас, обитающих в труднодоступных регионах и пока не открытых наукой. Так вот, хотя связь все еще не найдена, это ничего не значит. В конце концов, на этот счет есть не только научная, но и мистическая концепция. Разница лишь в том, что наука излагает ее просто и прямо, хотя и не может установить строгой истины, тогда как мистицизм касается вопроса неопределенно, придавая ему красивую форму легенд и поэзии; вспомним, к примеру, легенду о Раме и войске обезьян, где слово "обезьяна" используется за отсутствием другого понятия для этого потерянного звена в цепи эволюции.

Но этот процесс – не единственный. Каждый аспект данного вопроса надлежит рассмотреть с различных точек зрения; пока не взглянешь на вопрос как минимум с двух различных сторон, не избавишься от трудностей на пути к его полному пониманию. Понаблюдаем за работой гончара: он месит глину, окрашивает ее и затем формует из нее различные сосуды. Пока у него под рукой есть достаточный запас глины разных оттенков, ему не приходится всякий раз начинать работу с добычи глины, ее замеса и окраски. Так и в царствах природы: растение происходит из растительного царства, а человек происходит от человека.

Рассматривая этот случай с обеих сторон, убеждаешься, что оба процесса необходимы. Например, есть мастера, изготавливающие краски, и есть художники. Задача торговца краской – иметь различные субстанции и смешивать их для того, чтобы сделать желаемую краску. Художнику нет необходимости самому осуществлять эти действия; он получает краски от продавца уже готовыми. Иначе говоря, каждому индивиду нет необходимости самому проходить через царства камней, растений и другие аспекты творения, так что тревожиться не о чем!

Бог дарует нам исполнение наших желаний в двух разных случаях. Во-первых, когда наше сердце свободно от всяких мыслей и чувств и пребывает в самом мирном и спокойном состоянии. В это время каждое желание, которое может у нас появиться, подобно семени, посаженному в нужный срок. И если у нас достанет терпения и силы ждать и верить в великое могущество Бога, то наше желание непременно исполнится, каким бы оно ни было. Во-вторых, это происходит в тот момент, когда мы абсолютно удовлетворены и очень счастливы. Все, чего ни пожелаешь в это время, сбудется – подобно тому, как своевременно пролившийся дождь приносит плоды и цветы.

Если один из объектов является тем, что ищет наша душа, а второй связан с удовлетворением жизненных потребностей, предпочтительнее будет пожертвовать последним и избрать то, к чему стремится душа. Но, с другой точки зрения, это не означает, что мы должны становиться неземными, если хотим стать духовными. Мы вполне можем жить в мире, в то же время не будучи мирскими.

Все в мироздании имеет свою противоположность. Есть солнце и луна. Есть мужчина и женщина. Есть ночь и день. Цвета, как и формы, отличаются друг от друга в силу своего многообразия. Чтобы различить что-либо, надо увидеть его противоположность; то, что не имеет противоположности, не может быть различимо. Чтобы было здоровье, мы должны отличать его от болезни.

В древние времена многие стремились помочь воображению людей, искавших добро, прививая им веру в Сатану и говоря, что Бог есть все добро мира, а Сатана – все эло. Это делалось для того, чтобы объяснить непонимающим, откуда приходит зло. В действительности зло – это всего лишь тень добра, и как тень не обладает собственным существованием, так и зло не существует. Добро всегда движется вперед; то, что остается позади, является добром в меньшей степени, а то, что виднеется впереди, – добром в большей степени. Но когда мы сравниваем две вещи, тогда мы одну называем злой, а другую – доброй. Поэтому люди назвали дьяволом, от которого следует отвернуться, все зло в мире, и Богом, в которого следует верить, все добро. Это был простой способ обучения живших в древности людей. На самом деле

Бог стоит выше сравнений, хотя многие из нас соотносят Бога с чем-либо, когда называют Его добрым. Что такое наша собственная доброта? Она очень мала; она не есть то, в соответствии с чем можно было бы судить о Боге.

В эволюции человека есть ступень, когда жизнь вокруг дает ответ на каждый его вопрос. Находится ли он в обществе живого существа или пребывает наедине с природой, спит ли он или бодрствует, ответ на его вопрос приходит, словно эхо. Подобно тому, как определенные предметы являются прибежищем для ветра, превращая его в звук, все становится приютом для каждой мысли мудреца, помогая ей резонировать; и в этом резонансе есть ответ. Фактически ответ уже содержится в самом вопросе. Вопрос не существует в отдельности от ответа. Лишь ограниченное восприятие человека заставляет его видеть вопрос и не видеть ответа.

Как все вещи имеют свои противоположности, так же верно и то, что в каждой из них существует дух противоположности. В мужчине есть качества женщины, в женщине – дух мужчины. В солнце содержится форма луны, а в луне – свет солнца. Чем ближе кто-то подступает к реальности, тем больше он приближается к единству. Это доказывает нам, что до тех пор, пока вопрос не поднимется из сердца, ответ не придет в виде эха изнутри или извне. Если мы посмотрим вперед, ответ перед нами; если мы смотрим назад, ответ сзади. Если мы смотрим вверх – ответ ждет нас в небесах; если мы смотрим вниз – ответ выгравирован на земле. А если закроем глаза, мы найдем ответ внутри нас. Это можно сравнить с восхождением на гору, имя которой "Почему?". Достигнув вершины, оказываешься лицом к лицу с идеалом. К пониманию этого ведет не изучение; это достигается возвышением над тем, что мешает нашей вере в истину.