Анторопологическая философия Л.Фейербаха
ПРАКТИЧЕСКОЕ ЗАНЯТИЕ №1
1. Философское мировоззрение. Предмет и функции философии
· Философское мировоззрение и его ключевые проблемы: мир и человек, бытие и сознание. Позитивные направления
Мы уже определили точку отсчета, время рождения философии. С этого времени прошло два с половиной тысячелетия, в течение которых взгляды на содержание и задачи философии развивались. Первоначально философия выступала в качестве синтеза всех знаний. В дальнейшем в процессе обособления частных наук сфера философского знания постепенно сужалась, хотя при этом его главное содержание, его, так сказать, стержень сохранялся. Что постоянно оставалось в центре внимания философов? Во-первых, природа; во-вторых, общественная жизнь; в-третьих, (и это главное), человек. Эти три центральных момента - природный и общественный мир, а так же человек в их взаимосвязи - были и остаются главными предметами философских размышлений. Философия - это теоретически разработанное мировоззрение, система самых общих теоретических взглядов на мир, на место чело- века в нем, уяснения различных форм его отношения к миру. Две главные черты характеризуют философское мировоззрение - его системность, во-первых, и, во-вторых, теоретический, логически обоснованный характер системы философских взглядов. К этому следует добавить, что в центре философии стоит чело- век, что, с одной стороны, обусловливает формирование картины мира и исследование его воздействия на человека, а с другой - рассмотрение человека в его отношении к миру, определение его места, его предназначения в мире и обществе. Отношение человека и мира пронизывает всю философию, начиная с вопроса о том, что есть наше знание? Задана ли истина вещами, объектами или она продукт произвола субъекта? Что есть ценность? "Сидит" ли она в вещи, или мы приписываем ей ценность? Отсюда следует, что вопрос о соотношении материи и сознания, т.е. по сути дела об отношении мира и человека есть "стержневой", основной вопрос философии. Ни одно философское учение не может обойти этот вопрос, и все иные проблемы рассматриваются через призму соотношения материи и сознания. Различное решение этого вопроса, который Ф.Энгельс характеризовал как великий основной вопрос всей, в особенности новейшей философии, определяет водораздел между главными направлениями философии. Сам основной вопрос имеет две стороны. Первая - что первично,материя или сознание; вторая - как относятся наши мысли о мире к самому этому миру, т.е. познаваем ли мир. Различные решения первой стороны основного вопроса определяют деление философов на материалистов, опирающихся на науку и практику, и идеалистов, чьи взгляды перекликаются с религиозными. В свою очередь, решая вторую сторону основного вопроса, философы делятся на стоящих на точке зрения познаваемости мира, и агностиков, отрицающих возможность познания действительности. Если же идти дальше,ов свою очередь отношение человека к миру троякое - познавательное, практическое, ценностное. Каждое из них решает свой вопрос - что я могу знать?; что я должен делать?; на что я могу надеяться? Как мы уже отметили выше, вопрос, который изначально решала философия, это вопрос о том, что есть мир, что мы знаем о нем, поскольку без этого не решить и вопрос об отношении человека к миру. Но познание мира было делом не только философии. Особенность философии состоит в том, что она изначально выступала как универсальное теоретическое познание, как познание всеобщего, всеобщих принципов бытия. Именно это отграничивало и отграничивает философию от конкретных наук. Наряду с этим философия, как уже отмечалось выше, призвана решать вопросы, связанные с познаваемостью мира: не только познаваем ли мир, но и каковы средства проверки истинности наших знаний и т.д. Но философствовать - значит решать и проблемы ценности, практического разума, как сказал бы Кант, прежде всего проблемы нравственности и среди них тот самый важнейший вопрос, который впервые поставил Сократ: "Что есть добро?" Суть философствования, таким образом, не просто и не только в обретении знаний о мире в целом, но и в том, чтобы воспитывать человека, указывать ему высшие цели в соответствии с иерархией нравственных ценностей, учить умению подчинять свои поступки этим высшим нравственным целям. Без этого сама жизнь человеческая лишается смысла, а человек перестает быть человеком. Это тем вернее, если учесть, что человек есть высшая ценность, что он и его счастье есть высшая цель. Определение путей достижения этой цели есть одна из центральных задач философии. Развивая дальше понимание философии, распространив принципы материализма на понимание истории. К. Маркс раскрыл тот факт, что философия есть и форма исторического знания, раскрыл связь философии с практикой, установил, что отношение человека к природе опосредуется общественным бытием, трудом, практикой. В итоге философия выступила не только в виде обобщенного взгляда на природу, но и в качестве обобщенного взгляда на общество и его подсистемы. Поле деятельности философии определяется тем, что она, как мы уже отметили выше, есть квинтэссенция культуры. Поэтому содержание философской науки представляло достаточно сложную систему. Сложность и многогранность философского знания показал уже Гегель. Задача целостного осмысления с философских позиций как природной, так и социальной реальности через оппозицию человека и мира остается важнейшей и сегодня, особенно в связи с коренными переменами во всех сферах нашей жизни и потребностями осмысления этих перемен.
· Два основных определения предмета философия:
1. Философия - это теоретически разработанная мировоззренческая система самых общих взглядов на мир и на место в нём человека.
2. Философия - это форма деятельности человека направленная на осмысление основных проблем его
Мировоззренческая функцияспособствует формированию целостности картины мира, представлений об его устройстве, месте человека в нем, принципов взаимодействия с окружающим миром.
Методологическая функциязаключается в том, что философия вырабатывает основные методы познания окружающей действительности.
Мыслительно-теоретическая функциявыражается в том, что философия учит концептуально мыслить и теоретизировать – предельно обобщать окружающую действительность, создавать мыслительно-логические схемы, системы окружающего мира.
Гносеологическая – одна из основополагающих функций философии – имеет целью правильное и достоверное познание окружающей действительности (то есть механизм познания).
Роль критической функции – подвергать сомнению окружающий мир и существующее значение, искать их новые черты, качества, вскрывать противоречия. Конечная задача данной функции – расширение границ познания, разрушение догм, окостенелости знания, его модернизация, увеличение достоверности знания.
Аксиологическая функцияфилософии (в переводе с греческого axios – ценный) заключается в оценке вещей, явлений окружающего мира с точки зрения различных ценностей – морально-нравственных, этических, социальных, идеологических и др. Цель аксиологической функции – быть «ситом», через которое пропускать все нужное, ценное и полезное и отбрасывать тормозящее и отжившее. Аксиологическая функция особенно усиливается в переломные периоды истории (начало средних веков – поиск новых (теологических) ценностей после крушения Рима; эпоха Возрождения; Реформация; кризис капитализма конца XIX – начала ХХ вв. и др.).
Социальная функция – объяснить общество, причины его возникновения, эволюцию современное состояние, его структуру, элементы, движущие силы; вскрыть противоречия, указать пути их устранения или смягчения, совершенствования общества.
Воспитательно-гуманитарная функцияфилософии состоит в том, чтобы культивировать гуманистические ценности и идеалы, прививать их человеку и обществу, способствовать укреплению морали, помочь человеку адаптироваться в окружающем мире и найти смысл жизни.
Прогностическая функциязаключается в том, чтобы на основании имеющихся философских знаний об окружающем мире и человеке, достижениях познания спрогнозировать тенденции развития, будущее материи, сознания, познавательных процессов, человека, природы и общества.
2. Классическая немецкая философия, ее своеобразие.
· Философия им. Канта
· Философская система и метод Г.Гегеля
· Антропологическая философия Л. Фейербаха
Классическая немецкая философия представляет собой преемственный ряд философских учений Канта, Фихте, Шеллинга и Гегеля, в которых получила дальнейшее развитие и решение центральная проблема рационалистической философии - проблема тождества объекта и субъекта.
Оригинальность подхода немецких философов к этой проблеме состоит в том, что она была трансформирована в проблему тождества субъекта и объекта и решалась в рамках идеалистической традиции.
Немецкая классика считается вершиной западной философии и одновременно - началом кризиса её основополагающего принципа рационализма. Исторические рамки этой философии - вторая половина 18 века - первая треть 19 столетия.
Культурно исторические предпосылки немецкой философской классики
* Своеобразие немецкого менталитета.
* Предрасположенность немецкого духа к занятиям философией;
* Европейское и немецкое Просвещение;
Становление и развитие буржуазных отношений в окружающих Германию странах.
Этапы развития классической немецкой философии
* Формирование предпосылок КНФ - начало XVIII века.
* Философская деятельность И.Канта. Формулировка проблемы тождества субъекта и объекта.
* Развитие идеи активности субъекта в философии Фихте.
* Система трансцендентального идеализма Шеллинга.
* Решение проблемы тождества объекта и субъекта в системе абсолютного идеализма Гегеля;
* Послегегелевская философия в Германии в 30-50-е годы XIX-го столетия.
Значение классической немецкой философии
Классическая немецкая философия завершает историю западной философии от Сократа до Гегеля. Она продемонстрировала возможности и границы рационально-логического философствования. Последующая западная философия второй половины 19 века и всего 20 столетия лишь уточняла и шлифовала основные интуиции, принципы и понятия немецкой классики.
Иммануил Кант
(1724 - 1801)
Вклад Канта в философию сравнивают по значению с коперниканским переворотом в науке. Многие специалисты делят историю философии на до - и после-кантовскую. Главная заслуга Канта - в новом подходе к природе познания, его возможностям и границам. Он впервые предложил понимать знание не как отражение действительности, а как её конструирование сквозь призму присущих разуму и рассудку априорных схем и принципов. Кант был убежден, что одних средств науки недостаточно для создания полной и адекватной картины мира. Указав науке её пределы, Кант провозглашает самостоятельность эстетического и нравственного мышления.
Идея автономии морали, выдвинутая Кантом, имеет принципиальное значение для этики и философии права. Без Канта были бы невозможны более поздние течения западной и русской философии, особенно такие, как экзистенциализм, феноменология, неокантианство.
Основные работы Канта
* "Всеобщая естественная история и теория неба" (1770);
* "Критика чистого разума" (1781);
* "Основы метафизики нравов"(1775);
* "Критика практического разума" (1787);
* "Критика способности суждения" (1790);
* "Религия в пределах только разума" (1793).
Теоретические истоки кантовой философии
Кант признавал, что основные идеи его философии инициированы скептицизмом Юма. Если цель познания - всеобщее и необходимое знание, то, очевидно, что опыт не может дать нам такое знание. Поэтому, утверждал Юм, Локк с его концепцией чувственного знания, был не прав. Следовательно, критерии всеобщности и необходимости содержатся в разуме и присущи ему априорно, то есть до всякого опыта. Знание должно быть ограничено возможностями разума и рассудка, а для этого разум и рассудок нужно изучить, подвергнуть критике.
Сущность теории познания Канта
Кант утверждал, что наш ум может познавать предметы окружающего мира лишь потому, что все познаваемое в этих предметах, создается этим же самым умом по присущим ему априорным принципам и схемам. Мы познаем не вещи сами по себе, а их явления сознанию.
Кант делит окружающую действительность на ту, что доступна познанию, и ту, что не может быть познана человеком. Познаваемая реальность называется сферой явлений, "вещей-для-нас", "феноменов". Непознаваемые объекты называются "вещами - в - себе", "ноуменами". Мир делится не по онтологическому, а по гносеологическому принципу. Такая позиция получила название "теоретико - познавательного дуализма".
Учение Канта о государстве
Кант был продолжателем линии Руссо во взглядах на общество. В соответствии с требованиями разума, он считал, что начала права должны распространяться на все человечество. Цель истории - "вечный мир". Для его достижения необходимо, чтобы, во - первых, гражданское устройство в каждом государстве было правомерным, во - вторых, международное право было основано на союзе свободных государств, в-третьих, взаимоотношение народов и государств определялись бы космополитическим правом.
ГЕГЕЛЬ Георг Вильгельм Фридрих
(1770 - 1831)
Источники философии Гегеля
* Рационализм Декарта.
* Элементы диалектики во французском материализме, особенно у Дидро.
* Философия тождества Шеллинга.
* Мистицизм Якоба Бёме, в особенности его понятие "безосновного".
* Открытия в естествознании того времени.
* Духовный потенциал Великой французской революции.
* Немецкое и европейское Просвещение.
Главные работы Гегеля
"Феноменология духа" (1801); "Наука Логики" в 3-х тт. (1812- 1816); "Энциклопедия философских наук" в 3-х тт. (1817); "Философия права" (1821); "Лекции по истории философии" в 3-х тт. (Изданы посмертно); "Лекции по эстетике" в 4-х тт. (Изданы посмертно); "Лекции по философии религии" в 2-х тт. (Изданы посмертно).
Основные понятия философии Гегеля
Абсолютная идея
Центральное понятие гегелевской системы абсолютного идеализма, характеризующая универсум во всей его полноте. Это безусловная и конкретная всеобщность, в которой субъект и объект совпадают. Абсолютная идея означает исходный пункт и конечную цель познания.
Субъективный дух
Первый этап отчуждения абсолютной идеи, её опредмечивания в природе. Субъективный дух - это индивидуальная душа, раскрывающаяся на трех уровнях:
* антропологии;
* феноменологии;
* психологии.
Здесь происходит осознание духом самого себя, своих способностей. Здесь же дух сознает себя как свободный.
Объективный дух
Вторая ступень развития абсолютной идеи, отчуждение её в объективном мире. Осознав себя как свободную волю, дух должен уяснить, что всё, противостоящее ему в мире, есть дух. На этой ступени, погружаясь в мир, идея проходит следующие ступени объективации:
* Право;
* Мораль;
* Нравственность.
Нравственность, в свою очередь, раскрывается через семью, гражданское общество и государство.
Абсолютный дух
Третья, последняя ступень отчуждения абсолютной идеи, на которой происходит её возвращение к себе, полное её самосознание. Формы абсолютного духа:
* Религия;
* Искусство;
* Философия.
Основные идеи "Феноменологии духа" Гегеля
Основные идеи своей будущей системы абсолютного духа Гегель впервые представил в работе "Феноменология духа", опубликованной в 1807 году. Без понимания этого труда невозможно понимание философии Гегеля в целом.
Главной задачей "Феноменологии..." Гегель считал изображение пути, который должно пройти обыденное сознание, чтобы стать философским сознанием.
Ключевая идея работы заключается в убеждении, что окружающая человека действительность не есть нечто внешнее и чуждое ему, а является результатом его собственной деятельности. Парадоксальность же ситуации в том, что эта действительность противостоит человеку как некая враждебная сила. Такое положение Гегель называет отчуждением.
Метод "Феноменологии духа" - единство систематического и исторического способов рассмотрения. Гегель убежден, что существует необходимая связь между историческим развитием человека, логической последовательностью категорий и их диалектической связью. Все созданное людьми должно постигаться в своем генезисе, в историческом становлении. Путь становления должен проходиться мыслью три раза: здесь Гегель применяет схему триады.
Первое движение мысли - подход к действительности с позиции естественного, обыденного сознания индивида. Когда человек впервые сталкивается с жизнью, она представляется ему как внешняя, чуждая реальность. Но уже на этом уровне обыденного сознания человек начинает понимать, что внешний мир есть результат человеческой деятельности.
Второй круг мысль проходит уже более осознанно, имея в виду, что действительность есть результат деятельности. Это позволяет понять историю как целостность, устроенную закономерно.
Третий круг сознания: оно проходит тот же путь, но уже в перспективе имеющихся теоретических попыток осмыслить историю духа.
Указанные три круга движения мысли соответствуют, по Гегелю, ступеням сознания, самосознания и разума соответственно.
Феноменология Гегеля - это изображение "Одиссеи духа", если использовать характеристику, данную самим философом. В ней впервые показано, что главная цель познания - тождество субъекта и объекта - достижима только в том случае, если объект и субъект есть одно и то же. Познать объект - значит исследовать инобытие субъекта, его объективацию. Поскольку процесс объективации опосредован различными ступенями, то и познание должно эти ступени преодолеть.
Краткое изложение системы объективного идеализма Гегеля
Истинное познание - это тождество субъекта и объекта. Но истина не находится в статике, она раскрывается в живом процессе развития абсолютной идеи, полагающей из себя все многообразие объективного и субъективного бытия. Задача философии состоит в познании абсолютного в тождестве объективного и субъективного и в их различии.
Поскольку мышление и бытие, субъект и объект у Гегеля тождественны, то нужно иметь в виду, что онтология, логика и теория познания в его философии совпадают. Предметное содержание диктует логику и метод своего познания. Истинная наука - это самотворчество разума.
Мир, по Гегелю, есть Абсолютный разум, пребывающий в начале в сжатом виде, в неразличенном состоянии, в тождестве субъективного и объективного. Это Абсолютное бытие разума равнозначно Ничто, ибо о нем ничего нельзя узнать, кроме того, что оно есть. Истинная философия не берет свое содержание извне, а создает его из себя и потому колебания Абсолютного разума между чистым бессодержательным бытием и Ничто есть начало самообъективации разума.
От чистого бытия или Ничто дух переходит к какому-либо определенному бытию, то есть к качеству. Следующий этап определенного бытия - количество. Эта ступень объективации Абсолютной идеи изложена у Гегеля в "Учении о бытии.
Синтезом количества и качества является мера объекта. Мера характеризует уже сущность вещей и поэтому излагается в "Учении о сущности".
"Учение о бытии" и Учение о сущности" составляют две части объективной логики Гегеля.
Субъективная логика включает третью степень объективации Абсолютной идеи и представлена "Учением о понятии". В него включены основные разделы аристотелевой логики: понятие, суждение, умозаключение. Они объективируются в трех природных закономерностях:
* Механизме.
* Химизме.
* Телеологизме.
Из своей объективации в природе дух вновь возвращается назад, в себя и определяется как дух на трех ступенях:
* Жизнь.
* Познание.
* Абсолютная идея.
Абсолютная идея должна подвергнуться общему закону самоотрицания, пройти через инобытие. Гегель выделяет две ступени инобытия абсолютной идеи: философия природы и философия духа.
Философия природы включает в себя:
* Механику.
* Физику.
* Органику.
Органическая ступень считается высшей в развитии природы, однако, как полагает Гегель, на ней Разум не получает своего адекватного выражения. Отсюда возникает необходимость в ступени духа, которая описана Гегелем в философии духа. Эта ступень подразделяется на:
* Антропологию.
* Феноменологию.
* Психологию.
На стадии психологии у духа вновь возникает потребность в объективации, и он осуществляет её, отчуждаясь в:
* Праве.
* Морали.
* Нравственности.
Нравственность, в свою очередь, обнаруживает себя на трех ступенях:
* Семья.
* Гражданское общество.
* Государство.
Государство выступает как высшее воплощение разума в человеческой жизни. Из объективации в государстве дух возвращается к себе и проявляется как абсолютный дух на трех ступенях:
* Искусство.
* Религия.
* Философия.
Философия является наиболее адекватной формой, в которой разум познает себя, а сам разум, таким образом, есть ничто иное, как философствующий ум, объективирующийся в природе, обществе и человеке.
Саморазвитие Абсолютной идеи есть диалектический процесс. Он универсален, охватывает развитие природы, общества и познания.
Философия права Гегеля
Философия права изложена в работе Гегеля с таким же названием и представляет более подробное изложение учения об объективном духе. Основной вопрос философии права - отношение личной свободы к обществу.
Всю систему общественных отношений Гегель дедуцирует из свободы воли. Свобода воли может быть направлена на созидание и на разрушение. Неопределенность свободы воли - отрицательная её сторона, а определенность - положительная. Определение воли означает её самоограничение и отсюда Гегель выводит связь свободы с законом и личности с обществом.
Понятие права определяется Гегелем через понятие свободы и включает, в том числе, и нравственность. Право имеет у Гегеля широкий и узкий смысл.
Право в широком смысле слова имеет три ступени становления:
* Абстрактное или формальное право, представляющее собой проявление свободы во внешнем мире.
* Личная мораль, представляющая сферу внутренних определений воли.
* Общественная нравственность, представляющая сочетание права и морали в общественных союзах.
Право в узком смысле слова - это абстрактное право. Оно является выражением воли отдельных лиц и в своем содержании определяется естественными склонностями людей. Общий принцип абстрактного права: "Будь лицом и уважай других, как лица".
Из абстрактного права Гегель выводит понятие частной собственности, ибо, чтобы проявить себя в действительности личность должна иметь внешнюю сферу для своей свободы и поэтому возникает понятие собственности.
Из обладания собственностью вытекает необходимость договора, регулирующего отношения между собственниками. Таким образом, договор, по Гегелю, является вторым видом абстрактного права.
Поскольку договор объединяет частные воли, зависящие от частных же интересов, то такой договор может быть легко нарушен и поэтому необходимо принудительное право как третий вид абстрактного права. Гегель считает принудительность главным отличием права от морали.
Если право являет для личности внешнюю сферу реализации свободы, то мораль, по Гегелю, есть область внутреннего самоопределения. То есть, моральная позиция есть право человека делать только то, что он считает своим. Это - право самоопределения.
Абстрактное право и субъективная мораль соединяются в общественных союзах. В этих союзах воплощается объективная нравственность. Основными формами объективации нравственности являются:
* Семья.
* Гражданское общество.
* Государство.
Государство есть наиболее адекватное форма нравственности. Но известно, что государство есть и наиболее адекватная форма воплощения разума. Следовательно, по Гегелю, нравственное и разумное тождественны.
Государство как нравственное единство личного и общественного интересов является результатом длительной эволюции духа, пунктом примирения объективного и субъективного. Гегель утверждает, что такое идеальное государство уже имеется, - это Прусское государство, гражданином и философом которого он себя считал.
Религиозная философия
В рамках постклассического философствования огромное значение приобретает религиозная философия. Наиболее значительны здесь – неотомизм (Ж.Маритен, Ж.Жильсон, П. Тейяр де Шарден) и теология протестантизма (Р.Бультман, П.Тиллих, Э. Блох и др.)
Неотомисты как влиятельнейшее течение современной западной религиозной философии возрождает в новых условиях идеи Фомы Аквинского7. Ставя своей задачей обоснование истин католической веры, неотомисты стремятся совместить научное знание и религиозное откровение, здравый смысл и догматы Священного писания. Главными проблемами современного неотомизма становятся проблема бытия бога как творца и проблема бытия человека как высшего творения бога. В своих философских построениях неотомизм исходит из принципов креационизма (творческая роль Бога в создании мира), гносеологического дуализма (непротиворечие веры и разума), теодицеи (оправдание Бога как абсолютного добра), провиденциализма (понимание исторического процесса как божественного замысла, цель которого – спасение человечества и Царствие Божие на Земле).
Философия, по мнению неотомистов, – мост, соединяющий науки с теологией. Если теология (учение о боге) нисходит на землю, то философия (учение о мудрости) стремится подняться к божественному. Понятие «теология» и «философия» не исключают друг друга, хотя теология и занимает высшую ступень в иерархии наук. В силу этого теология выходит за рамки существующих представлений. Предложенный Фомой Аквинским и его последователями принцип гармонии веры и разума предполагает, что религиозная вера и знание суть различные пути постижения Бога, который открывается естественным образом через познаваемый разумом сотворенный мир и сверхъестественным образом – через Откровение, божественное слово. Рациональное знание ценно, потому что оно позволяет более полно понять истины Откровения. По мнению неотомистов, несоответствие выводов науки догматам веры свидетельствует только о неправильном ходе рассуждений, приводящем к естественным заблуждениям. Впрочем, есть и догматы, при постижении которых обнаруживается ограниченность философии и тем более науки. Таковыми являются догматы Боговоплощения, воскресения, троичности Бога, которые постигаются только путем божественного Откровения. В этом смысле теология является в одно и то же время «и вершиной рационального знания, доступного человеку, и нерациональным сверхразумным знанием, тождественным вере», – убежденМаритен. Заметное место в религиозной философии католицизма занимает антропологическая проблематика. Большое внимание уделяется вопросам нравственности и морали, общечеловеческим ценностям. Философские этические поиски должны направлять в конечном счете «светом Веры». Стремясь к благу, личность обретает добродетель. Источник веры, согласно доктрине неотомизма, – божественное откровение.
Основные проблемы, решаемые протестантской теологией ХХ века, – греховность человека, ограничивающая его возможности, проблемы культуры (соотношение христианства и культуры, судьбы европейской культуры и европейского человечества, эсхатологическая перспектива культуры). Так, согласно Тиллиху идеалом культуры становится «теономная» культура, все формы которой пронизывает и направляет присутствие Безусловного (т.е. Бога). Осуществление «теономии» культуры (в противовес еще господствующей на Западе автономной – бездуховной культуры) знаменует поворотный момент истории – «кайрос». Смысл истории связывается Тиллихлом с такими моментами - «кайросами», когда Бытие (Бог) открывается человеку.
Радикальная теология конца ХХ века (Бонхоффер, Альтицер и др.) переосмысливает протестантские идеи в связи с трансформацией религиозного сознания. Здесь рассматриваются новые понятия «мертвого Бога», «секулярной теологии», «религиозного сексизма» и др. Радикальная теология представляет человека как «совершеннолетнее существо» (Д.Бонхоффер), призванное быть партнером Бога и нести ответственность за управление секулярным обществом. Идеи радикальной теологии основываются на сведении божественного к человеческому; верить в Бога здесь означает «принимать и утверждать самого себя как целостность». Развитие идей радикальной теологии связано так же с «феминистской теологией», выступающей против «анедроцентристского» (ставящего в центр мужчину) мира, и эсхатологическими концепциями (Э.Блох), истолковывающими открытость человека миру, открытость Богу, способность преобразовывать действительность.
Экзистенциализм
Одним из самых авторитетных и ярких концепций современной философии становится экзистенциализм8. Экзистенциализм изначально стоит на позиции антисциентизма, выражая мысль о том, что рациональная философия зашла в тупик и необходимо обратить внимание на человека, на модусы его бытия в мире.
Свое идейное начало он берет в философии С. Кьеркегора – именно он сформулировал антитезу экзистенции (истинного бытия – существования человека) и системы. Собственно философским течением экзистенциализм стал только после 1-й мировой войны, потрясшей до основания весь социально-экономический уклад европейского общества и заставившей по-новому взглянуть на проблему человека. Уже в 40-х – 60-х годах экзистенциализм становится одним из самых популярных философских направлений ХХ века (Ясперс, Хайдеггер, Сартр, Камю, Мерло-Понти, Бердяев и др.). Обычно рассматривают как минимум две разновидности экзистенциализма – «религиозный экзистенциализм» (или христианский - Ясперс, Марсель, Бубер, Шестов) и «атеистический» (Сартр, Камю, Хайдеггер). Сущность их отличия – понимание природы «иного», от чего необходимо зависит человек.
Так, религиозные экзистенциалисты природу этого «иного» определяют как «трансценденцию» (доопытную сущность), открывающуюся лишь в акте веры. Их бог – не некое человеческое подобие, а философский синоним категории бытия, понимаемого как основа мира. Бог выше всяких разделений, категорий, абстракций. У христианских мыслителей (Бердяев, Марсель) характеристика трансценденции носит отпечаток религиозных ценностей (например, у Марселя Бог – «абсолютный ты» - самый интимный и надежный друг). При всех различиях между собой религиозные экзистенциалисты не мыслят существование божественного вне акта веры. Решение проблем человека и его «экзистенциальной тревоги» религиозные экзистенциалисты видят в преодолении его отчуждения от бога.
Экзистенциализм в его нерелигиозных вариантах исходит из отсутствия природы человека как таковой. В концентрированном виде эта концепция представлена в философии Сартра: «Нет никакой природы человека, как нет и бога, который бы ее задумал». То есть, нет никакого творца человека, кроме самого же человека, он сам создает свою сущность и «есть существо, устремленное в будущее». Впрочем, отрицание идеи бога не облегчает задачу экзистенциалиста определить место человека в мире. Сартр писал, что суть дела не в том, существует ли бог, а в том, что человека никто не может спасти от самого себя, даже самое убедительное доказательство бытия бога. Атеистический экзистенциализм осмыслял опыт борьбы с фашизмом и политизирован экзистенциалистскую теорию, связав ее с животрепещущими социально-политическими проблемами послевоенного времени. Подлинным манифестом «атеистического» экзистенциализма часто называют произведение Камю «Миф о Сизифе». Здесь выражено разорванное сознание – сознание абсурда – сознание экзистенциального человека. Если бога нет, стоит ли жизнь того, чтобы ее прожить? – задает мыслитель свой главный вопрос. Столкновение с бессмысленностью мира приводит нерелигиозного человека к единственному выходу, к надежде, которая заключена в нем самом, к творческой открытости его существования.
В настоящее время философский экзистенциализм представляет собой довольно мозаичное и в то же время единое по своей сути явление. Среди его сторонников мы встречаем писателей и профессиональных философов, христиан и атеистов, мыслителей России, Германии, Франции и т.д. Идеи экзистенциализма разделяют и разрабатывают не только профессиональные философы, но также представители широких кругов европейской интеллигенции, писатели, художники (М. де Унамуно, Х.Ортега-и-Гассет, С. де Бовуар и др.).
Согласно экзистенциализму основная задача философии это не научная проблематика, а различные аспекты человеческого существования (бытия). В отличие от научного мышления, базирующегося на теоретических принципах, экзистенциальное связано с духовным миром человека, его интимными переживаниями, бессознательным отношением к миру. Экзистенционально мыслящий индивид не может относиться к прошлому, настоящему и будущему объективно, все его мышление пронизано человеческой субъективностью. Личность живет прежде всего эмоциями, понимая иррациональность бытия.
Войны, социальные противоречия, кризис гуманизма – побуждают человека к идеям ответственного достоинства в любых катастрофических ситуациях. «Экзистенциализм – это гуманизм», – провозглашал Ж.П. Сартр. Иными словами, ответом на кризис западной цивилизации является поиск принципиально иного гуманизма, исходным тезисом которого может служить тезис «человек больше того, что он может познать, изучая себя» (К.Ясперс).
Человек – существо страдающее, испытывающее негативные состояния страха, тревоги, вины, тоски и т.д. Волей провидения это существо «заброшено» в этот иррациональный мир. Экзистенция рассматривается как основная проблема философии, призванной помощь человеку в поисках смысла своего существования. Понятие «пограничной ситуации» констатирует предрешенность трагического бытия в мире, лишенном разумного начала. (Особенно это относится и ХХ веку - самому бесчеловеческому в истории общества).
Если в ХІХ веке отцами экзистенциальной мысли называют С. Кьеркегора (Дания), Ф. Ницше (Германия), Ф. М. Достоевского (Россия), то применительно к современному экзистенциализму к ним следует причислить немецкого философа М. Хайдеггера (1889–1976). Главным для него являлся вопрос о смысле человеческого бытия. Одинокий, покинутый, «заброшенный в мир» человек всегда сознает конечность своего существования и в этом осознании обретает мужество и свободу. Хайдеггер считает («Бытие и время»), что смысл существованию придает именно «временность», присущая только человеку. По Хайдеггеру следует учитывать четыре положения. Во-первых, личность «заброшена» в мир не по своей воле; во–вторых, мир не имеет никакого смысла, кроме придаваемого ему человеком; в – третьих, коллектив подавляет индивидуальность, но люди нуждаются в определенных пределах друг в друге; в – четвертых, личностное бытие – бытие, обращенное к смерти, бытие направленное к ничто. Структура экзистенции, по Хайдеггеру, связана с модусами (положениями) человеческого существования - совестью, ответственностью, страхом, одиночеством, раскаянием.
Согласно Хайдеггеру, философская истина является собой истину человеческого бытия в мире. Философии претят успокоенность, довольство достигнутым. Сравнивая философию с религией, наукой, искусством, можно сделать вывод: философия выступает в обличье науки, но не является такой, похожа на религиозную проповедь, не будучи ею