Параграф седьмой: неофрейдизм.

Философия - исторически определившееся и устоявшееся в общественном сознании мировоззрение. Развивая этот феномен и стараясь «усилить» его, представители многообразных школ мысли эпохи ХХ - начала ХХI веков пытались создать что-либо философски новое или интерпретировать в современном видении те или иные положения классической философии. Насколько эти теоретические построения в мировоззренческом и практическом планах удались или нет, мы и постараемся разобраться в данной главе учебного пособия.

§1. Неопозитивизм.

Раскрывая суть неопозитивизма, целесообразно выяснить первооснову этого направления в философии и исторические формы его развития.

В истории философии неопозитивизму предшествовала первая его форма - позитивизм. Это философское направление было основано на принципе, означающем, что все подлинное, позитивное знание может быть получено как результат отдельных специальных наук в ходе их синтетического объединения, а философия, как особая наука, претендующая на самостоятельное исследование реальности, не имеет права на существование, однако существует некая положительная философия. Основателем этого направления в 30-40-х годах ХIХ века был Огюст Конт (1798-1857 г.г.). Уделом науки, по О. Конту, является не объяснение, а описание вещей. Наука в принципе не способна ответить на вопрос: «Почему?». Она должна ограничиться констатацией фактов и отвечать на вопрос: «Как?». Лишь в этом случае наука может стать позитивной. Это должно касаться как частных наук, так и философии. Задача положительной философии состоит в систематизации конкретно-научного знания на основе рациональной классификации наук. Такая оценка знанию и философии дана «первым позитивизмом».

Второй формой позитивизма на рубеже ХIХ-ХХ веков стал эмпириокритицизм (или махизм, субъективно-идеалистическое течение). Его ведущими представителями выступили австрийский физик и философ Эрнст Мах и швейцарский философ Рихард Авенариус. В отличие о «первого позитивизма», который в лице О. Конта рассматривал философию как науку синтезирующую, «второй позитивизм» сводил ее к теории познания и стремился построить теоретическую модель процесса познания. Эмпириокритицизм означал «критику опыта» и предполагал «очищение» опыта от всех положений, которые имеют метафизическую природу. Опыт, по Э. Маху, состоит из ощущений, которые у него фактически являются «элементами мира».

Мах Эрнст 1838-1916 годы - австрийский философ-естественник. Был профессором математики в Граце (1864-1867 г.г.); профессором физики Пражского университета (с 1867 г.); ректором Пражского (с 1882 г. – немецкого в Праге) университета (1879-1895 г.г.); профессором философии Венского университета (1895-1901 г.г.). Им изданы труды по механике, газовой динамике, физиологической акустике и оптике, теории познания; он открыл и исследовал ударные волны. Э. Мах считал, что исходные понятия классической физики – пространство, время, движение – субъективны по своему происхождению; мир - «комплекс ощущений», задача науки - их описание. У него в основе всех явлений лежат факты чувственного мира, ощущения. Они бывают самым разнообразным образом связаны между собой, и с ними бывают связаны настроения, чувства, проявления воли. Авенариус Рихард 1843-1896 годы - один из основателей эмпириокритицизма, субъективный идеалист, был профессором Цюрихского университета. В центре философии Р. Авенариуса находится понятие опыта, в котором, по его убеждению, снимается противоположность сознания и материи, психического и физического. Он выступал с критикой материалистической теории познания, противопоставив ей идеалистическую теорию «чистого опыта». Авенариус отстаивал теорию «принципиальной координации» субъекта и объекта, то есть их абсолютную совместимость.

Третей формой позитивизма является неопозитивизм - одно из основных направлений в философии ХХ века. Неопозитивизм претендовал на анализ и решение актуальных философско-методологических проблем, выдвинутых развитием современной науки: роли знаково-символических средств научного мышления, отношения теоретического аппарата и эмпирического базиса науки, природы и функции математизации и формализации знания. Предметом философии, по мнению неопозитивистов, должен быть язык, прежде всего язык науки, как способ выражения знания, а также деятельность по анализу этого знания и возможностей его выражения в языке. Метафизика рассматривается не просто как ложное учение, а как лишенное смысла с точки зрения логических норм языка. Основные идеи неопизитивизма сформировались почти одновременно в Австрии, Англии, Польше в 20-х годах ХХ века, сущностная роль в этом процессе принадлежит Венскому кружку. Основными представителями являются Мориц Шлик, Рудольф Карнап, Ганс Рейхенбах, Людвиг Витгенштейн.





Представители «третьего позитивизма» утверждают, что философия не является ни наукой о какой-то реальности, ни теорией познания. Она - особый вид деятельности, связанный с логическим анализом естественных и искусственных языков. Поэтому первый вариант неопозитивизма получил название логического позитивизма.

Логический позитивизм обращает внимание на то, что обычный язык создает массу заблуждений и мнимых проблем, из которых большей частью состоит традиционная философия. Чтобы избежать этого, необходимо сформировать идеальный язык, который не допускал бы никаких неопределенностей. Логические позитивисты считали осмысленными лишь такие высказывания, которые являются либо суждениями о фактах, либо логическими выводами из таких суждений. Философия путем анализа языка должна очищать научное знание от предложений, которые не имеют смысла.

Венский кружок - группа интеллектуалов (в основном физиков), сформировавшаяся в 1922 г. на базе философского семинара, организованного руководителем кафедры философии индуктивных наук Венского университета М. Шликом и явившаяся идейным и организационным ядром философии логического позитивизма. Венский кружок был непосредственным преемником идей махизма. Кружок прекратил свое существование в начале 2-й Мировой войны в связи с гибелью М. Шлика. Шлик Мориц 1882-1936 годы - австрийский философ и физик, организатор и руководитель Венского кружка. В основе философских воззрений М. Шлика лежит понятие «чувственного данного», говорящее о чувственных переживаниях познающего субъекта. Всё научное знание, по мнению Шлика, представляет собой обобщение и уплотнение «чувственного данного». Отсюда вытекает сформулированный им принцип верификации (лат. verus – истинный и facio – делаю). Верификация – методологическое понятие, обозначающее процесс установления истинности научных утверждений в результате их эмпирической проверки. Утверждения логики и математики, несводимые к «чувственно данному», не выражают знания о мире, а представляют собой лишь схемы рассуждений. Точно также и законы природы Шлик истолковывает как синтаксические правила языка науки. Рейхенбах Ганс 1891-1953 годы - немецко-американский философ и логик, представитель неопозитивистской философии науки. Был наиболее влиятельным членом Берлинского кружка философов науки до эмиграции из Германии в 1933 г. С 1938 г. преподавал философию в Калифорнийском университете. Интересы Г. Рейхенбаха были связаны с философскими проблемами естествознания, прежде всего - квантовой механики и теории относительности. Карнап Рудольф 1891-1970 годы - австрийский философ и логик, ведущий представитель логического позитивизма. Отталкиваясь от идей «Логико-философского трактата» Л. Витгенштейна, Карнап вместе с другими членами Венского кружка разработал неопозитивистскую модель научного знания. Согласно этой модели, в основе научного знания лежат абсолютно достоверные протокольные предложения, выражающие чувственные переживания субъекта. Все остальные предложения науки должны быть верифицированы, то есть сведены к протокольным предложениям. Витгенштейн Людвиг 1889-1951 годы - австрийский философ и логик, представитель аналитической философии. С 1939 по 1947 г.г. преподавал философию в Кембриджском университете. Некоторое время работал под руководством Г. Фреге и Б. Рассела, что послужило формированию его философско-логических взглядов. Витгенштейн выдвинул программу построения искусственного «идеального» языка, прообраз которого - язык математической логики. Философию понимал как «критику языка». Разработал доктрину логического атомизма. Основные сочинения: «Логико-философский трактат» (1921 г.) и «Философские исследования» (1953 г.).

С конца 50-х – начала 60-х годов ХХ века неопозитивизм как философское направление в исследовании науки стал терять свое влияние. Ему на смену приходит «четвертый позитивизм» или постпозитивизм, который пересмотрел проблематику философии, ее роль в науке и обществе, методы научного исследования. Основными представителями этого течения позитивизма принято считать К. Поппера, И. Лакатоса, Т. Куна, Э. Агацци.

Поппер Карл Раймунд 1902-1994 годы - британский философ, логик и социолог. До 1937 г. работал в Вене, в 1937-1945 г.г. - в Новой Зеландии; с 1946 г. и до середины 1970-х годов был профессором Лондонской школы экономики и политических наук. Примыкал к Венскому кружку и испытал влияние логического позитивизма, однако свою философскую концепцию - критический рационализм - построил как антитезу неопозитивизму. Выдвинул принцип фальсифицируемости (опровержимости) в качестве критерия разделения научного и ненаучного знания. Основные сочинения: «Логика исследования» (1934 г.), «Открытое общество и его враги» (1945 г.), «Нищета историзма» (1957 г.), «Предположения и опровержения. Рост научного знания» (1962 г.), «Поскриптум к логике исследования» (1981-1982 г.г.). Лакатос Имре (настоящая фамилия Липсиц) 1922-1974 годы - британский математик, логик и философ науки. Родился в Венгрии. Ученик Д. Лукача. Диссертацию по философским вопросам математики готовил в Московском государственном университете. В 1950-1953 г.г. за диссидентские взгляды находился в заключении, во время Венгерского восстания в 1956 году эмигрировал на Запад. С 1958 г. в Великобритании, где был с 1969 г. профессором Лондонской школы экономики и политических наук. Последователь К. Поппера. Разработал методологию научно-исследовательских программ как движущего фактора развития науки. Методология И. Лакатоса рассматривает рост «зрелой» теоретической науки как смену исследовательских программ, представляющих собой непрерывно связанную исследованность теорий. На русском языке выходили его работы: «Доказательства и опровержения» (1967 г.), «Фальсификация и методология научно-исследовательских программ» (1995 г.). Кун Томас Сэмюэль 1922-1996 годы - американский философ и историк, один из лидеров историко-эволюционистского направления в философии науки. Т. Кун изучал теоретическую физику в Гарвардском университете, но в конце учебы увлекся историей науки. Его первая книга была посвящена коперниканской революции и была опубликована в 1957 г. В 1962 г. вышел труд Куна «Структура научных революций», ставший научным бестселлером, в котором он ввел понятие, широко вошедшее в научный язык: «парадигма», «научное сообщество», «нормальная наука» (на русском языке эта работа издавалась дважды: в 1975 и 1977 г.г.) Агацци Эвандро родился в 1934 г. - итальянский философ и логик. Работал в Пизанском, Миланском и Генуэзском университетах, профессор Фрейбургского университета в Швейцарии. Он развивает концепцию научной объективности, подчеркивающую интерсубъективный характер научного знания и принципиальную способность каждого субъекта проверять высказывания, конструируемые другими субъектами.

Главной проблемой постпозитивизма является развитие, динамика научного знания. Представителей постпозитивизма, прежде всего, интересуют социокультурная детерминация научного знания, возникновения новых теорий, их принятие сообществом ученых, критерии сравнения и выбора конкурирующих научных концепций.

Постпозитивисты заявляют о взаимопроникновении эмпирического и теоретического знания. Они утверждают, что влияние теории на эмпирию весьма значительно. Для установления фактов требуется теория, поэтому факты в определенной мере зависят от теории или даже определяются ею.

Представители постпозитивизма стремятся опереться на историю науки. Они прибегают к истории возникновения, развития и смены научных теорий, широко привлекают для своего анализа данные математики, физики, биологии, кибернетики, медицины.

Определенной особенностью многих постпозитивистских взглядов и теоретических построений является отказ от обобщения ранее наработанных в науке положений. Постпозитивисты утверждают, что в истории науки неизбежны научные преобразования. В результате революций в науке происходит пересмотр ранее признанного и обоснование нового знания, причем как теоретического, так и методологического. Этот процесс получил название «смены научных парадигм».

Постпозитивизм отказывается проводить жесткие границы между научным знанием и философией. Он признает осмысленность философских положений и принципиальную неустранимость их из науки. Отдельные представители постпозитивизма просто отказываются видеть какое-либо различие между наукой, философией и мифом.

Показательным для постпозитивизма является также признание им обусловленности науки общественными факторами.

Поэтому можно сделать вывод, что постпозитивизм хотя и отличается от предшествующих ему логических позитивистских построений, все же по ряду основных положений сохраняет их единую связь.

§2. Феноменология.

Феноменология - философское направление, которое стремилось освободить философское сознание от натуралистических установок, достигнуть собственной области философского знания - рефлексии сознания о своих актах и о данном в них содержании, выявить изначальные основы познания человеческого существования и культуры.

Феноменология (греч. phainomenon – являющееся и logos – учение) буквально означает учение о феноменах, то есть о явлениях. Но это учение не о явлениях вообще, а о вполне конкретных явлениях. Например, гегелевская «Феноменология духа», как это следует из названия работы, была посвящена явлению духа, а конкретнее - сознания. Но Г. Гегель ставил перед собой задачу рассмотреть сознание не в том виде, как оно есть, а в том виде, в каком оно является, то есть, как бы появляется на свет. Двойственность понятия «явление» заключается в том, что оно означает и процесс становления, и уже ставшее, то есть результат становления. Однако отделить одно от другого можно только путем абстрактного мышления. Конкретное же рассмотрение предполагает единство того и другого. В этом смысле Гегель отмечал, что «суть дела исчерпывается не своей целью, а своим осуществлением, и не результат есть действительное целое, а результат вместе со своим становлением».

Через такое конкретное рассмотрение проявляет себя историзм метода Г. Гегеля. В силу этого русский гегельянец А.И. Герцен называет феноменологию Гегеля «исторической феноменологией». Но как раз этот историзм совершенно не принимается неклассической философией. Не принимал его и Э. Гуссерль, которого по праву считают основоположником феноменологии как особого направления философии ХХ века, хотя его феноменология - это неисторическая феноменология. Непосредственными же предшественниками феноменологического направления философии явились Ф. Брентано (Э. Гуссерль был его учеником в Венском университете, где последний преподавал философию) и К. Штумпф.

Гуссерль Эдмунд 1859-1938 годы - родился в небольшом городке Проснице в Моравии в среднеобеспеченной еврейской семье. Окончил гимназию, учился в Лейпцигском и Венском университетах, получил математическое образование. В ходе учебы в Вене на него большое влияние оказал Карл Вейерштрасс - выдающийся немецкий математик, разработчик системы логического обоснования математического анализа, у которого в 1883 г. после защиты магистерской диссертации Гуссерль стал ассистентом. Впоследствии Э. Гуссерль преподавал в университетах Галле (1887-1901 г.г.), Гёттингена (1901-1916 г.г., Фрейбурга (1916-1926 г.г.). Методологический кризис в математике в конце ХIХ века, возникший в результате противоречий в области оснований этой точной науки (так называемые «парадоксы» теории множеств) обусловили поиски математиком Гуссерлем философских путей выхода из этого кризиса. Его докторская диссертация была посвящена именно этому вопросу. В 1891 г. он опубликовал свою работу под названием «Философия арифметики». Но Э. Гуссерля не устраивает собственное психологическое обоснование фундаментальных математических структур и он развивает проблему «чистой логики». Его первой собственно феноменологической работой стали «Логические исследования». Фундаментальная для феноменологии проблема сознания выводится им из проблемного определения специфики идеальной логической связи значений в теории, отделения ее от ассоциативных связей переживаний в познании и от каузальных или функциональных связей вещей. Он ставит вопрос о том, каковы структуры сознания, определяющие значения как идеальные единства, но сами не имеющие ни психологического, ни вещественно-предметного статуса? В статье «Философия как строгая наука» Э. Гуссерль заявляет о перевороте в философии. Сущность переворота связывается им, во-первых, с поворотом к не психологическому понятию субъективности и, во-вторых, с критикой натурализма, для которого, по утверждению Гуссерля, все существующее просто отождествляется с физической природой, или допускается существование причинно-функционально зависимого от неё психического. В «натурализме» разума он увидел опасность не только для теории познания, но и для человеческой культуры в целом, ибо натурализм стремится сделать относительными как смысловые данности сознания, так и абсолютные идеалы и нормы. Итог своей философии Э. Гуссерль подвел в докладе, прочитанном им в Вене в 1935 г. за три года до своей кончины - 26 апреля 1938 г.: «Кризис европейского человечества и философия». В 1954 г. была опубликована рукописная работа Гуссерля «Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология», написанная им за два года до смерти. Эта работа и еще около 45 тысяч страниц гуссерлианского архива были спасены от нацистов бельгийским священником Германном ван Бреда.

Э. Гуссерль понимал феноменологию как новую, строго научную философию о феноменах сознания как о чистых сущностях, образующих мир идеального бытия, о самоочевидных логических принципах, дающих возможность очистить сознание от эмпирического содержания во всей его частной конкретике.

Это осуществляется с помощью многоступенчатого метода «феноменологической редукции», в результате чего исключается из рассмотрения или «заключается в скобки» весь окружающий мир, все существующие взгляды, научные теории и сам вопрос о существовании того, что является предметом исследования. Таким образом, мы как бы возвращаемся к самим вещам в виде сферы сознания, свободной от отношения и реальности, но сохраняющей все богатство своего содержания. Такая редукция, то есть сведение высших явлений к низшим, основополагающим, являет собой прием обоснования, идеализации. Следовательно, феноменология по своей сути является наукой факта, предельно обобщенной и идеализированной. Сам Гуссерль называл ее дескриптивной или описательной наукой.

Феноменология стремится выделить чистое, то есть допредметное, досимволическое сознание, или «субъективный поток» и определить его особенности. Это делается потому, что сознание - очень сложное образование с различными функциями. Выделив чистое сознание, можно понять сущность сознания вообще. Главной характеристикой сознания вообще является его постоянная направленность на предмет (это и есть его значение), то есть интенциональность (лат. intentio– стремление). Интенциональность рассматривается как проистекающее из самой деятельности сознания свойство, характеризующее его способность создавать свой предметный мир, наполняться содержанием, приобретать смысл и значение. Гуссерлевский лозунг «Назад, к самим предметам!» означает высвобождение сознания и предметного мира из причинных и функциональных связей между ними, а также из диалектико-мистического их взаимопревращения. Тем самым чистое сознание как чистое смыслообразование (интенциональность) отъединяется от основывающихся на этих связях научных, идеологических, мифологических и повседневно-обыденных установок и схем. Движение к предметам - это воссоздание непосредственно смыслового поля, поля значений между сознанием и предметами.

Сознание в «чистом» виде, или «абсолютное Я», которое одновременно является центром потока сознания человека, как бы конструирует мир, внося в него «смыслы». Все виды реальности, с которыми имеет дело человек, объясняются из актов сознания. Объективной реальности, существующей вне и независимо от сознания, просто нет. Сознание объясняется из самого себя, обнаруживает себя как феномен, то есть явление.

Чистое сознание - это самоочищение сознания от навязываемых ему схем, догм, шаблонных ходов мышления, от попыток найти основу сознания в том, что не является сознанием. Феноменологический метод - это выявление и описание поля непосредственной смысловой сопряженности сознания и предмета, поля, горизонты которого не содержат в себе скрытых, непроявленных в качестве значений сущностей. У Э. Гуссерля взаимная несводимость сознания и мира выражается в различии трех видов связей: 1) между вещами (предметами и процессами внешнего мира); 2) между психическими актами и состояниями; 3) между значениями. Связь значений - идеальная, а не логическая, она дана только в описании как процесс смыслоформирования.

Три главных момента эволюции феноменологии: первый - возникновение многообразных интерпретаций феноменологии и противостояние ее основных вариантов - учений Э. Гуссерля и М. Хайдеггера (у первого единственной предпосылкой учения является возможность описания спонтанно-смысловой жизни сознания, возможность, которая укоренилась в самом сознании; у второго - истолкование фундаментальных структур человеческого существования, человеческого бытия); второй - применение феноменологического метода в психологии и психиатрии, этике и эстетике, праве и социологии, религии и онтологии, философии математики и естествознания, истории и метафизике; третий - влияние феноменологии на экзистенциализм, персонализм, герменевтику и другие философские течения; её широкое распространение в Европе и Америке, Австралии, Японии и других странах Азии.

§3. Экзистенциализм.

Экзистенционализм - иррационалистическое направление в современной философии, возникшее в начале ХХ века и стремившееся постигнуть бытие как непосредственную нерасчлененную целостность субъекта и объекта. В истории философии известно два направления экзистенционализма: во-первых, религиозное, представителями которого явились немецкий философ и психиатр Карл Ясперс (1883-1969 г.г.) и Габриель Марсель (1889-1073 г.г.) - французский философ, драматург и критик; во-вторых, атеистическое, выразителями которого стали немецкий философ Мартин Хайдеггер (1889-1976 г.г.), французский философ и писатель Жан Поль Сартр (1905-1980 г.г.), а также его соотечественник философ и литератор, лауреат Нобелевской премии по литературе (1957 г.) Альбер Камю (1913-1960 г.г.).

Экзистенция (лат. existentia - существование).

Само существование понимается в экзистенционализме как непосредственное единство субъекта и объекта, направленность субъекта вовне, открытость перед иным и движение к иному. В религиозном варианте экзистенционализма этим иным является Бог, к нему движется личность в своей свободе. В атеистическом варианте иное выступает как ничто, это означает, что человек спонтанно самосоздаёт себя, осуществляя свою свободу. Перед человеком открывается множество вариантов действия и он вынужден сделать свой выбор. Осуществляя его, человек творит свободу. Он ответственен за свой выбор прежде всего перед собой, поэтому нелегко нести это бремя ответственности, сознавая, что «созидая» себя, ты тем же самым творишь других людей и мир в целом.

В своем подлинном существовании человек «заброшен» в мир, он постоянно находится перед лицом будущего, в том числе перед лицом смерти, в ситуации ответственности за свои действия. Экзистенция выступает как страх, экзистенциальная тревога, как пограничная экзистенциальная ситуация, в которой основным философским вопросом, по мнению А. Камю, выступает вопрос о сущности самоубийства.

Согласно экзистенциализму, человек существует в мире, вопрос о самостоятельном существовании природы для него малоинтересен. Природа дана человеку изначально, исходная реальность целостна, она неделима на субъект и объект. И поскольку наука делит мир на объект и субъект, она не способна выразить существование, которое постигается в особом акте экзистенции. Экзистенция - это не простое переживание, а переживание бытия в мире.

Значение общества для личности состоит в том, что в лучшем случае оно может дать предпосылки экономических, политических и иных свобод. Однако чаще общество ограничивает личность. По М. Хайдеггеру, общество есть сфера безличного, усреднённого. Прорыв этой усредненности совершается в экзистенции, к которой неприменимы содержательные нравственные критерии. Основной постулат экзистениализма - «будь подлинным». Во внешнем мире по отношению к другим это вряд ли вообще возможно, но чем более личностным является отношение к другим, тем оно подлиннее. То же относится и к художественному, религиозному, философскому творчеству, в котором человек разрывает путы внешности и объективности.

Экзистенциализм сумел обратиться к неким тонким сторонам человеческого бытия, которые невыразимы, в его понимании, языком науки. Экзистенциалисты разработали особый способ философствования, который был воспринят современной философией.

§ 4. Герменевтика.

«Герменевтика» (греч. hermeneuo - разъясняю) - это понятие имеет достаточно глубокие этимологические корни, уходящие в античную эпоху, где применялось для толкования и исследования текстов, в первую очередь божественных, а также замысловатых (например, у Гомера) или сложно воспринимаемых текстов (в частности, принадлежащих Гераклиту). Именно в поздней античности складывается представление о неизреченности божественной мудрости, потому она и не может быть понята обычными людьми. В этом случае необходимо объяснение и толкование. Таким толкователем воли Богов Эллады и был Гермес Трисмегист (греч. Hermes «Трижды Величайший»). А умение, искусство толкования текстов, их отдельных положений и даже некоторых слов получило название герменевтики. «Как искусство передачи иноязычного высказывания доступным для понимания образом, герменевтика не без основания названа по имени Гермеса, толмача божественных посланий людям», - отмечал Х. Гадамер, сам являвшийся основоположником современной герменевтической философии. Базовые основы герменевтики как общей теории интерпретации были заложены еще Ф. Шлейермахером, современником Г. Гегеля. Кроме него герменевтику, но как методологическую основу гуманитарного знания развивал В. Дильтей. С его точки зрения герменевтика есть учение об искусстве истолкования литературных фундаментально-исторических текстов (памятников), понимания письменно зафиксированных проявлений жизни.

В ХХ веке герменевтика предстает в двух вариантах: во-первых, как теория и практика истолковывания текстов; во-вторых, как течение в современной философии, причем второй вариант становится предпочтительнее. Герменевтика постепенно оформляется в одну из основных методологических процедур философии, сначала в рамках онтологических исследований экзистенциализма, в частности у М. Хайдеггера, а затем собственно в философской герменевтике Х. Гадамера.

У М. Хайдеггера герменевтика выступает как радикализация трансцендентальной феноменологии Э. Гуссерля (у которого интерпретация (толкование) вторична по отношению в рефлексии). Задача последней, по мысли М. Хайдеггера, - способствовать постановке вопроса в онтологическом плане, то есть спрашивать не об условиях мыслимости сущего, а об условиях его бытия. Феноменология должна превратиться из исследования процесса смыслоположения (конституирования сознанием значений, или смыслов) в исследование условий возможности онтологической постановки вопроса - вопроса о смысле бытия. Но поскольку такой вопрос может быть поставлен только исходя из особого места в бытии, каким является человеческое бытие, постольку феноменология должна стать онтологическим исследованием человеческого бытия - герменевтикой. Таким образом, герменевтика есть феноменология человеческого бытия. Она выявляет онтологические параметры человеческого бытия, то есть те условия, благодаря которым человеческое существование может быть тем, что оно есть. Эти условия суть фундаментальные определения человеческого бытия, его «экзистенциалы». К ним относятся «положенность» и «понимание». Человеческое бытие определено прежде всего не мышлением, а фактом своего присутствия в мире. Бытие всегда предпослано мышлению о нем. Согласно М. Хайдеггеру, акту сознания, в котором субъект противополагает себя объекту, предшествует изначальная вовлеченность мыслящего в то, что им мыслится; он всегда «преднаходит» себя в определенном «месте» или «ситуации». Способ, каким осуществляется это нахождение, и есть понимание. Понимание реализуется через истолкование, интерпретацию. Поэтому, с его точки зрения, человеческое бытие изначально «герменевтично». Истолковывающее понимание, или понимающее толкование - основной модус, каким только и может осуществляться человеческое бытие.

Поворот от трансцендентальной феноменологии к герменевтической имел решающее значение для становления герменевтики как философской доктрины. Основным для герменевтики становится вопрос не об условиях, при которых познающий субъект может нечто понять, а о том, как устроено то сущее, бытие которого состоит в понимании. Из этого вытекает ряд принципиальных следствий: а) во-первых, превращение герменевтики из методологии понимания в его онтологию: б) во-вторых, отказ от феноменологического подхода к сознанию как самодостаточному и беспредпосылочному, способному к непосредственному усмотрению механизма своего функционирования; противопоставление самопрозрачному сознанию феноменологии непрозрачного бытия понимания, в дальнейшем - бытия языка; в) в-третьих, ограничение принципа рефлексии принципом интерпретации. Поскольку человеческое бытие есть всегда «бытие в мире», постольку мир с самого начала «предыстолкован». Реальность, на которую направлено познавательное усилие субъекта, есть всегда проинтерпретированная, то есть определенным способом освоенная реальность. Эти следствия из герменевтической феноменологии М. Хайдеггера и выводит Х. Гадамер, разрабатывая концепцию философской герменевтики.

Исходный пункт философской герменевтики - онтологический характер герменевтического круга (особенность процесса понимания, связанная с его циклическим характером). Отсюда следует тезис о принципиальной открытости интерпретации, которая, по мнению Гадамера, никогда не может быть завершенной, а также о неотделимости понимания текста от самопонимания интерпретатора.

В заключении необходимо отметить, что герменевтика как философское направление была предметно воспринята в ХХ веке рядом философских школ, а в 70-х годах этого столетия разразился «герменевтический бум», инициированный герменевтической полемикой между Х. Гадамером и Ю. Хабермасом (Франкфуртская школа). Последний с рядом своих сторонников по своему трактовали философскую герменевтику, ограничивая её притязания как универсального метода. Герменевтика у них выступает одним из средств консолидации различных философских течений, причем усиливается ее субъективизм; герменевтика призвана уже не столько «понять» текст, сколько вложить в него новые «интерпретации».

Шлейермахер Фридрих Эрнст Даниэль 1768-1834 годы - немецкий протестантский теолог и философ. Долгие годы был проповедником, в Берлинском университете работал профессором. Его можно причислить к основателю христианской герменевтики, так как в своих произведениях Шлейермахер пытается истолковывать тексты Священного Писания. Дильтей Вильгельм 1833-1911 годы - немецкий историк культуры и философ. Представитель философии жизни. Философские воззрения В. Дильтея сформировались под влиянием немецкого идеализма и романтизма, а также англо-французского позитивизма. Связующее звено между философией и историческими науками Дильтей находит в «учении об истолковании», или герменевтике, которую он понимал как средство воссоздания неповторимых и самозамкнутых культурных миров прошлого. Хайдеггер Мартин 1889-1976 годы - немецкий философ, сыгравший значительную роль в становлении и развитии экзистенциализма, философской герменевтики. Учился в лицеях иезуитов в Констанце и Фрейбурге. Изучал теологию, математику, естественные науки, философию во Фрейбургском университете. В одной из первых своих работ «Бытие и время» М. Хайдеггер отказывается от традиционного инструментария последекартовской философии, от понятий субъекта, объекта, познания, духа, материи и применяет феноменологический метод для «деструкции» («разбора») исторических построек разума и для анализа человеческого существования с целью выявления их предпосылок. Гадамер Ханс Георг 1900- ? годы - немецкий философ, ученик М. Хайдеггера, основоположник философской герменевтики. С 1939 г. – профессор философии в Лейпциге; в 1946-1947 г.г. – ректор Лейпцигского университета; с 1949 г. – профессор философии в Гейдельберге. Герменевтика для Х. Гадамера есть прежде всего практика. Она реализуется в качестве деятельности по осмыслению некоторого текста и, взятая вне этой деятельности, теряет свою специфику. Однако, философская герменевтика не сводится к разработке методологии понимания текстов (и вообще не является такой разработкой), а представляет собой своего рода философию понимания. Её предмет образуют не только «понимающие» (историко-гуманитарные) науки, но - в той мере, в какой феномену понимания придается универсальный характер, - вся совокупность человеческого знания о мире и бытии в нем. Понимание для Гадамера - способ существования познающего, действующего и оценивающего человека. Хабермас Юрген родился в 1929 году - немецкий философ и социолог. С 1961 по 1964 г.г. преподавал философию в Гейдельбергском университете. С 1964 г. – профессор философии и социологии во Франкфурте-на-Майне. С 1971 г. – директор Института по изучению жизненных условий научно-технического мира в Штарнберге. Ведущий представитель «второго поколений» теоретиков Франкфуртской школы. В своей философии он опирается на идеи психоанализа, аналитической философии, современной социологии. В основе его теории лежит критическая теория Франкфуртской школы - непримиримая оппозиция существующему.

§5. Персонализм.

Говоря о той или иной философской позиции, целесообразно прежде определить этимологичнеское значение раскрываемого понятия. В частности, понятие «персонализм» имеет латинские корни: persona - личность. Считается, что термин «персонализм» впервые употребил Ф. Шлейермахер в «Речи о религии к образованным людям, её презирающим» (1799 г.).

Персонализм - это теистическое направление в современной философии, признающее личность первичной творческой реальностью и высшей духовной ценностью, а весь мир - проявлением творческой активности верховной личности, Бога.

Можно предметно говорить о четырех мировых школах персонализма - русской, немецкой, американской и французской. В определенной мере с персонализмом имеет схожие гносеологические корни философская антропология.

Основным предметом иссл

Наши рекомендации