Махарши перед входом в Скандашрам

ПРИЛОЖЕНИЕ 1

Кавьякантха Ганапати Муни

СОРОК СТИХОВ В ПОХВАЛУ
ШРИ РАМАНЕ

(Шри Рамана Чатваримшат)

Кавьякантха Ганапати Муни (1878-1936), выдающийся поэт-имп­ровизатор на санскрите и знаток Писаний, стал учеником Шри Бхагавана после их исторической встречи 18 ноября 1907 года[221]. Именно тогда под палящим полуденным солнцем этот человек, сам имевший к тому времени множество учеников, но охваченный сомнениями, поднимается к пещере Вирупакша и простирается перед Свами. Кавьякантха задаёт вопрос о при­роде тапаса и получает ответ, полностью удовлетворивший его. В тот же вечер он пишет пять стихов на санскрите, провозглашая Учителя, которо­го тогда звали "Брахмана Свами", Бхагаваном Шри Раманой Махарши[222]. Это послужило началом известности Учителя в Индии, а впоследствии, уже в 1934 году, Поль Брантон своей книгой "A Search in Secret India"[223] открыл Махарши искателям Истины на Западе и во всём мире.

Ганапати Муни, или Наяну[224], как его нежно называл Шри Бхагаван, повсюду уважали за его аскетическую и чистую жизнь, глубокие, но сво­бодные от догм взгляды на храмы, положение женщин и униженных клас­сов, его бескомпромиссные выступления против ложных толкований Вед и шастр. Он был прост, искренен, доступен в общении. Друг слабому и униженному, он легко и свободно общался с интеллигентными слоями индийского общества, его вера в Высочайшее была безграничной, а лю­бовь и благоговение в отношении Шри Раманы были глубокими и возвы­шенными.

Перед тем как Наяна в марте 1929 года покинул Шри Раманашрам, что­бы практиковать аскезу со своими учениками в нынешнем индийском шта­те Карнатака, у Махарши было 25 стихов в Его честь, написанных этим гением санскрита и преданности. Наяна собирался написать в совокупности 100 стихов – по 10 в каждой из 10 глав, но после своего отъезда успел написать только 15 стихов, которые высылал Шри Бхагавану в своих пись­мах. Махарши подготовил специальную записную книжку, куда заносил имеющиеся у него стихи Ганапати Муни. После неожиданной кончины Ная­ны 25 июля 1936 года Бхагаван отредактировал эти 40 стихов для первого издания в том же году. Он изменил порядок стихов и строку заключитель­ного стиха (почитание в сорока, а не в ста, как ранее, стихах)[225].

Уже во втором издании появился стих-посвящение, также сочинённый Наяной и позднее обнаруженный в его записной книжке[226].

В библиотеке Шри Раманашрама имеется несколько английских пе­реводов окончательной версии, подготовленной Махарши. Переводчик использовал их все, стараясь взять для русского текста в каждом самое лучшее. В русском издании приводится двойная нумерация каждого сти­ха: номер, присвоенный Шри Бхагаваном для первого издания 1936 года, и (в скобках) номер, под которым этот стих стоял в записной книжке Учителя, рассчитанной на 100 стихов.

Пусть эти Сорок Стихов, с которых начинается ежедневная утренняя служба перед Самадхи Учителя, откроют читателю ту глубину Предан­ности, которая составляла природу их автора. Недаром, узнав о смерти Наяны, Шри Бхагаван прослезился и сказал: "Где мы теперь найдём та­кого ученика?"

Кавьякантха Ганапати Муни

ПОСВЯЩЕНИЕ

Я поклоняюсь Лотосу стоп Мудреца Шри Раманы,

великого Учителя,

Который показал мне лучезарного Господа,

превосходящего темноту неведения.

1(1). Этот мир сейчас нашёл защитника в Рамане, океане сострадания,

сделавшем гору Аруначалу своим местопребыванием,

подлинная история чьей жизни разрушает неведение;

Кто знает истину, высказанную Вишну

(через Своего аватара Шри Кришну в Бхагавад-Гите),

чей носитель – орёл (Гаруда),

Кто воплощает в себе глубинный символ Тишины,

показанный Шивой (в форме Дакшинамурти

Санаке и другим);

2(2). Кто есть Гуру целой группы знатоков Писаний, начиная с Ганапати[227],

Кто является носителем всех высочайших добродетелей,

Чья блаженная лучезарность скрыта оболочкой грубого тела,

словно сияющее солнце за плотными облаками;

3(3). Кто совершенен в своём господстве над непокорными чувствами,

Кто с готовностью признаёт только достоинства других.

Кто пребывает в естественном самадхи Тишины,

Кто подчинил все ужасные и опустошающие страсти;

4(4). Кто ест только тогда, когда необходимо,

Кто пребывает как ревностный аскет на склоне горы,

Чьё сердце не затрагивается стрелами бога Любви,

Кто посвятил Свою жизнь задаче руководства другими

на Пути Само-реализации;

5(5). Кто пересёк устрашающий океан мирского существования

и стоит на его другом берегу,

Кто использует лотосы своих рук в качестве чаши для подаяния[228],

Кто одним-единственным,

ярким и чрезвычайно освежающим взглядом

рассеивает страх тех, кто нашёл прибежище

у лотоса Его стоп;

6(6). Чьё простое Присутствие удаляет тяжкий груз страданий

истинных почитателей

и Кто, поэтому, является для них приютом безопасности,

Чья жизнь демонстрирует принципы истинного аскетизма,

разгоняющего весь мрак неведения;

7(7). Чьи добродетели запечатлены даже в ручьях, листьях и скалах

и могут быть воспеты только царём змей[229].

Кто всегда произносит слова сладкие, правдивые и благотворные.

Кто не окрыляется славой и не мучится оскорблениями со стороны

других;

8(8). Кто является царём аскетов,

Кто безжалостно уничтожил эго

своим острейшим и великолепнейшим интеллектом

и кто, полностью победив полчища внутренних врагов[230],

погружён в половодье вечного Блаженства;

9(9). Кто благодаря своим собственным Божественным добродетелям

достиг запредельных высот, почти недоступных для других,

Кто свободен от чувства "моё" и дружествен добродетельному

и Кого Ганапати нежно лелеет в сердце;

10(10). Кто, в отдалённые времена, пронзил копьём гору Краунчу[231],

а затем оставил радостное пребывание на коленях своей матери –

Парвати,

чтобы воплотиться в человеческой форме (как Шри Рамана),

дабы поразить плотную тьму, окружающую человечество.

Этот мир нашёл Господа в Рамане!

11(61). Аскет, носящий только белый кусок ткани,

украшающий его ягодицы,

Он – высочайший Гуру, сидящий верхом на божественном павлине[232].

Пришедший сейчас на землю под маской человека,

Да царствует Он над миром как его бесподобный Учитель!

12(81). Приветствия Тому, кто превзошёл все качества,

Совершенному брахмачарину,

Единому, принявшему посредством майи форму человека,

Учителю и убийце асура Тараки![233]

13(11). Здесь нет царя павлинов, чтобы носить Тебя,

Нет небесной реки (Ганга) для купания;

Нет нектара материнского молока из грудей Парвати,

Нет божественного хора играющих на вине, чтобы петь Тебе.

Почему же тогда, о, разбивший на куски гору Краунчу,

Ты выбрал Своим местопребыванием Аруначалу?

14(12). О враг Тараки, у Тебя только одно лицо![234]

Ты оставил колени Своей матери Умы (Парвати)!

Ты не несёшь в Своей руке копья!

Ты присутствуешь в человеческой форме,

и нет несущих флаги армий богов ни с одной из Твоих сторон![235]

Этой маски достаточно, чтобы затуманить глаза простаку.

Но как можешь Ты ускользнуть от бдительности Своего брата,

Ганапати?

15(13). Почитая Твои святые стопы,

некоторые считают Тебя выдающимся Йогом,

некоторые – джняни,другие – аскетом,

а ещё другие признают своим Гуру!

О Ты, кто родился на этой земле как Рамана на благо человечества!

Среди людей только двое или трое

могут признать в этом Рамане того божественного Сканду,

что сидит на коленях Умы, Божественной Матери!

16(14). Ты истолковал смысл ОМ Брахме,

супругу Сарасвати (богини мудрости).

Открывая рот. Ты даже берёшься что-то объяснить

также и Твоему отцу, Шиве.

Благодаря Своей мудрости Ты стал наставником

Своего старшего брата, Ганапати.

О, Субрахманья! Пусть и молодой, благодаря Своим заслугам

Ты опередил всех!

17(15). Почётное место, уготованное для самого достойного из Учителей,

однажды занимал великий Вьяса,

который классифицировал Веды,

а потом – Шанкара, высшей мудростью рассеявший тьму

неведения мира.

Теперь этот трон ожидает тебя, о Господь,

командующий всеми божественными войсками[236].

Кто ныне проявился как человек!

18(16). Сейчас, когда дхарма разрушена,

когда три мира сбиты с толку злыми деяниями,

когда знатоки Писаний, утратившие видение Истины,

занялись бесконечной полемикой

и само существование Бога, Отца, оспаривается.

Кто ещё, кроме Тебя, может быть нашим Прибежищем?

О Сканда, сейчас рождённый как человек!

19(17). Хотя бесстрастие и бесценно,

но как можешь Ты обойтись без сострадания?

Хотя отсутствие усилий наиболее желанно,

разве медитация на Боге – стопах Отца – подлежит осуждению?

Пусть для Тебя желание и презренно, разве по этой причине

Ты воздержишься от защиты Своих преданных?

О Сканда под личиной человека! Ты ещё ждёшь

какого-то подходящего случая?

20(18). Убирайтесь со своими бесконечными дискуссиями!

О бык дхармы, впредь ты не будешь хромать!

Замешательство, прочь от этого мира!

Пусть благо разрастается повсюду!

Ведь наш Господь, сын Парвати,

уничтоживший демона Суру, первый среди Гуру,

сейчас воплотился на земле, со своим братом Ганапати!

21(19). О люди! Чтите этого брата Ганапати, Гуру в конкретной форме

и тем не менее единственное недвойственное Я,

пронизывающее и микрокосм и макрокосм;

Кто выше интеллектов разнообразных индивидуумов –

Атман, который осознан как трансцендентальный источник эго

и в котором все различия утрачены!

22(*[237]). Приветствия Шри Рамане, вселенскому Гуру, разрушителю

страдания,

Тому, Кто рассеивает темноту неведения Своих преданных

и демонстрирует себя как Вечное сознание,

присущее Сердцу, пламенеющее и внутри и снаружи,

лишённое малейшего следа неведения –

Единому, кто, хотя и видит творение (этот мир),

сияет как Высочайшая Истина, лежащая в основе мира

и превосходящая его!

23(41). О Рамана, пусть я сейчас буду благословлён

истечением Твоего лучезарного пристального взгляда!

24(42). О Рамана! Ты – Гуру людей!

Безгранично Твоё Сердце, не знающее различий.

25(43). Благодаря Твоему Слову

мир, эго и Бог

все, несомненно, слились во мне

в единую недифференцированную Реальность.

26(44). Стоило Тебе раскрыть Мудрость, всегда неотделимую от меня,

как исчезло представление, что я отличен от Реальности.

27(45). Мы легко осознаем в нашем Сердце чистое Я, скрытое внутри эго,

если только Ты просто протянешь нам руку Милости.

28(46). Но для Тебя сострадание – это не просто некое качество,

о, Царь среди мудрецов!

Ибо оно естественно для лучезарного Сердца,

которым Ты являешься.

29(47). О Незапятнанный! Твоя форма сияет чистым светом.

Бескрайность – это Твой лучезарный взгляд.

30(48). О Господь! Твой ум растворился в Сердце, и Ты сияешь

в Вечном Блаженстве.

31(49). Ты, глава аскетов, владеющих собой,

Назначен поваром Господа этой вселенной.

32(50). Ибо Ты сводишь в могилу эго человеческих существ,

погружённых в неведение,

приправляешь эти эго и передаёшь в пищу Шиве.

33(51). Я простираюсь перед Гуру, Бхагаваном Раманой,

который разгоняет темноту неведения в сердцах людей

не только силой Своих слов, но также и Милостью,

передаваемой даже уголками Его глаз!

34(21). О Бхагаван Рамана! Мы бесконечно устали,

вновь и вновь ныряя в этот океан сансары.

Сейчас, в этот момент, мы пристали к острову лотоса Твоих стоп,

ища прибежища.

Ты – обитель всех добродетелей. О Сострадательный,

пожалуйста, защити нас Милостью,

что изливается через Твои глаза на преданных.

35(22). Какой будет судьба ребёнка, не вскормленного матерью?

На что надеяться коровам, если их пастух взбешён?

Откуда придёт помощь бедному, если Бог в гневе?

Если Ты, о Учитель, не развеешь сомнения тех,

кто ищет прибежища у Твоих стоп,

как смогут они, переполненные бесчисленными заблуждениями,

пересечь этот океан мирского существования?

36(23). Совершенный Покой царствует,

когда Ты изливаешь нектар Своей прозрачной,

подобной луне, ласковой улыбкой;

жизнь извергается из несравненной милости

Твоих стойких и сияющих глаз;

Твоё неуклонное пребывание как Я в Лотосе Сердца

распространяет вокруг непреодолимую Славу;

О, Бхагаван! Есть ли что-нибудь в этом мире,

сравнимое с Твоей Тишиной?

37(20). В Твоих глазах присутствует свет Умы (Шакти),

чтобы развеивать темноту неведения преданных.

Твоё лицо светится подобно лотосу

Милостью и великолепием Лакшми;

Твои слова содержат трансцендентальные тайные знания

Сарасвати, супруги Брахмы.

Наставник Миров! Великий Рамана! Как может простой смертный

воспеть Твою славу?

38(71). О Бхагаван Рамана, я сейчас далеко от Твоих святых стоп,

в такое важное время, когда Божественная Милость

начинает проявляться во мне.

Но в этот критический час моя сильная вера

в преодолевающую пространство мощь Твоей Славы,

подобной лучам солнца,

сохраняет мой ум в спокойном равновесии.

39(32). Твоё блаженство, о Красная Гора, о Аруначала,

унаследованное от пребывания

многочисленных мудрецов прошлого,

Сейчас не знает себе равных,

Поскольку Бхагаван Шри Рамана Махарши

выбрал тебя Своей обителью из многих других святых мест.

40(31). Шри Рамана Махарши – идеал совершенства для человечества

из-за глубины Его Покоя, Его запредельной Силы,

необыкновенного Бесстрастия, необъятного Сострадания,

Его мудрости, рассеивающей иллюзию,

и Его милостивого характера.

Ганапати, сын Нарасимха Шастри из линии Васиштхи,
так воспел в этих сорока шлоках Риши, воплощение Сканды,
Гуру Раману.

ПРИЛОЖЕНИЕ 2

Олег Могилевер

МАХА-ЙОГА

Венок сонетов

Олег Могилевер (1939), составитель-переводчик издаваемой Шри Раманашрамом с 1991 года русскоязычной Рамана-литературы, пришёл к Шри Бхагавану окончателъно в 1983 году, в результате переживаний в Крымском лесном заповеднике. А первое знакомство с Учителем про­изошло в 1979 году, на пятом году его духовной практики, при изучении Самиздата – русского перевода книги Артура Осборна "The Teachings of Bhagavan Sri Ramana Maharshi in His Own Words" (Учение Бхагавана Шри Раманы Махарши, изложенное Его собственными словами).

Судьба автора венка советов, приведённого ниже, во многом связана с Ленинградом и похожа на другие судьбы современников научно-технической революции середины уже прошлого, XX, века. Дипломы двух замечательных вузов (ЛИТМО и ЛГУ), аспирантура, защита канди­датской диссертации, посещение литературного объединения Сергея Давыдова, Поэта и Человека, в первой половине 70-х годов и, наконец, 20 лет борьбы с лесными пожарами (1971-1991; Ленинградский НИИ лесного хозяйства). Но пожары души показались важнее лесных... После выхода в свет первого русского издания Шри Раманашрама (1991) должность старшего научного сотрудника и обязанности руководителя темы были оставлены, чтобы полностью посвятить себя Пути Шри Рама­ны... Группа последователей Шри Бхагавана в Санкт-Петербурге начала действовать в январе 1993 года, а в августе 1997 года она стала обще­ственной организацией «Центр Самопознания "Аруначала"», результаты деятельности которой отражает сайт в Интернете //www.ramana.ru/.

Венок сонетов "Маха-йога" родился давно и в экстремальной ситуа­ции... Его содержание – прямое переживание автора. После выхода в свет первого издания Ашрама на русском языке прошло уже более 13 лет... Успело появиться новое поколение искателей Истины... Всем своим – новым и старым – читателям О. М. Могилевер отдаёт этот внутрен­ний опыт, положенный на стихи, надеясь, что он кому-то поможет на Пути...

Олег Маркович Могилевер

I

Садгуру преданным лишь отверзает Путь,

Даруя Милость изнутри и свыше,

И счастлив тот, кто на вичару вышел,

Взыскуя только Атмана как Суть.

Учитель, Сердцем движимый, уснуть

Не дал Себе, покинул дома крышу,

Когда Зов Аруначалы услышал:

"Иди ко Мне и о мирском – забудь!"

Казалось – тапасом Он плоть держал,

Но в сердце смерти истины кинжал

Вонзён был в юности Прямым Познаньем.

Теперь приверженцам дана живая нить

И каждый должен Опыт повторить –

Цель обнаружена Его переживаньем.

II

Цель обнаружена Его Переживаньем.

"Да, тело гибнет. Но оно – не Я!"

Страх смерти – иллюзорная змея –

Исчез при свете Истинного Знанья.

Коль эго есть, то мира жизнь Реальна,

А если – миф, – лишь лила[238]Бытия...

Где Истина?![239] «Восстанет суть, когда

Всё прочь отброшено – и формы и названья.

Тут не до шуток – нет Тропы серьёзней.

"Познай Себя!" - здесь Практика, не лозунг,

Для доблестных одних – великий Путь[240]...

Через Огонь тебе пройти придётся,

Сквозь испытание бездонностью Колодца...

Искатель! Мужеством одеться не забудь!»

III

"Искатель! Мужеством одеться не забудь!

Как выручалочка, оно тебя удержит

Там, где извне нет никакой надежды,

Когда обыденных опор уж не вернуть.

Завидев самость, вопрошая, Суть

Держи вниманьем, а смыкая вежды,

Не дай уснуть сознанию-невежде,

Пусть будет вопрошанье словно кнут!

Развеивая мыслеформ поток,

Будь бдителен, отважен и жесток,

Уничтожая эго изваянья.

Дабы держать неколебимо курс,

Наращивай без устали ресурс –

Мумукшу мощную храни под одеяньем!"

IV

"Мумукшу мощную храни под одеяньем,

Освобожденья жажду, Волю ту,

Что воплотит в деяние Мечту –

В усилье Поиска, в дорогу джняны.

Чтоб совладать со старой обезьяной –

Умом как самостью, – стой твёрдо на посту:

Знай устремлённость как второй костюм,

Работай непрерывно, без изъянов.

Лишь пребывая постоянно в ТОМ,

Ты ощутишь себя, безбрежный ОМ,

Блаженством, Знанием, Существованьем.

Так будь всегда на страже, дорогой,

Исследуй, ктосчитается тобой?

......................

Мгновенье каждое не упускай Заданья!"

V

"Мгновенье каждое – не упускай Заданья!

Дар внутреннего зрения раскрой!

Лишь преданности искренней настрой

Способен смыть миражи мирозданья.

Они влекут адепта за собой,

Дабы остановить поток вниманья,

Туда, где вечен Огнь Существованья,

Разрушить к нему Путь-через-Забой.

Руду-из-мыслей удаляй не медля,

Преследуя источник лживых дебрей,

Не поддаваясь речи, пище, сну!

Среди кошмара мысленных иллюзий,

Чтоб разорвать мифические узы,

Всегда и всюду нужно видеть Суть!"

VI

"Всегда и всюду нужно видеть Суть!

Тот Лотос славы, воплощённый в Сердце,

Ту потаённую Действительности-Дверцу,

То Пламя алое на огненном Мосту.

Туда гони стада свои, пастух,

Ассоциаций неусыпный Цербер,

Где в жерле жертвенном они исчезнут.

Берег Ты ощутишь как Тишину одну.

О дорогой! Будь бдителен всегда!

Не упусти свой прирождённый Дар:

Ты есть Единство Бытия и Знанья!

Но пережить Реально этот план

Ты сможешь только, сбросив уз обман, –

Лишь непрерывным актом Почитанья".

VII

«Лишь непрерывным актом Почитанья

И безраздельной преданностью ты

Сожжешь к объектам чувственным мосты

И утвердишься на Тропе познанья.

Отбрось вичарой страсти и желанья

При зарожденьи мысли. Слов костыль

Тебе не нужен, сохраняй молчанье

Свидетеля, смирив деяний пыл.

О дорогой, прочувствуй Сердца воздух,

Живи в "Кто я?", забыв и мир и позы[241],

Путь Вопрошания – твой настоящий Путь.

Знай, только искреннего Поиска объёмом

Средь миражей сансарных водоемов

Возможно Первородное вернуть».

VIII

«Возможно Первородное вернуть!

Как птичка киви встарь черпала море

По капле – клювом... Милость! И нет горя![242]

Так васан сонмы растворяет труд,

Когда, не мысля о размерах груд

Завалов, неизменно ты в Дозоре,

Подстерегая эго – мыслей корень,

Допрашивая: "Кто я?" Сразу... Тут...

Нет более грехов, болезней, бед!

Отбросив их как умствований бред,

О дорогой, спускайся в свой Колодезь,

Путь Сердца поведёт тебя вперёд,

К Реальности, что лишь одна живёт...

......................

Так устремись, весь воплотившись в Поиск!»

IX

«Так устремись, весь воплотившись в Поиск!

Пусть Суеты извечная игра

Тебя, адепт, не больше беспокоит,

Чем жадные укусы комара.

Без ожиданий – в Путь! К Себе! Пора,

Покинув книг бесплодные покои,

Практиковать Возврат-в-свои-устои,

Переживая мир как миф, мираж.

Семья, работа, тело – просто тень

Природы истинной, сияющей везде,

Не знающей рожденья и погоста.

Раз эго слышится – бросайся в бой:

"Кто я?" Покуда двойственность с тобой,

Ты – Вопрошание! В ТОМ только Жизни поступь!»

X

"Ты – Вопрошание! В ТОМ только Жизни поступь!

Иное – Заблуждение, Обман,

Иллюзия. Духовный ятаган

Зарубит мысль вопросом из вопросов.

А та, различий дочь, по-прежнему, без спроса,

Всё норовит твой потревожить Стан,

Твою природу Вечную. Остра

Дорога Знания, разящего наросты[243].

О дорогой, отбрось упадхи[244]тела,

Все, до последней. К смертному уделу

Гони дух эго, самозванца в Я.

......................

В вичаре постоянно пребывая,

Познай единство без конца и края:

Твоя победа – Сердце Бытия..."

XI

«Твоя победа – Сердце Бытия...

ТО... Недоступное колеблющейся мысли

И слову – сыну этой тени Жизни,

ОНО – внутри ролей, за бытом "я".

Единое, Нетленное, Отчизна

Всего и всех. За миражами дня

Лежит блаженство подлинное. Истин

За НИМ уж нет. ТО – Истина Сама.

Броня крепка ли? Закалён ли меч

Бесстрастия и жертвы? Им пресечь

Ты должен жизнь профана без сомненья.

Она сгорит на том Костре святом,

Где проявляется твой настоящий Дом –

Там, в Пламени безмерно сокровенном».

XII

"Там, в Пламени безмерно сокровенном,

Живёт твой Атман, Гуру, Я живу –

Кто не подвластен ни добру, ни злу –

Учитель твой, зовущий неизменно.

Услышал ты мой Голос через стены

Иллюзии? Держи мою Волну

Вичарой иль отдачей! Знай одну

Любовь ко Мне – без страха и измены.

Вниманья не теряя, дорогой,

Иди, не порывая связь со Мной,

Сквозь ночь Неведенья к Заре нетленной.

Мы встретимся в источнике Огня...

Не раньше и не позже. Лишь тогда

Теряет силу эго – гвоздь[245] вселенной".

XIII

Теряет силу эго – гвоздь вселенной,

Под взглядом Гуру – Атмана всего,

Шри Раманы Великого. Его

Прослушаны святые наставленья.

Шравана... Обретая Направленье,

Любовь и Преданность для поиска ТОГО,

Осознаёшь и Жизни назначенье –

БЫТЬ и блаженствовать в сознанье: "Всё – Одно".

– «Господь, я – Твой! Теперь – вперёд! На Встречу!

Ты – Я... Лишь Путь, а не пустые речи,

Приблизит эру Счастья – Бытия...

Пусть Вопрошанье сушит васан море,

Да сгинут тамас, раджас и их горе,

А Истина пульсирует: "Я – Я"!»

XIV

А Истина пульсирует "Я – Я"

В Самой Себе, Собой, в своей Природе,

Сознанием, которое приводит

К Блаженству через ложе из Огня.

– "Учитель! Милостью Твоей спаси меня!

Как соли кукла в океан уходит,

При измереньи глубины собою[246],

Пусть эго растворится в Сердце, в Я!

О, тонок мост – как лезвие у бритвы –

К ТОМУ, кто ведает ОДИН исходом битвы…

Господь, дай силы с трассы не свернуть!

Иду к Тебе, с Тобою курс сверяя;

Он – Устремлённость к Истине без края..."

......................

Садгуру преданным лишь отверзает Путь.

МАГИСТРАЛЬНЫЙ СОНЕТ

XV

Садгуру преданным лишь отверзает Путь,

Цель обнаружена Его Переживаньем:

– «Искатель! Мужеством одеться не забудь,

Мумукшу мощную храни под одеяньем.

Мгновенье каждое не упускай Заданья!

Всегда и всюду нужно видеть Суть!

Лишь непрерывным актом Почитанья

возможно первородное вернуть.

Так устремись, весь воплотившись в Поиск!

Ты – Вопрошание! В ТОМ только Жизни поступь,

Твоя победа – Сердце Бытия...

Там, в Пламени безмерно сокровенном,

Теряет силу эго – гвоздь вселенной,

А Истина пульсирует: "Я – Я"!»

ВАЖНЫЕ СОБЫТИЯ В ЖИЗНИ
БХАГАВАНА ШРИ РАМАНЫ МАХАРШИ

187930 декабря, понедельник, День Ардра Даршан – родился в 1 час ночи, в Тиручули1.

1891Переезжает в Диндигал после завершения начального об­разования в Тиручули.

189218 февраля: смерть отца, Сундарама Айяра. Переезжает в Мадурай. Учеба в Средней Школе Скотта и Высшей Шко­ле американской миссии.

1895Ноябрь: слышит об "Аруначале" от одного из старших родственников.

1896Середина июля: "Переживание смерти" в Мадурае, закон­чившееся полным и постоянным осознанием Атмана, Само-реализацией.

29 августа, суббота: оставляет Мадурай ради Аруначалы. 1 сентября, среда: прибывает к Аруначале. Останавлива­ется в различных помещениях Великого Храма, внутри Ты­сячеколонного Зала, в Патала Лингаме, иногда в гопуре (храмовой башне).

1897Начало года: переходит в Гурумуртам, святыню на окраи­не города.

Пребывает в святыне и в примыкающей манговой роще.

1898Май: Нелиаппа Айяр, родной дядя, посещает Шри Бхага­вана в манговой роще.

Сентябрь: переходит в Павалаккунру.

Декабрь: Мать, Алагамма, посещает Шри Бхагавана в Па­валаккунру.

1899Февраль: переходит на Гору, Аруначалу. Живет в различ­ных пещерах Горы, но обычно в пещере Вирупакша, ис­пользуя пещеру у мангового дерева как местожительство летом.

1900–

1902Отвечает на вопросы, которые поставил Гамбирам Сешайя в пещере Вирупакша (позднее беседа издана как "Само-исследование").

1902Отвечает на вопросы Шивапракашама Пиллая ("Кто я?").

1905Во время эпидемии чумы на шесть месяцев переселяется в Пачайамман Койл, а затем возвращается к Горе.

190718 ноября: важная встреча между Шри Бхагаваном и Ка­вьякантхой Ганапати Муни. Бхагаван дает Муни упадешу.

1908Январь – март: живёт в Пачайамман Койл (с Ганапати Муни и другими) и снова возвращается обратно в пещеру Вирупакша.

Переводит прозой на тамили сочинения Шанкарачарьи: Вивекачудамани и Дрик Дришья Вивека1.

1911Ноябрь: Ф. X. Хэмфри, первый представитель Запада, встре­чает Шри Бхагавана.

1912Второе переживание смерти (у Черепашьей скалы) в при­сутствии Васудэвы Шастри и других.

1914Обращается к Аруначале со стихотворной молитвой об избавлении матери от болезни.

1915Ради матери написана "Песнь об аппаламе". Следующие произведения также написаны за период пребывания в пещере Вирупакша:

"Свадебная гирлянда посланий Аруначале",

"Одиннадцать строф Аруначале",

"Восемь строф Аруначале",

перевод Дэвикалоттары,

перевод работ Шанкарачарьи: "Гимн Дакшинамурти", "Гуру стути", "Хастамалака стотра".

1916Перебирается в Скандашрам.

1917Сочиняет "Пять драгоценностей Аруначале" на санскрите (Аруначала Панчаратнам).

Мать селится в Скандашраме. Ганапати Муни написал по­эму "Шри Рамана Гита".

192219 мая, пятница: махасамадхи матери (с помощью Шри Бхагавана она достигает Освобождения).

Середина декабря: перебирается к нынешнему место­нахождению Шри Раманашрама.

1927Сочиняет "Сорок стихов о Реальности" на тамильском язы­ке (Улладу Нарпаду) и на языке малаялам.

1936Переводит на малаялам "Шри Рамана Гиту".

19391 сентября, четверг: Бхагаван закладывает Храм Матру­бхутешвары (Божественной Матери).

1940Выбирает 42 стиха из Бхагавад-Гиты и переводит их на тамильский язык и на малаялам.

19461 сентября: празднование золотого юбилея прибытия Шри Раманы к Аруначале.

1947Февраль: сочиняет "Пять стихов об Атмане" (Экатма Панчакам) на языке телугу и тамильском.

194818 июня: с помощью Шри Бхагавана корова Лакшми до­стигает нирваны (Освобождения).

Переводит на тамильский язык Атма Бодха Шанкарача­рьи.

194917 марта, четверг: ритуал освящения (кумбхабхишекам) Храма Божественной Матери в присутствии Шри Бхага­вана.

195014 апреля, пятница: Брахманирвана Шри Бхагавана в 8.47 вечера. В этот момент внезапно появившаяся звезда, ярко сияя, проходит с юга, медленно двигается по небу к северу и исчезает за пиком Аруначалы. Её видели многие в различных частях Индии.

ГЛОССАРИЙ

Цель настоящего глоссария – разъяснить используемые в тексте слова и термины (главным образом, на санскрите) и указать их произношение.

В санскрите и тамильском языке нет системы ударения, как в русском языке, но имеется система долгих и кратких звуков. Все долгие гласные находятся под ударением, а краткие нет. Поэтому одни слова могут иметь несколько ударений, а другие вообще не содержать ударения. Точная транслитерация с санскрита невозможна без применения специальных фонетических символов. В связи с этим ниже приводится также и латин­ская транслитерация как наиболее распространенная. Она дается в упро­щенной форме, пусть не всегда совершенно точной, но достаточной для духовного практика. Показано четкое различие долгих и коротких глас­ных звуков: долгие звуки помечаются сверху черточками.

Гласные a, i, u сходны с русскими "а", "и", "у", если не учитывать различий по долготе-краткости. Произношение этих гласных приблизи­тельно следующее:

а – как звук "а" в первых двух слогах слова "хорошо" и в последнем слоге слова "папа";

ā – как звук "а" в первом слоге слова "папа";

i – как "и" в первом слоге слова "институт";

ī – как "и" в слове "близость";

u – как "у" в слове "бутылка";

ū – как "у" в слове "буря".

Звуки е (сходный с русским "эй") и о (сходный с русским "о") – всегда долгие.

В латинской транслитерации сочетание "jna", в какой бы части слова оно ни встретилось, есть попытка выразить звук, специфический для сан­скрита. Индийские санскритологи допускают несколько вариантов его произношения, которые приближенно описываются как:

– носовое "ngya" (с "ng", как в английских словах running, walking и т. п.);

– твердое "gya" (соответствующее русскому "гья");

– мягкое "пуа", как в слове "Ваня".

Однако поскольку в традиционном произношении таких слов, как jnana и prajnana, в русском языке звучит слог "джня", эта традиция удер­живается и в русской части настоящего глоссария.

При устном воспроизведении санскритского текста обычно допуска­ется ряд фонетических условностей, приближающих произношение сан­скритских звуков к родному языку читающего. В нашем случае при произ­несении санскритских слов часто отсутствующее в санскрите и обязатель­ное для русского языка ударение проставляется в согласии с просодикой санскрита и акустическим впечатлением для русского уха. Эти условия не всегда совпадают с грамматически верными с позиций санскрита. В част­ности, при наличии нескольких долгих слогов ударение ставится на по­следнем из них, если этот слог не последний в слове (sākshātkāram – сакшаткара), а иначе - на предпоследнем (dhāranā – дхарана).

А

абхаса – ābhāsa – видимость, кажимость.

абхиджня – abhijnā – прямое восприятие.

абхимана – abhimāna – привязанность; высокомерие, самомнение.

абхичара прайогам – abhichāra prayōgam – черная магия.

абхишека – abhishēka – омывание водой и тому подобное лингама (см.) Шивы (см.) и других священных объектов.

абхьяса – abhyāsa – усердная духовная практика.

абхьяси – abhyāsi – тот, кто практикует абхьясу (см.).

аварана – āvarana – окутывание.

аварта – āvarta – вихрь; водоворот.

авастха трайя – avasthā traya – три состояния сознания (бодрствова­ние, сновидение и глубокий сон).

аватара – avatār – воплощение Бога.

авидъя – avidyā – незнание; неведение.

авритта чакшус – āvritta chakshus – взгляд, обращенный вовнутрь.

агами (агами карма) – āgāmi (agami karma) – новая карма (см.), накоп­ленная в нынешней жизни и переносимая для отработки в будущие перевоплощения.

адвайта – advaita – недвойственность, часто неправильно называемая "монизм"; также и философское учение недуализма, адвайта-ведан­та (см.).

адвайта-веданта – advaita vēdanta – направление Веданты (см.), свя­занное с учением недуализма.

аджата вада – ajāta vāda – теория непричинности в адвайта-веданте (см.), доказывающая, что творения мира не было вообще.

аджня – ājnā – власть; приказ.

аджняна – ajnāna – незнание, противоположность джняны (см.).

аджняни – ajnāni – человек, не осознавший Себя, Атман (см.).

Адитья – Aditya – одно из имен бога солнца, которое Шри Рамана упо­требляет, говоря о шлоках (см.) (IV, 1) и (IV, 4) Бхагавад-Гиты [в русских переводах используют имя "Вивасват"].

Ади Шанкарачарья – Adi Shankaracharya – букв.: "первый наставник Шанкара", ибо слово "Шанкарачарья" издавна употребляется как титул главы каждого религиозного ордена, основанного при жизни первым, Ади, Шанкарой (см.).

адхара – ādhāra – опора.

адхиштана – adhishthāna – основа, субстрат.

адхьяропа – ādhyāropa – наложение; ошибочное знание.

адхьясика – adhyāsika – наложенное, отраженное.

адьятмика шакти – ādyātmika shakti – сила Атмана.

акара – ākāra – форма, внешний вид.

акаша – ākāsha – эфир; пространство.

акашавани – ākāshavani – голос, приходящий с небес.

акритопасака – akritopāsaka – тот, кто практикует медитацию,упасану (см.).

акхандакара вритти – akhandākara vritti – целостное переживание.

амрита – amrita – нектар Бессмертия.

амрита нади – amrita nādi – наименование одного из йогических нервов.

анава – ānava – ограничение.

анади – anādi – не имеющий начала.

анахата – anāhata – наименование одной из йогических чакр (см.).

ананда – ānanda – Блаженство.

анандамайя коша – ānandamaya kōsha – оболочка блаженства.

аннамайя коша – annamaya kōsha – оболочка грубой материи.