Лекция для западных монахов, Бангкок, март 1977 года
Во времена знаменитых учителей медитации Аджана Муна и Аджана Сао жизнь была гораздо более простой. Люди жили не так сложно, как в наши дни. В те времена у монахов было немного обязанностей, и они выполняли мало церемоний. Монахи жили в лесу, без постоянного места обитания. Там они могли посвящать все свои силы практике медитации.
В те времена человек редко встречал технические удобства, которые сейчас общедоступны, тогда ничего такого просто не было. Нам приходилось вырезать чаши из бамбукового дерева, миряне редко навещали нас. Монах ничего не хотел и не ожидал; он довольствовался тем, что у него было. Он мог жить и медитировать на свое дыхание!
Из‑за такой жизни монахи терпели много невзгод и лишений. Если человек заболевал малярией и приходил к учителю за лекарством, тот говорил ему: «Ты не нуждаешься в лекарстве! Продолжай практиковать». К тому, же у нас попросту не было всех лекарств, которые доступны сейчас. Мы могли лишь собирать травы и корни в лесу. Наша жизнь была такой тяжелой, что монахам приходилось проявлять большое терпение и выдержку; они не обращали внимание на незначительные недомогания. В наше время люди идут в больницу сразу же, стоит им почувствовать легкую головную боль!
Иногда нам приходилось преодолевать десять или двенадцать километров с чашей для подаяния. Мы выходили на рассвете, а возвращались примерно в 10–11 часов утра. Каждый монах получал не очень много: горсть клейкого риса, соль и несколько перчинок. Иногда у нас был один лишь рис, и мы не жаловались. Так мы и жили. Никто не осмеливался сетовать на недоедание и голод. Монахи не были склонны жаловаться, мы учились заботиться о себе. Монахи практиковали в лесу с терпением и выдержкой несмотря на множество опасностей, которые скрывались в окружении. В джунглях жило много диких и свирепых животных, аскетическая практика приносила немало тягот телу и уму лесного монаха. На самом деле, в те времена монахи проявляли терпение и выдержку потому, что их вынуждали к тому обстоятельства жизни.
В настоящее время обстоятельства толкают нас в противоположное направление. В древности людям приходилось ходить пешком. Затем появилась воловья повозка, а со временем и автомобиль. Усилились честолюбивые желания, поэтому теперь, если в машине нет воздушного кондиционера, человек даже не сядет в него. Для него немыслимо перемещаться без кондиционера! Добродетели терпения и выдержки все время ослабевают. Требования к медитации и практике снижаются до тех пор, пока мы не обнаружим, что современные духовные искатели опираются на собственные мнения и желания. Когда старики говорят о прежних временах, мы воспринимаем их рассказы как мифы, легенды. Мы просто безразлично слушаем, но не понимаем. До нас не доходит суть рассказа!
Если жить в согласии с традицией древних монахов, то монах должен проводить, по крайней мере, пять лет со своим учителем. Несколько дней вы должны избегать разговоров с кем‑ либо. Не позволяйте себе говорить, разговаривать слишком много. Не читайте книги! Лучше читайте свое сердце. Посмотрите на наш монастырь Ват Пах Понг. В наше время многие выпускники университета приходят за монашеским посвящением. Я пытаюсь не позволять им тратить время на чтение книг о Дхамме, потому что эти люди все время читают книги. У них есть много возможностей для чтения книг, но возможности для чтения собственного сердца у них редки. Поэтому, когда они получают монашеское посвящение, то приобретают замечательную возможность читать свое сердце.
Слушать свое сердце очень интересно. Наше необученное сердце мечется вокруг, потакая своим неразумным привычкам. Оно волнуется и суетится, потому что никогда не училось. Поэтому обучайте свое сердце! Буддийская медитация направлена на обучение сердца; она учит сердце или ум, развивает сердечный центр. Это невероятно важно. Обучение сердца – вот главный акцент практики. Буддизм это религия сердца, вот и все! Тот, кто учится развивать сердце, практикует буддизм.
Наше сердце живет в клетке, но в этой же клетке сидит яростный тигр. Если наше сердце не получает то, что ему угодно, то звереет. Вы должны дисциплинировать его медитацией. Это называют обучением сердца. Основой практики становится утверждение нравственной дисциплины. Мораль обучает тело и речь. Отсюда противоборство и смущение. Когда вы не позволяете себе делать то, что хотите, возникает конфликт.
Ешьте мало! Спите мало! Говорите мало! Ослабляйте все свои суетные привычки, сопротивляйтесь их власти. Не надо поступать как вздумается, не потакайте своим праздным мыслям. Пресеките в себе рабское угодничество. Вы должны постоянно сопротивляться потоку невежества. Это и называют дисциплиной. Когда вы дисциплинируете свое сердце, оно ощущает неудовлетворение и начинает бороться. Сердце чувствует, что оно подавлено, угнетено, поэтому начинает странствовать и бороться. Тогда мы страдаем.
Страдания – вот первая их четырех благородных истин. Большинство людей хотят избавиться от страданий. Они не желают вообще как‑либо страдать. На самом деле, это страдание приносит нам мудрость; оно заставляет нас закрыть глаза и уши. Оно никогда не позволяет нам развивать терпение. Из‑за удобств и счастья мы становимся беззаботными. Из этих двух загрязнений легче всего увидеть страдание. Мы должны сначала узнать о том, что такое страдание, лишь тогда мы научимся медитировать.
Поначалу вам надо так обучать свое сердце. Возможно, вы не осознаете, что происходит, не понимаете суть процесса, но когда учитель говорит вам, что надо делать, вы должны исполнять его указания. Вы будете развивать добродетели терпения и выдержки. Вы терпимы ко всему, что происходит, потому что такова жизнь. Например, когда вы медитируете, то хотите обрести покой и безмятежность. Но ничего такого вы не получаете. Вы не получаете покой и безмятежность, потому что никогда не жили так. Ваше сердце скажет: «Я буду сидеть до тех пор, пока не достигну безмятежности». Но когда безмятежность не возникает, вы страдаете. А когда вы страдаете, то встаете и убегаете! Такую практику нельзя называть обучением сердца. Это называют бегством.
Вместо того, чтобы потакать своим настроениям, вы обучаетесь Дхамме Будды. Не важно, что вы ленитесь, просто продолжайте практиковать. Не находите ли вы, что это лучший путь? Другой путь, потакание своим настроениям, никогда не приведет к Дхамме. Если вы практикуете Дхамму, то продолжаете практиковать, каким бы ни было ваше настроение. Вы просто неизменно практикуете. Другой путь, потакание своему «я», не путь Будды. Если мы опираемся на свои представления о практике, на свои мнения о Дхамме, то никогда не можем видеть ясно, что правильно и неправильно. Мы не знаем собственное сердце, не знаем самих себя.
Поэтому самый медленный путь – следование своим учениям. Следовать Дхамме – вот прямой путь. Вы практикуете независимо от того, ленивы вы или усердны. Вы осознаете время и место. Это называютразвитием сердца.
Если вы потакаете своим воззрениям и пытаетесь практиковать согласно им, то начнете много размышлять и сомневаться. Вы думаете: «У меня мало заслуг, и я не удачлив. Я уже много лет медитирую, но до сих пор не достиг просветления. Я пока что не вижу Дхамму». Практику с таким отношением нельзя называть развитием сердца. Это называют развивать беду.
Если сейчас вы ведете себя так, если вы медитируете, но до сих пор не знаете и не видите, если вы все еще не обновились, то лишь потому, что вы неправильно практикуете. Вы не следуете учениям Будды. Будда учил: «Ананда, активно практикуй! Все время развивайся духовно! Тогда все твои сомнения и неуверенность исчезнут». Эти сомнения никогда не исчезнут, если вы будете просто размышлять, теоретизировать, рассуждать, обсуждать. И сомнения не исчезнут, если вы ничего не будете делать. Все загрязнения пропадут благодаря развитию сердца, лишь посредством правильной практики.
Путь развития сердца, которому учил Будда, прямо противоположен пути мира, потому что его учения излились из чистого сердца. А чистое сердце, не привязанное к загрязнениям, и есть Путь Будды и его учеников.
Если вы практикуете Дхамму, то должны кланяться в своем сердце Дхамме. Вам не следует принуждать Дхамму кланяться вам. Если вы практикуете так, то будете страдать. Нет ни одного человека, который мог бы избежать этих страданий. Поэтому, когда вы приступаете к практику, сразу же возникает страдание.
Медитирующий человек обязан быть осознанным, собранным и довольным. Эти качества останавливают нас. Они пресекают привычки сердца тех людей, которые никогда не учились. Почему же мы должны брать на себя такой труд? Если вы не прикладываете никаких сил для того, чтобы обучить свое сердце, тогда оно остается диким, идет путями природы. Но можно обучить эту природу с тем, чтобы она была полезна для нашего развития. Для примера обратим внимания на деревья. Если бы мы ставили деревья в их естественном состоянии, то никогда не смогли бы построить из них дом. Но если бы плотник пришел в лес с намерением построить дом, то искал бы пригодные для своей цели деревья. Он добыл бы бревна и стал бы строить из них жилище. И уже очень скоро у него был бы готов дом.
То же самое верно в отношении медитации и развития сердца. Вы должны обращаться со своим необученным сердцем точно так же, как плотник – с лесным деревом, пребывающим в диком состоянии. Вам надо обучать свое дикое сердце, чтобы оно стало более разумным, осознанным и чувствительным. Все находится в своем естественном состоянии. Если мы понимаем природу, то можем изменить ее, отстраниться и освободиться от нее. Тогда мы больше не будем страдать.
Природа нашего сердца такова, что всякий раз, когда оно цепляется и хватается, возникает возбуждение, а также смущение. Сердце бродит то тут, то там. Когда мы наблюдаем за этим возбуждением, то можем подумать, что мы не в силах обучить сердце, из‑за этого мы страдаем. Мы не понимаем, что такое путь сердца. У нас будут возникать подобные мысли и чувства несмотря на то, что мы духовно совершенствуемся и пытаемся достичь покоя. Такова жизнь.
Созерцая природу сердца достаточно долго, мы поймем, что сердце просто такое, что другим оно быть не может. Мы узнаем о том, что пути сердца такие, какие они есть. Такова его природа. Если мы ясно видим это, то можем отстраниться от мыслей и чувств. И нам нечего добавить, остается лишь говорить себе: «Такова жизнь». Когда сердце по‑настоящему понимает жизнь, то освобождается от всего. Мы будем продолжать что‑то думать и чувствовать, но наши мысли и ощущения будут лишены энергии.
Это же верно в отношении ребенка, который играет шумно и активно, докучая нам до такой степени, что мы ругаем его и шлепаем. Мы должны понимать, что для ребенка естественно такое поведение. Тогда мы сможем расслабиться и позволить ему резвиться и шалить. Так наши неприятности отступают. Отчего это происходит? Оттого что мы приняли детское поведение. Наше отношение меняется, и мы принимаем подлинную природу вещей. Мы отпускаем себя, наше сердце становится более спокойным. Теперь у нас есть правильное понимание.
Если же у нас понимание неправильное, тогда даже жизнь в глубокой темной пещере будет смущать нас. И даже если мы будем порхать в воздухе, нам это не поможет. Сердце может быть спокойным, только если у него есть правильное понимание. Тогда ему не придется разгадывать загадки, и больше не будет возникать никаких трудностей.
Такова жизнь. Вы отстраняетесь и отпускаете себя. Всякий раз, когда мы чувствуем, что начинаем цепляться за что‑то, мы сразу же отстраняемся от этого, так как понимаем, что ощущение просто такое, какое оно есть. Что‑то появилось не для того, чтобы докучать нам. Нам может так казаться, но в действительности просто такова жизнь. Если мы начнем думать и размышлять далее, то придем к такому же выводу. Если мы отпустим себя, тогда форма будет просто формой, звук – просто звуком, запах – просто запахом, вкус – просто вкусом, прикосновение – просто прикосновением, а сердце – просто сердцем. То же самое верно в отношении масла и воды. Если вы станете перемешивать их в бутылке, они все равно не станут единой жидкостью, потому что у них разные природы.
Масло отличается от воды точно так же, как мудрец – от невежды. Будда жил с формой, звуком, запахом, вкусом, прикосновением и мыслью. Он был арахантом, то есть просветленным, поэтому он скорее отстранялся от этих вещей, нежели тяготел к ним. Он отделялся, отстранялся от них мало‑помалу до тех пор, пока не понял, что сердце – просто сердце, а мысль – просто мысль. Он не смутился и не смешал их.
Сердце – просто сердце; мысли – просто мысли; чувства – просто чувства. Пусть жизнь будет такой, какая она есть! Пусть форма будет формой, звук – звуком, мысль – мыслью. Почему мы должны привязываться к ним? Если мы думаем и чувствуем так, то появляется отстранение и отделение. Наши мысли и чувства будут с одной стороны, а сердце – с другой стороны. Подобно маслу и воде, они находятся в одной бутылке, но остаются самими собой.
Будда и его просветленные ученики жили вместе с обычными, непросветленными людьми. Они не только жили с этими людьми, но и учили этих обычных, непросветленных, невежественных людей благородству, просветлению и мудрости. Они могли делать это потому, что умели практиковать. Они знали, что все дело в сердце, как я объяснил вам.
Итак, если вы медитируете, то не сомневайтесь в своей практике. Если мы уходим из дома для того, чтобы получить монашеское посвящение, то вовсе не ради блуждания в иллюзиях. Мы делаем это не из трусости и страха. Мы убегаем для того, чтобы учиться и быть хозяином самому себе. Если у нас есть такое понимание, тогда мы можем следовать Дхамме. Дхамма будет все более ясной. Тот, кто понимает Дхамму, понимает себя; тот, кто понимает себя, понимает Дхамму. В наше время Дхаммой считают только ее «стерильную» часть. На самом деле, Дхамма пребывает повсюду. Вам не надо никуда убегать. Лучше примите прибежище в мудрости, разумности, искусности. Не убегайте от мира из невежества. Если вы хотите обрести покой, тогда пусть ваш покой будет исполнен мудрости. Довольно и этого!
Всякий раз, когда мы видим Дхамму, появляется правильный путь, правильная дорога. Загрязнения – просто загрязнения, а сердце – просто сердце. Всякий раз, когда мы отстраняемся и отделяемся, и вещи остаются такими, какие они в действительности есть, они становятся для нас просто объектами. Когда мы идем по правильному пути, мы безупречны. Когда мы безупречны, мы все время открыты и свободны.
Будда сказал: «Послушайте меня, монахи. Мы не должны цепляться за дхаммы». Что такое дхаммы! Это все на свете; нет ничего, что не было бы дхаммой (любое качество, вещь, объект ума и/или любое обусловленное и необусловленное явление – прим. ред.). Любовь и ненависть – дхаммы, счастье и страдание – дхаммы, симпатия и антипатия – дхаммы; все эти вещи, какими бы незначительными они ни были, представляют собой дхаммы. Когда мы практикуем Дхамму (закон освобождения, открытый Буддой – прим. ред.), когда понимаем ее, то можем освободиться. Так мы можем выполнять учение Будды об отказе от цепляния за какие‑либо дхаммы.
Все условия, которые рождаются в нашем сердце, все условия нашего ума, все условия нашего тела все время пребывают в состоянии изменения. Будда учил не цепляться за какое‑либо условие. Он учил своих учеников духовно развиваться для того, чтобы отделиться от всех условий, и не практиковать ради достижения чего‑то большего.
Если мы следуем учениям Будды, то мы правы. Мы правы, но у нас возникают трудности. Сами учения Будды ни в чем не виноваты, но мы страдаем из‑за собственных загрязнений. Неправильно понятые загрязнения мешают нам, приносят нам неприятности. На самом деле, нет ничего мучительного в том, чтобы исполнять учение Будды. По сути, можно сказать, что цепляние за путь Будды не приносит страдание, потому что сам путь заключается только в том, чтобы «освободиться» от каждой дхаммы \
Обучая высшим ступеням медитации, Будда учил практике освобождения. Ничего не носите! Отстранитесь! Если вы видите благодать, отстранитесь от нее. Если вы видите праведность, отстранитесь от нее. Слово «освобождение» не означает, что нам не надо практиковать. Оно указывает на то, что нам следует реализовывать сам метод самоосвобождения. Будда учил нам созерцать все дхаммы, идти по пути, созерцая свое тело и сердце. Дхаммы больше нигде нет. Она пребывает прямо здесь! Не надо искать ее где‑то еще. Она находится прямо здесь, в самом нашем теле и сердце.
Итак, медитирующий человек должен практиковать энергично. Пусть ваше сердце увеличится и станет более ярким. Сделайте его свободным и независимым. Совершив благой поступок, не носите его в своем сердце, а отпустите его. Воздержавшись от дурного поступка, отпустите его. Будда учил нас жить в гармонии с настоящим мгновением, здесь и сейчас. Не блуждайте в прошлом или будущем.
Хуже всего люди понимают учение о самоосвобождении, или работе с пустым умом, оно больше всего противоречит мнениям людей. Такую речь называют языком Дхаммы. Когда мы воспринимаем учение в мирских терминах, то смущаемся и полагаем, что можем поступать как угодно. Его можно истолковать таким образом, но подлинное значение этого учения заключается в том, что мы все равно как носим тяжелый камень. Спустя какое‑то время мы начинаем чувствовать его тяжесть, но мы не умеем отпускать его. Поэтому мы все время терпим присутствие этого камня. Если кто‑то посоветует нам бросить камень, мы скажем: «Если мы выбросим его, у нас совсем ничего не останется!» Поэтому мы продолжаем носить этот тяжелый камень до тех пор, пока не устанем и не выбьемся из сил. Тогда мы уже не сможем терпеть присутствие этого камня и бросим его.
Бросив камень, мы сразу же чувствуем пользу избавления от напряжения. Мы в тот же миг чувствуем себя гораздо лучше и светлее. И мы сами осознаем, какую тяжесть таскали на себе. Перед тем, как бросить камень, мы еще не знали пользу от избавления от камня. Поэтому, если кто‑то посоветует нам освободиться от камня, непросветленный человек не увидит смысл такого деяния. Он просто слепо вцепится в камень и откажется отпускать его до тех пор, пока камень не станет невыносимо тяжелым до такой степени, что он будет принужден отпустить его. Тогда он сможет почувствовать легкость и облегчение; и он сам узнает пользу освобождения. Позднее он может начать снова носить груз, но теперь мы знаем, какими будут результаты, поэтому нам легче освободиться. То, что мы понимаем, как бесполезно носить бремя и осознаем, что самоосвобождение приносит покой и легкость, может послужить примером самопознания.
Наша гордость, чувство «я», от которого мы зависим, подобно этому тяжелому камню. Как и в случае с камнем, если мы хотим освободиться от тщеславия, то боимся того, что без него у нас попросту ничего не останется. Но когда мы в конечном итоге все‑таки можем избавиться от тщеславия, то сами осознаем покой и удобство отказа от цепляния.
Обучая сердце, вы не должны цепляться за похвалу и порицание. Мирские люди любят похвалу, но не выносят порицание. Путь Будды! заключается в том, чтобы принимать похвалу, когда она уместна, и принимать порицание, когда оно оправданно. Например, воспитывая ребенка, хорошо бы не просто все время бранить его. Некоторые люди излишне рьяно журят детей. Мудрый человек знает, когда надо поругать, а когда нелишне и похвалить. То же самое верно в отношении нашего сердца. Используйте разум для того, чтобы познавать сердце. Используйте искусность для того, чтобы заботиться о своем сердце. Тогда вы будете мудро обучать сердце. И когда сердце станет искусным, оно сможет избавить нас от нашего страдания. А страдание существует прямо здесь, в наших сердцах. Оно все время усложняет жизнь, создает тяготы и обременяет ими сердце. Оно рождается здесь, и умирает здесь же.
Таков же путь сердца. Иногда у нас возникают добрые мысли, а иногда – дурные мысли. Сердце обманчиво. Не доверяйте ему! Вместо этого лучше посмотрите на условия самого сердца. Примите их, какими бы они ни были. Они просто такие, какие есть. Какими бы ни были условия (благими или дурными), просто такова жизнь. Если вы не цепляетесь за эти условия, тогда они не становятся больше или меньше того, что они уже есть. Если мы будем цепляться за них, то ощутим горечь и будем страдать.
В «правильном воззрении» есть только покой. Когда рождается самадхи, воцаряется мудрость. Всякий раз, когда мы можем сесть или лечь, мы чувствуем покой. Покой пребывает всюду, куда бы вы ни пошли.
Итак, сегодня вы привели сюда своих учеников слушать Дхамму. Вы отчасти понимаете Дхамму, а отчасти не понимаете ее. Для того чтобы вам бьшо легче понять Дхамму, я говорил о практике медитации. Не важно, считаете вы ее правильной или нет, вы все равно должны выполнять и созерцать ее.
Я сам учитель, поэтому сталкиваюсь с подобными препятствиями. Я тоже жаждал слушать лекции о Дхамме, потому что, куда бы я ни пошел, я читал лекции другим людям, но никогда жить в гармонии с настоящим мгновением, здесь и сейчас. Не блуждайте в прошлом или будущем.
Хуже всего люди понимают учение о самоосвобождении, или работе с пустым умом, оно больше всего противоречит мнениям людей. Такую речь называют языком Дхаммы. Когда мы воспринимаем учение в мирских терминах, то смущаемся и полагаем, что можем поступать как угодно. Его можно истолковать таким образом, но подлинное значение этого учения заключается в том, что мы все равно как носим тяжелый камень. Спустя какое‑то время мы начинаем чувствовать его тяжесть, но мы не умеем отпускать его. Поэтому мы все время терпим присутствие этого камня. Если кто‑то посоветует нам бросить камень, мы скажем: «Если мы выбросим его, у нас совсем ничего не останется!» Поэтому мы продолжаем носить этот тяжелый камень до тех пор, пока не устанем и не выбьемся из сил. Тогда мы уже не сможем терпеть присутствие этого камня и бросим его.
Бросив камень, мы сразу же чувствуем пользу избавления от напряжения. Мы в тот же миг чувствуем себя гораздо лучше и светлее. И мы сами осознаем, какую тяжесть таскали на себе. Перед тем, как бросить камень, мы еще не знали пользу от избавления от камня. Поэтому, если кто‑то посоветует нам освободиться от камня, непросветленный человек не увидит смысл такого деяния. Он просто слепо вцепится в камень и откажется отпускать его до тех пор, пока камень не станет невыносимо тяжелым до такой степени, что он будет принужден отпустить его. Тогда он сможет почувствовать легкость и облегчение; и он сам узнает пользу освобождения. Позднее он может начать снова носить груз, но теперь мы знаем, какими будут результаты, поэтому нам легче освободиться. То, что мы понимаем, как бесполезно носить бремя и осознаем, что самоосвобождение приносит покой и легкость, может послужить примером самопознания.
Наша гордость, чувство «я», от которого мы зависим, подобно этому тяжелому камню. Как и в случае с камнем, если мы хотим освободиться от тщеславия, то боимся того, что без него у нас попросту ничего не останется. Но когда мы в конечном итоге все‑таки можем избавиться от тщеславия, то сами осознаем покой и удобство отказа от цепляния.
Обучая сердце, вы не должны цепляться за похвалу и порицание. Мирские люди любят похвалу, но не выносят порицание. Путь Будды заключается в том, чтобы принимать похвалу, когда она уместна, и принимать порицание, когда оно оправданно. Например, воспитывая ребенка, хорошо бы не просто все время бранить его. Некоторые люди излишне рьяно журят детей. Мудрый человек знает, когда надо поругать, а когда нелишне и похвалить. То же самое верно в отношении нашего сердца. Используйте разум для того, чтобы познавать сердце. Используйте искусность для того, чтобы заботиться о своем сердце. Тогда вы будете мудро обучать сердце. И когда сердце станет искусным, оно сможет избавить нас от нашего страдания. А страдание существует прямо здесь, в наших сердцах. Оно все время усложняет жизнь, создает тяготы и обременяет ими сердце. Оно рождается здесь, и умирает здесь же.
Таков же путь сердца. Иногда у нас возникают добрые мысли, а иногда – дурные мысли. Сердце обманчиво. Не доверяйте ему! Вместо этого лучше посмотрите на условия самого сердца. Примите их, какими бы они ни были. Они просто такие, какие есть. Какими бы ни были условия (благими или дурными), просто такова жизнь. Если вы не цепляетесь за эти условия, тогда они не становятся больше или меньше того, что они уже есть. Если мы будем цепляться за них, то ощутим горечь и будем страдать.
В «правильном воззрении» есть только покой. Когда рождается самадхи, воцаряется мудрость. Всякий раз, когда мы можем сесть или лечь, мы чувствуем покой. Покой пребывает всюду, куда бы вы ни пошли.
Итак, сегодня вы привели сюда своих учеников слушать Дхамму. Вы отчасти понимаете Дхамму, а отчасти не понимаете ее. Для того чтобы вам было легче понять Дхамму, я говорил о практике медитации. Не важно, считаете вы ее правильной или нет, вы все равно должны выполнять и созерцать ее.
Я сам учитель, поэтому сталкиваюсь с подобными препятствиями. Я тоже жаждал слушать лекции о Дхамме, потому что, куда бы я ни пошел, я читал лекции другим людям, но никогда не имел возможности самому послушать о Дхамме. Поэтому в этот раз вы по‑настоящему радуетесь, слушая лекцию учителя. Время летит очень быстро, когда вы сидите и тихо слушаете. Вы жаждете Дхамму, поэтому вы действительно хотите слушать о ней. Поначалу чтение лекций другим людям приносит удовольствие, но со временем это удовольствие исчезает. Вы чувствуете скуку и усталость. Затем вы хотите слушать Дхамму. Поэтому, когда вы слушаете лекцию учителя, то чувствуете вдохновение и легко понимаете. Когда вы стареете и жаждете Дхамму, ее аромат особенно приятен.
Если вы учитель для кого‑то, значит вы служите примером каким‑то людям, образцом подражания для монахов. Ученики подражают вам. Вы стали примером для всех людей, не забывайте же о себе. Но и не думайте о себе. Если такие мысли возникают, избавьтесь от них. Если вы сделаете так, как надо, то познаете себя.
Практиковать Дхамму можно миллионными способов. О медитации можно говорить бесконечно долго. Заставить нас сомневаться могут очень многие вещи. Просто продолжайте выметать их, чтобы сомнений не осталось! Когда у нас есть правильное понимание, не важно, сидим мы или ходим, все равно в нас царит мир и покой. Где бы вы ни медитировали, в это самое место вы приносите свою осознанность. Не надо думать, что медитировать можно только сидя или ходя. Наша практика не останавливается ни на минуту, где бы мы ни оказались. Все время в нас сохраняется внимание, осознанность. Мы видим рождение и смерть ума, тела все время; и мы не позволяем им смущать наше сердце. Постоянно все отпускайте. Если придет любовь, позвольте ей возвратиться домой. Если придет жадность, позвольте и ей возвратиться домой. Следуйте за ними! Где они живут? Сопроводите их. Ничего не храните. Если вы будете так практиковать, то уподобитесь пустому дому. Если объяснить это иначе, это пустое сердце. Это сердце свободно от всего зла. Мы называем это пустым сердцем, но оно пустое не в том смысле, что в нем ничего нет. Оно свободно от зла и наполнено мудростью. Тогда, что бы вы ни делали, вы все будете делать мудро. Вы будете мудро думать и есть. У вас будет только мудрость.
Сегодня я прочел лекцию о Дхамме, которую дарю вам. Я записал ее на пленку. Если благодаря прослушиванию Дхаммы в вашем сердце воцаряется покой, это уже хорошо. Вам не надо ничего помнить. Возможно, некоторые люди не верят в это. Если мы умиротворим свое сердце и будем просто слушать, отпуская каждый свой опыт, но постоянно созерцая переживания, тогда мы уподобимся магнитофону. По прошествии какого‑то времени, когда мы включим «магнитофон», все повторится. Не бойтесь того, что ничего не останется. Стоит вам включить свой «магнитофон», и все проявится.
Мне хотелось бы, чтобы вы передали мою лекцию всем людям, всем монахам. Некоторые из вас, возможно, уже немного говорят на тайском языке, но это и не так важно. Выучите язык Дхаммы. Этого вполне достаточно!
Глава 6
Жизнь с коброй