Личность и общество как проблема философии.Свобода и ответственность человека.

Проблема Л. в философии — это вопрос о том, какое место занимает человек в мире, причѐм не только чем он фактически является, но и «...чем человек может стать, то есть может ли человек стать господином собственной судьбы, может ли он ―сделать‖ себя самого, создать свою собственную жизнь»

Уже в античности возникает проблема несовпадения реального поведения человека и его «сущности».

В античной философии:Л. выступала преимущественно как отноше-ние, то в христианстве она понимается как особая сущность, «индиви-дуальная субстанция» рационального характера (Боэций), синоним нематериальной души.

Декарт:дуалистическое понимание Л., на первый план выдвигается проблема самосознания как отношения человека к самому себе; понятие «Л.» практически сливается с понятием «Я».

Дж. Локк: «...личность есть разумное мыслящее существо, которое имеет разум и рефлексию и может рассматривать себя, как себя, как то же самое мыслящее существо, в разное время и в различных местах...»; тождество личности Локк усматривает в еѐ сознании.

По И. Канту, человек становится Л. благодаря самосознанию, которое отличает его от животных и позволяет ему свободно подчинять своѐ Я нравственному закону; если психологическая Л. — лишь способность осознания собственной тождественности, то моральная Л. — это свобода разумного существа, подчиняющегося «...только тем законам, которые оно для себя устанавливает».

В ходе развития философского мышления Л. и общество нередко сопоставлялись и противопоставлялись как равные, однопорядковые величины. Отсюда, с одной стороны, свойственное метафизическому материализму принижение Л – продукта социальной или биологической среды, а с другой — волюнтаристское понимание личной свободы как произвола, отрицающего естественную и историческую необходимость. Отрицая общественную природу личности, экзистенциализм и персона-лизм разграничивают и противопоставляют понятия индивидуальности — как части природного и социального целого и личности — как неповторимого духовного самоопределения («экзистенции»).

В истории социальной философии могут быть выделены следую-щиепарадигмы интерпретации общества:

1. Отождествление общества с организмом и попытка объяснить социальную жизнь биологическими закономерностями. В XX веке концепция органицизма утратила популярность;

2. Концепция общества как продукта произвольного соглашения индивидов (Общественный договор, Руссо,);

3. Антропологический принцип рассмотрения общества и человека как части природы (Спиноза, Дидро и др.). Достойным существования признавалось лишь общество, соответствующее подлинной, высокой, неизменной природе человека. В современных условиях наиболее полное обоснование философской антропологии дано Шелером;

4. Теория социального действия, возникшая в 20-е годы XX века (Понимающая социология). Согласно этой теории, в основе социальных отношений лежит установление «смысла» (понимание) намерений и целей действий друг друга. Главное во взаимодействии между людьми — осознание ими общих целей и задач и то, чтобы действие было адекватно понято другими участниками социального отношения;

20, Философская антропология. Человек как проблема философии.

Уже на первых этапах мирового философского развития в древней китайской, индийской, греческой философии вопрос о природе человека, его происхождении, месте в мире занимал значительное место. При этом человек мыслился как составная часть единого сверхмерного порядка, космоса. Сам человек рассматривался как микрокосм, отображение и символ Вселенной.

Сократ непосредственно обращается к человеку к его внутренней жизни призванию и жизненному пути. Учение о чел душе разуме занимает центр место в его философии, а самопознание человека выступает главной целью философии. Задача человека - стремиться к нравственному совершенству на основе познания истины.

Платон стоит на позиции дуализма души и тела. Душа является субстанцией, которая делает человека человеком, а тело рассматривается как враждебная ей материя. В единстве и противоположности души и тела заключено человеческое существования.

Человек в философии христианского Средневековья.

Постановка и развитие философского понимания человека в христианском Средневековье отмечены воздействием христианского Мировоззрения. Утверждение философско-христианских предпосылок позволило окончательно преодолеть космолог-натуралистические методологические установки в изучении человека. Потенциал христианских методологических установок в рассмотрении человека был достаточно ориентирован на признание его вторичности, зависимости от Бога. Человек имеет предел, выше которого значение и роль человека простираться не могли. Этот предел Бог, по сравнению с которым человек всегда подчиненная величина. Религиозно-философский взгляд задает и высокую шкалу измерения оценки его сущности, жизнедеятельности, назначения в мире. Эта шкала – Бог - эталон созидания и добродетели.

Человек в философии Возрождения и Нового времени.

Наступление эпохи Возрождения ознаменовалось поворотом к раскрытию автономии человека, признанием его безграничных творческих возможностей. Бог ставит человека в самом центре Космоса, делая его судьей мудрости, величия и красоты. Человек составляет особый четвертый мир наряду с подлунным, поднебесным и небесным мирами. Чудеса человеческого духа превосходят чудеса небес. Развитием научного потенциала общество открыло путь к рациональному истолкованию человека его сущности. С именем Канта связано становление одной из первых в истории философии программ. Исходя из понимания человека как существа, принадлежащего к 2 мирам - природной необходимости и нравственной свободы, он разграничивает антропологию в”физиологическом” и ”прагматическом” отношении,

Человек - это индивид. Сущность человека связана с общественными условиями его функционирования и развития, с деятельностью, в ходе которой он оказывается и предпосылкой, и продуктом истории. Человек - совокупность всех обществ. отношений.

1) Идеалистическое и религиозно-мистическое понимание человека. 2)Натуралистическое (биологич.) понимание человека. 3)Сущностное понимание человека. 4)Целостное понимание человек - развитая индивидуальность - многообразие социальных качеств.

Сократ считал, что человек более всего нуждается в познании самого себя и своих дел, определении программы и цели своей деятельности, ясном осознании того, что есть добро и зло, прекрасное и безобразное, истины и заблуждения. Для Сократа смысл человеческой жизни заключается в философствовании, в постоянном самопознании, вечном поиске самого себя путем испытания.

Демокрит. Человек состоит из атомов, из атомов же состоит и душа человека. Со смертью тела исчезает и душа. При этом цель жизни - счастье, но оно не сводится к телесным наслаждениям и эгоизму. Счастье - радостное расположение духа, причем важное его условие есть мера, соблюсти которую помогает разум. Мужественный человек сильнее своих страстей.

Ф-фия Древнего Востока. Смысл жизни – достижение нравственного совершенства, освобождение его от мира объектов и страстей. Путь самосовершенствования души и тела, достижение нирваны. Концепция круговорота жизни -сансара и закон воздаяния -карма. Бесконечная цепь перерождений и совершенствования души, если достоин, то воплощаешься в священнослужителя -брахмана, представителя власти-кшатрия, земледельца, торговца или ремесленника - вайшья. Если неправедный образ жизни – низшая каста-шудра (непосредственные производители и зависимое население) или в животного. Человек мыслится как часть мировой души со стремлением к свободе.

Китай. Конфуций. нравственное поведение. Человек наделен небом этическими качествами, должен поступать в согласии с моральным законом - дао и совершенствовать эти качества. Цель - достижение идеального человека, благородного мужа. Центральная концепция - человечность, гуманность, любовь. Не делай людям то, что не пожелаешь себе.

Фома Аквинский считал, что в человеке нет никакой другой субстанциальной формы, кроме одной лишь мыслительной души, и что она как виртуально содержит в себе чувствующую и питательную души, и содержит в себе все неизменные формы, и одна производит все, что производят в других видах более несовершенные формы. Маккиавели считал, что желания человека ненасытны, и т.к. природа наделила человека способностью все мочь и ко всему стремится, а фортуна позволяет ему достигать лишь немногого, то следствием оказывается постоянная духовная неудовлетворенность и пресыщенность людей тем, чем они владеют. Маркс, последователь Гегеля разделял многие установки немецкой классической школы. В пролетариате он видел класс, призванием которого является уничтожение существующего.

Кант. Антропологический дуализм, нравственно-природный. Человек принадлежит с одной стороны, миру природной необходимости, с другой, нравственной свободе и абсолютным ценностям. Как часть чувственного мира явл, он подчинен строгой необходимости, как носитель духовности - свободен. Человек есть законодатель своей теоретической и практической деятельности. Исходный принцип поведения человека - нравственный категорический императив, всякая личность должна быть самоцелью и самодостаточностью. Человек по природе зол, но обладает зачатками добра. Цель воспитания состоит в том, чтобы добрые задатки одержали верх над злом, у всех есть чувство вины. Человек со спокойной совестью не может быть моральным.

Толстой не видел смысл жизни только в личном благе. Жить, не заботясь об общем благе, может лишь «животная личность», не подчиняющаяся велению разума. Нравственный смысл жизни Толстой распространял и на смерть. «Ч-к умер, но его отношение к миру продолжает действовать на людей». Живя для блага других здесь, ч-к вступает в новое отношение к миру, для к-рого нет смерти.

Соловьев протестует как против индивидуализма, так и против коллективизма, к-рый признает личность за «ничтожный» элемент, «с к-рым можно не считаться во имя т.н. общего интереса».

Одной из наиболее разработанных концепций свободы явл-ся концепция Бердяева. Основные положения:

· настоящая свобода обнаруживается не тогда, когда ч-к должен выбирать, а когда он сделал выбор

· свобода – внутренняя творческая энергия ч-ка. Через свободу ч-к может творить совершенно новую жизнь об-ва и мира

В детерминистской ф-фии свобода понимается как способность ч-ка действовать в соответствии со своими интересами и целями. Антоним – принуждение.

Реальное свободное действие ч-ка выступает как выбор альтернативных линий поведения, к-рый определяется целевыми установками ч-ка, к-рые в свою очередь определяются характером практической деят-ти и совокупностью знаний, к-рой ч-к располагает.

Проблема свободы тесно связана с проблемой ответственности ч-ка за свои поступки. Косолапов: «Свобода и ответ-ть – это 2 стороны одного целого – сознательной человеческой деят-ти. Свобода – возможность осуществления целеполагающейдеят-ти. Ответ-ть – диктуемая объективными условиями, их осознанием и субъективно поставленной целью необходимость выбора способа действия».

Итог в современном понимании

1. Человек и уникален, и универсален. Человек - венец природы, которому нет равных, он обладает уникальными способностями. Но он и универсален, ему ничего не чуждо - ни космос, ни грубые инстинкты, ни утонченная, возвышенная деятельность.

2. Человек есть соотношение внутреннего и внешнего, интерналистского и экстерналистского. Духовный мир человека - это его внутренняя доминанта, она символизируется в различных формах его деятельности, в игре, труде, художественном творчестве. В итоге он оказывается существом социальным, общественным.

3. Человек есть единство, но он еще состоит и из частей. Человек биологический, действующий, разумный, чувственный, рациональный, этический - все это объединено в каждой конкретной личности.

4. Человек - существо историческое, и в качестве такового он стремится энергично внедрится в будущее. Ч-к обеспокоен своим будущим, ибо его везде ожидают кризисы, он и есть существо кризисное.

5. Человеку не избежать бремени ответственности перед самим собой. Понимая это, он видит выход из ситуации в синтезе гуманистических подходов и идеалов, равно как и в их обновлении

21. Ранняя греческая философия (досократики): круг проблем, характерные особенности, школы, представители

Греция. Расцвет приходится на время существования 6 классических школ (Милетская школа: Фалес, ГЕРАКЛИТ, школа Пифагора, древние Эллеады, Сократ, Платон, Аристотель). Рассвет греческой культуры, которая заслуженно считается колыбелью европейской цивилизации, пришелся на 6-4 вв до н.э. Греческие философы стремились познать мир как единое целое, находящееся в непрерывном движении. Они пытались разобраться в природе бытия – вещественно оно или духовно? В их взглядах на природу было много наивного т. к. научного эксперимента еще не было. Диалог был естественной формой мышления. Жизненно-практическое мировоззрение находит свое обобщение в мифологии и религии. А значит, мифологию и религию можно рассматривать как предшественников Миф – это не первоначальная форма знаний, а особый вид мировоззрения, специфическое образное представление о явлениях природы и коллективной жизни. Миф обычно совмещает в себе 2 аспекта – диахронический (рассказ о прошлом) и синхронический (объяснение настоящего и будущего). С помощью мифа прошлое связывалось с будущим, и это обеспечивало духовную связь поколений. Главное значение мифов состоит в том, что они устанавливали гармонию между миром и человеком, природой и обществом, обществом и индивидом, обеспечивали внутреннее согласие человеческой жизни. Философия (любовь к мудрости) зародилась около 2500 лет назад в странах древнего мира (Индия, Китай, Египет). Классическая форма - в Древней Греции. Первый человек, называвший себя философом - Пифагор. В качестве особой науки выделена Платоном. Сначала включала в себя всю совокупность знаний, позже превращалась в систему общих знаний о мире, имела задачу дать ответ на наиболее общие и глубокие вопросы о природе, обществе, человеке.

Главным вопросом древнегреческой Философии был вопрос о первоначале мира. В этом смысле философия перекликается с мифологией. Если мифология стремится решить этот вопрос по принципу – кто родил сущее, то философы ищут субстанциональное начало – из чего все произошло. В латинском языке – субстанция – это то, из чего все возникает. Фалес, Клеобул, Питтак, их занимала проблема правильного, нравственного и разумного поведения человека. И в основе их воззрения лежала идея меры. Именно следование ей обеспечивало счастье и преуспевание людям. Соотношение меры и безмерного, предела и беспредельного стало главной темой ранней греческой философии. Фалес Милетский, Анаксимандр и Анаксимен - многообразие явлений, окружающих нас, возникло из одного источника – изначальной стихии, первоначала – архэ.

По мнению Фалеса, архэ – вода. Полагал, что душа разлита во всем сущем. Рассматривал душу как нечто спонтанно-активное. Бога называл универсальным интеллектом: бог есть разум мира.

Анаксимандр расширил понятие всего сущего до понятия апейрон – вневременная, беспредельная субстанция. Предметы и люди, порождаемые из нее, не вечны. Они смертны и подвержены разрушению. Это объяснялось тем, что апейрон мстит своим созданиям за то, что они, возникнув, приобретают предел. Апейрон недоступен чувственному восприятию, но постижим разумом.

Анаксимен считал образ беспредельного слишком абстрактным. Поэтому для него архэ – воздух, дающий жизнь всему живому. Благодаря воздуху возможна жизнь. Разреженный воздух превращается в огонь, сгущенный – в воду, землю, камень. Душа тоже состоит из воздуха. Он ввел новую и важную идею о процессе разрежения и сгущения, посредством которого из воздуха образуются все вещества: вода, земля, камни и огонь.

Философия Милетской школы – рационализация мифа. Мир объясняется на основе материальных начал, без участия внеприродных сил. В ч-кемилетцы усматривали прежде всего природное, выводя его из природных стихий. Пытались впервые дать целостноую картину мира. Их ф-фия носила стихийный характер, т.к. рассматривали мир в непрерывном движении и изменении.

Гераклит Все движется и ничего не покоится. Движение – наиболее общая характеристика процесса мировой жизни, оно распространяется на всю природу, на все ее предметы и явления. Гераклит: борющиеся противоположности не просто сосуществуют: они переходят одна в другую и переходят так, что при этом их переходе одной в другую сохраняется их общая для обеих противоположностей тождественная основа. «Бог есть тождественная основа всех переходов: он есть и день, и ночь, и зима, и лето, и т.д. Постоянное движение, изменение, переход каждого явления в противоположное имеют в качестве необходимого следствия относительность всех вещей. Гераклит материалист: все составилось из огня и в огонь все разрешается. Все изменения у Гераклита происходят в известной закономерности, подчиняясь судьбе, которая тождественна необходимости. Необходимость – это всеобщий закон – Логос (слово, разум, закон). Всегда все совершается по Логосу. Миром правит “логос”. (закон, необходимость) Логос - основа всеобщности и истинности человеческого познания. В основе мышления лежат ощущения. Мышление предпочитает все, что доступно чувствам зрения и слуха. Мышление - общее всем людям, всем дано познать себя и быть разумными

Диалектический материализм. Его рассуждения называют диалектическими, т.к. они отражают фундаментальную противоположность бытия: бытие вещи в одном качестве есть ее небытие в другом. Все существующие вещи возникли из материального первоначала – огня. Выбор огня в качестве первовещества обусловлен взглядами Гераклита на характер жизни природы. Мир находится в постоянном процессе изменения, а из всех природных вещей наиболее подвижен, изменчив огонь. "Этот космос, один и тот же для всего существующего, не создал ни какой бог и никакой человек, он всегда был, есть и будет вечно живым огнем, мерами загорающимся и мерами потухающим". Причина вечного изменения - борьба противоположностей. Мир остается в основе огнем, несмотря на все изменения. Душа – огненное дыхание. Души бывают низкие (влажные) и высокие (сухие). Они могут превращаться друг в друга, но душа, закрытая для космического огня, останется влажной. Гераклит – основоположник гносеологии. Первым различил чувственное и рациональное познание. Считал, что познание начинается с чувств, но должно обрабатываться разумом. Логос - основа всеобщности и истинности чел. познания. В основе мышления лежат ощущения. Мышление предпочитает все, что доступно чувствам зрения и слуха. Мышление - общее всем людям, всем дано познать себя и быть разумными. Даже если что-то осталось скрытым от света, воспринимаемого чувствами, оно не могло бы укрыться от разумного света, "оттого, что никогда не заходит". Однако, считает Гераклит, большинство людей не знают всеобщего и вечного, не ищут познания, принимают многознание за ум.