Возникновение философии и основные этапы ее развития

История философии – наука о развитии философских знаний.

Возникнув в VI–V вв. до н. э., философия прошла ряд этапов, характеризующихся специфическими подходами к рассмотрению онтологических, гносеологических, антропологических и социальных проблем. На развитие философской мысли накладывали отпечаток и региональные условия, но проблемы, решавшиеся философами, оставались идентичными, как и сами решения. Рассмотрим генезис европейской философской мысли.

Античная философия

Античная философия охватывает в своем развитии почти тысячелетний период, начиная с VI в. до н. э. по 529 г. н. э., когда император Юстиниан закрыл языческие школы.

Отличительной чертой античной философии является формирование нового способа духовного самовыражения, который характеризуется рациональ­ным постижением мира. Эта античная философия существенно отличается от восточной мудрости.

Вместе с тем античная философия характеризуется космоцентризмом, направленностью на осмысление «космоса», «природы». Даже человек, с его сознанием и душой, рассматривается античными мыслителями как неотъемлемая часть природы.

В развитии античной философии, начиная уже с Гегеля, принято выделять три периода:

1. Становление древнегреческой философии (VI–V вв. до н. э.) –период так называемых «досократиков». В центре внимания стояли проблемы космоса, природы.

2. Классическая греческая философия — учение Сократа, Платона и Аристотеля (V–IV вв. до н. э.). Главное внимание уделяется проблемам человека, его сущности и познавательным возможностям.

3. Греко-римский или эллинистический этап (конец IV в. до н. э. – IV в. н. э.) связан с упадком греческой демократии.

Милетская школа — первая научная и философская школа в европейской цивилизации. Милетцы стали родоначальниками натуралистической фазы развития античной философии. Философские рассуждения о многообразии окружающего мира выходили к поиску одного источника – изначальной стихии, первоначала — архе (arche). Эта первооснова первых философов Фалеcом (625–545 г. г. до н. э.) была обозначена термином«физис»(phisis), что означало природу в первоначальном смысле — первой и фундаментальной реальности.

Фалес считал, что все сущее происходит из воды. Жизнь связана с влагой, а влага предполагает воду, значит, все приходит из воды, находит свою жизнь в воде и заканчивается в воде. Фалес – «натуралист» в античном смысле слова, но не «материалист» в современном понимании. Его вода соотносится с божественным началом.

Другой представитель милетской школы — Анаксимандр (611–545 гг. до н. э.) – ученик Фалеса. Термин, употребленный Анаксимандром – апейрон (первосубстанция), означает вещественное начало, лишенное границ, т. е. без всяких качественных характеристик и количественно бесконечное. Это бесконечное начало выступает как божественное, ибо оно бессмертно и неразрушимо. Первосубстанция превращается в различные земные стихии (земля, вода, воздух, огонь), а те переходят друг в друга. Здесь присутствует наивная диалектика, представление о закономерности бытия, когда все в мире зарождается и движется по определенному порядку. Анаксимандр ввел в греческую жизненную практику солнечные часы. Он создал также географическую карту Земли, в которой отображены Европа и Азия.

В том же Милете в VI в. до н. э. жил Анаксимен (560–480 гг. до н. э.) ученик Анаксимандра. Началом всего сущего он считал воздух, воздушные безгра­ничные субстанции. При этом воздух также принимает божественное содер­жание.

Благодаря подвижной природе и постояннымизменениям воздух является основой для трансформаций. Конденсируясь, воздух охлаждается и превращается в воду, затем в землю; ослабляясь, расширяясь, он нагревается и становится огнем.

Обобщая взгляды представителей милетской школы, можно констатировать, что мир объясняется исходя из него самого на основе материальных на­чал; без участия в его создании сверхприродных сил.

Милетцы были гилозоистами (гилозоизм – философская позиция, в соответствии с которой любое материальное тело обладает душой), т. е. говорили об одушевленности материи, считая, что все вещи дви­жутся по причине наличия в них души. Они были также пантеистами (фило­софское учение, в соответствии с которым «Бог» и «природа» отождествля­ются) и пытались выявить природное содержание богов, понимая под этим фактически природные силы.

Милетская школа явилась первой школой античной философии. Ее представители пытались дать целостную картину мира, в то время, как многие частности и дета­ли оставались неизвестными. Отсюда ясно, почему материализм первых греческих филосо­фов носил стихийный характер.

Диалектика первых греческих философов получила яркое выражение у Гераклита (544–483 гг. до н. э.), который полагал, что вечное движение первоматерии (все течет, все изменяется, а изменяясь покоится), ее различные превращения в многооб­разие вещей осуществляются через закономерную борьбу противоположно­стей. В одну и ту же реку нельзя войти дважды, заявлял он, ибо вода в ней ме­няется. Кратил абсолютизировал эту изменяемость, утверждая, что и один раз в одну и ту же реку войти невозможно.

Вслед за милетской школой, в Древней Греции начинают возникать и другие философские центры, важнейшим из которых стала школа Пифагора. Пифагор (580–500 гг. до н. э.), впервые назвавший философию этим име­нем, придавал большое значение числу. Работая с числами, исследуя эту сфе­ру, он явился основателем математики как научной дисциплины. Считается, что Пифагор первым доказал, что в прямоугольном треугольнике квадрат гипотенузы равен сумме квадратов катетов (теорема Пифагора).

Можно сказать, что Пифагор и пифагорейская школа закладывает основы чисел и принципы арифметики.

Число – начало всех вещей. Числа, еще не отделяемые пифагорейцами от вещей, выражали, по их мнению, определенный порядок, гармонию окружающего мира и многообразия вещей и явлений («где нет числа и меры, там хаос и химеры»). Число как субстанция стоит у них где-то между чувственно воспринимаемой материей и идеей; в его философии уже намечаются предпо­сылки идеализма.

В VI – начале V в. до н. э. на западе эллинского мира сформировалась философская школа Ксенофана, Парменида и Зенона.

Зенон (490–430 гг. до н. э.) выдвинул ряд апорий (неразрешимых противоречий), которыми пытался обосновать отсутствие движения в действитель­ном мире («Ахиллес и черепаха», «Летящая стрела» и др.).

Парменид (540–480 гг. до н. э.), друг и ученик Ксенофана, выступает в определенном смысле революционным мыслителем. Космология в его учении трансформируется, хотя и частично, в онтологию. Существует бытие ничем и никем не порожденное, неизменное, неподвижное, равное себе, сферообразное и единое. Все про­чее суть пустые имена. Согласно Диогену Лаэртскому, Парменид первый обнаружил, что Земля шаровидна и лежит в середине Вселенной.

Традиция греческого атомизма связана с двумя именами – Левкиппом и Демокритом.

Заслугой Демокрита (460–371 гг. до н. э.) является то, что он обосновал выдвинутую еще Левкиппом идею об атомах как мельчайших неделимых части­цах материи, из которых состоит все сущее. Демокрит и его последо­ватели пришли к выводу о бесконечности и вечности материального мира, от­вергали бессмертие души, критиковали религиозные предрассудки. Единст­венной настоящей ценностью Демокрит считал обладание знанием. Знаменитыми стали его слова, что одно причинное объяснение он предпочитает обла­данию персидским престолом.

Демокрит признает существование двух начал: бытия и небытия. Он исходил из чувственного опыта, на основании которого делал вывод, что существуют и атомы, из которых состоят тела, пространство (пустота). Пустота отделяет одно тело от другого. Это означает, что бытие множественно, а не едино. Космос является единени­ем тел и пустоты. Бытие делимо до тех пор, пока не исчерпана пустота.

Исчерпание пустоты свидетельствует о том, что существуют атомы (неделимые частицы). Они постигаются только умом, а не чувствами. Количество этих атомов бесконечно, как бесконечна и пустота, являющаяся пространством, «вместилищем» для атомов.

Демокрит одним из первых в античной философии дал развернутое представление о процессе познания, выделив в нем чувственную и рассудочную сторону и определив их соотношение. Познание, – говорил он, – идет от чувств к разуму. Чувственное познание есть результат воздействия атомов. Рациональное познание есть, по Демокриту, продолжение чувственного. Разум – это своеобразное «логическое зрение».

Демокрита можно считать последним крупным греческим философом-натуралистом, ибо с его творчеством заканчивается натуралистический период древнегреческой философии.

Софисты (греч. sophia – мудрость) открывают рационалистический пери­од греческой философии. Как философская школа они сформировались в V в. до н. э. и оставались заметными среди других философов почти до конца Римской им­перии. Их возникновение было обусловлено потребностью ярко и убедительно говорить в народных собраниях, судах. Таким образом, появились платные учителя, склонные «мыслить, говорить и делать».

Так, Сократ полагал знания софистов поверхностными и неэффективными, ибо у них отсутствовала бескорыстная цель поиска истины как таковой, вза­мен которой обозначалась цель наживы. Платон подчеркивал опасность идей софистов с моральной точки зрения, помимо их теоретической несостоятель­ности. Но вместе с тем софисты совершили подлинную революцию, сместив философскую мысль с проблем космоса на проблему человеческой жизни. Основные темы софистики – этика, политика, риторика, искусство, язык, религия, воспитание.

Сократ родился в Афинах в 470 г. и умер в 399 г. до н.э., казненный по обвинению в богохульстве, неверии и непочитании богов традиционной религии. Он не основал своей школы, как другие, а преподавал где придется (в гимназиумах, на площадях), подобно мирскому проповеднику. Он обладал необычайным обаянием и влиянием не только на молодых, но и на людей старшего возраста, что вызвало со стороны властей неприязнь и даже вражду.

Вслед за софистами Сократ рассматривал поглощение человека бытием как чем-то внешним ему, отрицал зависимость человека от внешних политических авторитетов, отрицал не­критическое отношение к богам традиционной религии (за что и был осуж­ден). Но Сократ отрицал и субъективность софистов, которая превращала че­ловека в нечто случайное единичное, необязательное даже для самого себя.

Философия Сократа касалась, прежде всего, человека («Что есть сущ­ность человека?»), которого он понимал как нравственное существо, познающее самого себя. Душа человека есть «Я познающее» и раскрывается она как разумная и нравственно совестливая персона. Сущность человека сосредоточена в его душе, так как она есть «то, чему служит тело». Ценность души состоит в познании. Если не знаешь, что такое добродетель, то не знаешь и как ее дос­тичь. А добродетель нужна человеку для возрастания его души. Своим важнейшим призванием Сократ считал “воспитание людей” смысл, которого он видел в дискуссиях и беседах, а не в систематическом изложении какой-то области знаний, поэтому он не оставил никаких трактатов.

По отношению к материальному миру он был агностиком, полагая, что познать мир невозможно; зато доступна пониманию душа человека, в познании которой и состоит предмет философии.

Познать самого себя – это для Сократа означает найти общие для всех людей нравственные качества. Определяя добро и зло, он говорил о существовании объективных нравственных норм поведения людей. Счастье и добродетель тождественны, зло – есть незнание людей. Человек является архитекто­ром своего счастья и несчастья.

Сократ разработал метод субъективной диалектики, цель которого состоит в том, чтобы установить истину, которую он понимал как объективное, независимое от мнения людей знание, получаемое в процессе диалога. Бесе­довать (быть в диалоге) с Сократом означало держать «экзамен души».

Разум, указывающий человеку на основу его жизни, останавливающий человека, напоминающий ему о долге, стал единственной основой социума в мире древнего грека.

Философию Сократа называют началом антропологического поворота в истории философской мысли.

Ученик Сократа Платон (427–347 гг. до н. э.) создал одну из первых и самых развернутых систем объективного идеализма, а платонизм в целом явился важнейшим источником возникновения христианства.

Его настоящее имя – Аристокл. Платон — псевдоним, которому он обязан своему могучему телу, по другим сведениям он получил его благодаря широ­кому лбу («платос» – по-гречески означает полноту, широту). Философское наследие Платона обширно. Оно составляет 34 произведения. Эти произведения написаны в основном в форме диалога, а главным действующим лицом в них по большей части является Сократ.

Суть его философской системы состоит в том, что мир идей, понятий, мыслей признается в ка­честве первичного по отношению к миру вещей. Он полагал, что существует сверхчувственный мир, который представляет собой идеальную целостность и постигается только понимающим умом. Этот мир есть «идеи в себе и для се­бя», которые находятся «поверх физического космоса». Мир идей вечен и не­изменен.

Материальное бытие создается Творцом, Мастером (Демиургом) наподобие тому, как человек делает конкретную вещь. Этим Демиургом является разум, творче­ский ум, который и формирует материальный мир как гармоничную и пре­красную систему. Демиург создает физический мир по идеальным образцам (идеям) и тем самым приводит вещи «из беспорядка в порядок». Идея — это чистая форма Прекрасного в себе, гармоничный и совершенный образ.

Количество идей не бесконечно, они находятся в отношении соподчинения. На вершине пирамиды идей находятся идеи истины, прекрасного, спра­ведливого. Венчает пирамиду – идея блага. Подробно учение об идеях разработано в главных работах – «Пир», «Закон», «Федон» и «Федр».

Человек являет собой единство души и тела, в основе которого лежит душа. Тело же – лишь тюрьма для души, оно порождает все неприятности жиз­ни, зло, от которого душа гибнет, если она слишком срослась с телом в про­цессе удовлетворения своих вожделений. «Забота о душе», очищение ее воз­можны лишь путем рационального познания, приводящего к нравственному преобразованию.

Душу человека Платон уподобляет запряженной колеснице, где один
конь стремится в мир идей, а другой – тянет к земле. Разум уравновешивает
эти два стремления.

В теории познания он недооценивал роль ощущений в познавательном процессе и обосновал концепцию, согласно которой познание представляет собой воспоминание человеческой души о мире идей, в котором она ранее пребывала.

Платон не стремится к познанию реального общественного процесса. Он строит теорию идеального государства которое являлось следствием его системы объективного идеализма. Идеальное государство возникает как общество трех социальных групп. Этими группами являются правители – философы, стратеги-воины, задача которых стоять на страже безопасности государства, и производители-земледельцы и ремесленники, которые обеспечивают удовлетворение жизненных потребностей. Эти три сословия соответствуют трем частям души, по Платону (разум, воля и чувственность).

Трем основным сословиям соответствуют также три из четырех основных добродетелей. Мудрость является добродетелью правителей и философов, храбрость – добродетель воинов, умеренность – добродетель народа. Четвертая добродетель – справедливость ,она не относится к отдельным сословиям, но является «надсословной» добродетелью.

Философия Платона и особенно его представление о государстве, мора­ли, праве оказали огромное влияние на последующий ход развития не только античной, но и мировой культуры.

Ученик Платона Аристотель (384–322 гг. до н. э.) – самый энциклопедический ум древности. Помимо общих философских вопросов он разрабатывает логику, обращается к вопросам психологии, зоологии, космологии, педагогики, этики и эсте­тики, физики, политической экономии, риторики.

Он подверг критике платоновскую теорию идей («Платон мне друг, но истина дороже»).

Аристотель разделяет науки на три больших раздела: 1) Теоретические науки, т. е. те, которые ведут поиск знания ради него самого. 2) Практические науки, которые добывают знания ради морального совершенствования. 3) Науки продуктивные, цель которых производство определенных объектов. По критерию ценности выше других стоят науки теоретические: метафизика, физика, психология и математика.

Столкновение материалистических и идеалистических подходов проявляется в Аристотелевской концепции причинности. Он различает четыре основных вида причин – материальную, формальную, активную (воздействующую) и конечную (целевую).

Материальная причина содержится в первой материи, в ее характере. В этом смысле она выступает так же, как и потенциальная причина. Формальная причина соединена с формой как активным принципом, который из материи «истинную реальность». Активная (движущая) причина также соединена с источником движения и с процессом собственно перехода возможности в действительность. Наиболее высоко Аристотель ставит целевую, или конечную, причину, которая объясняет цель и смысл движения.

Для понимания сущего необходимо познать все виды причин. Понятие формальных причин является более важным, чем познание материальных причин, такой вывод следует из учения Аристотеля о пассивной материи и активной форме. Целевая, или конечная, причина делает возможным познание завершения развития, реализацию цели, которую Аристотель обозначает понятием «энтелехия».

Признавая за материальным миром вещей свойство быть в вечном движении, он все же связывает его с Богом как формой всех форм, как основным перводвигателем.

Душа, по Аристотелю , имеет три различных уровня :вегетативный – душа растений, чувственный, преобладающий в душах животных, и разумный, присущий лишь человеку.

Подчеркивая роль души в человеке («человек и есть в первую очередь ум»), Аристотель не мыслит его вне общества, государства: человек как существо политическое, общественное вне государства уподобляется, по его мне­нию, либо животному, либо божеству.

Платоновско-аристотелевское понимание человеческой сущности как деятельности души, приобрело определенную мистификацию и вошло составной частью в христианскую религию и католическую философию. Вместе с тем высказанная Аристотелем идея о природном равенстве людей получит свое развитие в философии Нового времени в учении о естественном праве.

Заслугой античных мыслителей является вывод о счастье и благе как це­ли человеческой жизни, в чем отражается гуманистическая направленность древнегреческой философии.

В греко-римском мире на рубеже новой эры начинается упадок античной философии, уступив место новому типу мировоззрения — христианству и выросшей на его основе религиозной философии. Если античные философы считали основой бытия чувственно-материальный космос (абсолютен лишь космос), то христианство видело это бытие в абсолютной личности, Боге, кото­рый все творит и всем управляет, включая космос.

Средневековая философия

Временные рамки средневековой философии составляют период со времени падения Римской империи и до начала эпохи Возрождения (XIV–XV вв.).

Философия, которая складывалась в этот период, имела два основных источника своего формирования. Первый из них – древнегреческая философия, прежде всего в ее платоновской и аристотелевской традициях, второй ис­точник – Священное писание, повернувшее эту философию в русло христианства.

В это время на смену языческим религиям многобожия (политеизма)оконча­тельно пришли религии единобожия (монотеизма): христианство, ислам.

Сначала IV в. христианская церковь, перестав претерпевать гонения, вступила в союз со светской властью и повела борьбу за расширение своего влияния. В итоге, влияние церкви распространилось на все сферы общественной жизни и, преж­де всего, на сферу духовную. В полной мере это коснулось и философии, ко­торая выясняла вопросы мироздания, рациональности и иррациональности бы­тия. Но эти же вопросы с самого начала встали и перед теоретиками христиан­ской идеологии. Философия становится, можно сказать, служанкой богосло­вия.

Средневековую философию можно разделить на следующие периоды:

1. Патристика (II–VI вв.);

2. Схоластика (VI–XIVвв.).

Патристика — совокупность теолого-философских взглядов «отцов церкви» (лат. pater — отец), которые взялись за обоснование христианства, опираясь на античную философию и, прежде всего, на идеи Платона.

Наибольшее влияние на формирование западноевропейской философии оказал крупнейший представитель патристики Аврелий Августин, прозванный Блаженным (354–430). Основные его работы: «О троице», «О граде Божьем», «Ис­поведь».

Переход от манихейства (религиозно-философское учение) к христианству выражается в его знаменитой «Исповеди», где он стремился побудить язычников к обращению в христианство. Христианской основе своей философии Августин придавал большое значение. Он сделал Бога центром философского мышления, его мировоззрение было геоцентрическим. Из принципа, что Бог первичен, вытекает и его положение о превосходстве души над телом, воли и чувств над разумом. Это первенство имеет как метафизический, так и гносеологический и этически характер.

Направленность к Богу для человека естественна и через соединение с ним человек может достичь счастье. Философия Августина, таким образом, открывает простор для теологии.

К вопросам защиты, оформления христианства обращались также Тертуллиан, Климент, Ориген, Г. Нисский, Боэций и Эриугена.

Схоластика (лат. scholastica — школьный) представляет собой определен­ный тип философствования, при котором средствами человеческого разума пытаются обосновать принятые на веру идеи. «Способ мышления и способ философствования, которым схоластика в основном уже пользовалась, патри­стикой создавался, формировался... В сравнении со схоластикой, патристика проявляет больше жизни и движения, больше эмоций и интуиции, больше творческого, но меньше рассудочности и организованности»1.

Церковные школы и монастыри становятся культурными центрами. Философия не была свободной, она зависела от церкви, стала «служанкой теологии». Поэтому исследования схоластов можно условно характеризовать как философские, если исходить из традиций древнегреческих философов. Таким образом, речь идет не о нахождении истины, которая уже дана в откровении, а о том, чтобы уложить и доказать эту истину посредством разума, т. е. философии.

Отличительной чертой средневековой схоластики с точки зрения философских позиций были дискуссии, связанные с проблемой универсалий – между реализмом и номинализмом, где выступает поставленная еще Платоном и Аристотелем проблема о взаимоотношении общего и единичного, поня­тия и вещи. Вслед за Платоном реалисты (от лат. Realis–вещественный) полагали, что общие понятия (уни­версалии) присутствуют реально и отдельно от конкретных вещей. Более того, универсалии предшествуют бытию вещей, представляют собой мир «божест­венных» мыслей перед актом творения. Номиналисты (от лат. nomen – имя) же, опираясь на прин­ципы Аристотеля, исходили из реальности отдельных вещей – объективно, ре­ально существуют только «единичные вещи», а универсалии – есть имена, наименования, обозначающие вещи.

Реализм служил теоретической основой религиозной ортодоксии. Ф. Бэ­кон, Т. Гоббс, Дж. Локк, Д. Юм, отдельные представители естествознания ХVI–ХVII вв. во многом восприняли и продолжили традиции средневекового номинализма, что объясняется его близостью к материалистическим взглядам в философии и ориентацией на опыт.

Подъем науки порождал свободомыслие и скептицизм в отношении ре­лигиозных догм.

Как величайший систематизатор средневековой схоластики теолог и богослов Фома Аквинский (1226–1274) в рамках своей философской концепции реформирует проблему связи религии и науки, настаивает на различении в рамках реализма трех ситуаций – существование универсалий до единичной вещи, в единстве с данной вещью и после ее существования.

Фома, расценивая философию и разум как преантулы соответственно теологии и веры. Христианская истина выше разума, но они не противоречат друг другу. Закономерности земного мира – это подлинное царство науки и философии. Лишь божественное недоступно философии.

Фома Аквинский вошел в историю мировой философии как основатель религиозно-философской системы католицизма, получившей название томизм (лат. thomas – Фома).

В стремлении обеспечить союз феологии, с одной стороны, и философии и науки, – с другой, Фома пошел на максимальные уступки, всячески подчеркивая достоинствоа рационального мышления.

Эпоха позднего средневековья (ХIV–ХVI вв.) завершается формированием нового мировосприятия действительности, чтовыражает начало возрожде­ния материалистических идей античности и приводит в конечном итоге к воз­никновению идеологии гуманизма.

Философия Возрождения

Возрождением (фр. renaissance — возрождение) называют переход от средних веков к Новому времени, охватывающий несколько столетий (Италия ХIV–ХVI вв., другие европейские страны ХV–ХVI вв.). Возрождались философия, литература и искусство Древней Греции. На этой основе заново сложились философские принципы – антропоцентризм, гуманизм и эстетизм. Культура Возрождения имела преимущественно эстетический характер и определялась в первую очередь развитием литературы и живописи. Здесь можно назвать имена Франческо Петрарки (1304–1374), Джованни Боккаччо (1313–1375), Мигель де Серваитес (1547–1616), Вильям Шекспир (1564–1616), энциклопедическим памятником Возрождения стал роман Франсуа Рабле (1494–1553) «Гаргантюа и Пантагрюэль». М. М. Бахтин считал, что это «роман – величайшая попытка построить образ растущего человека в фольклорном народно-историческом времени».

Наивысшие художественные достижения Возрождения связаны не только с литературой, но и живописью, представленной такими именами, как Рафаэль Санти (1483–1520), Леонардо да Винчи (1452–1519), Микеланжело Буонарроти (1475–1564), Тициан Вечнеллио (1490–1576). Леонардо считал живопись внучкой природы: «…все видимые вещи были порождены природой, и от этих вещей родилась живопись…».

В философии итальянского Возрождения различают следующие периоды:

- раннее Возрождение

- период расцвета или Высокое Возрождение

- позднее Возрождение.

Ключевой фигурой философской мысли Возрождения был Николай Кузанский (1401–1464).

Кузанец отходит от ортодоксальных схоластических идей в толковании Бога и развивает идеи, близкие к античному пантеизму, деперсонализирует Бога, который выступает у него как «абсолютный максимум», потенциальная бесконечность. В то же время он есть и абсолютный минимум. Бог представля­ет собой единство противоположностей абсолютного максимума и абсолют­ного минимума. Бог есть единство причины и следствия, т. е. творящего и со­творенного. Бог пребывает во всем («все во всем»), фактически он пришел к пантеизму – учению, отождествляющему Бога с мировым целым, что, свидетельст­вует о единстве мира.

Концепция человека как «микрокосма» есть следствие из этих предпосы­лок. Человек есть диалектическое единство конечного и бесконечного, конеч­но-бесконечное существо. Значение философии Николая Кузанского состоит в его попытке судить о мире на основе принципа посюсторонности при опоре на очевидные истины математики.

Диалектические, гносеологические, онтологические и этические идеи итальянской возрожденческой философии оказали значительное воздействие на развитие философии этой эпохи в других европейских странах и явились фундаментом для возникновения философского мышления Нового времени.

Философия Нового времени

Если в период средневековья философия была органически связана с религией, в эпоху Возрождения – с искусством и гуманитарными науками, то в Новое время – с естествознанием, так что даже философия подчас обретает математическую форму изложения.

В конце XVI – начале XVII в. в передовых странах Западной Европы заро­ждается капиталистический способ производства. Религия утрачивает господствующее влияние на развитие науки и философии. Наука, которую унаследовало Новое время от прошлых эпох, наиболее зримо была представлена философией, математикой и астрономией. И. Ньютон формулирует ос­новные законы классической механики, открывает закон всемирного тяготе­ния. Коперник математически обосновывает гелиоцентрическую систему мира.

Г. Галилей рас­сматривает познание как изучение великой книги природы опытным путем. Основа методологии Галилея – метод научного идеализирования.

С развитием капитализма начинается распространение материалистических идей в Англии (XVII в.). Родоначальником английского материализма и всей современной экспериментирующей науки считают Фрэнсиса Бэкона (1561–1626). Бэкон известен как автор «нового органона наук». Ф. Бэкон полагал, что только опытное исследование природы, экспери­мент дают подлинную истину. При этом он рассматривал ощущение как ис­точник всякого знания, полагал вместе с тем, что необходимым условием на­учного знания является рациональная переработка мышлением чувственных данных. Целью познания, согласно Ф. Бэкону, является расширение мощи и господства человека над природой: «знание – сила». Естественно-научное знание – сила, которая может способствовать благоприятному развитию человечества. Бэкон разрабатывает учение о природе, обращаясь при этом к взглядам Демокрита об атомическом строении тел. Задачей философии он считает выработку истинного метода познания. Индукция, анализ, наблюдение и экспери­мент – главные условия эмпирического метода (факты – чувства – мысли).

Основы альтернативной эмпиризму рационалистической традиции были заложены французским философом Рене Декартом (1596–1650).

В истории новой философии Декарту принадлежит особое место как творцу дуалистической философской системы. Он попытался создать философскую сис­тему на основе признания самостоятельных субстанциональных начал – мате­рии и духа, тела и души. Представляя мир как творение Бога, Декарт отрицает единство мира и утверждает, что он состоит из двух самостоятельных незави­симых субстанций: духовной и материальной. Неотъемлемым свойством, или атрибутом материальной, телесной субстанции он считал протяжение, атри­бутом духовной субстанции – мышление.

Совершенной субстанцией выступает лишь Бог, и он существует «сам из себя», он есть причина «самого себя». Мир же, сотворенный Богом, Декарт разделил на два рода самостоятельных субстанций, не связанных друг с другом: мыслящую и протяженную. Дуализм привел к отделению физики от метафизики (т. е. философии).

Человек представляет собой лишь механическое соединение духовной и материальной субстанций. Истинность познания, считает Декарт, вытекает из существования врожденных идей. Мыслитель полагал, что с помощью дедуктивного метода можно логически вывести все знания о мире. Он исходил из факта существования мысли и при­ходил к признанию существования человека, к его телесности, а затем и к ре­альности всего физического мира. («Я мыслю, следовательно, я существую»). Не отрицая полностью значения данных чувств и опыта в познании, он усмат­ривал в них лишь дополнительный способ подтверждения знаний, полученных главным образом путем разума и дедукции.

Декарт – философ, математик (создатель аналитической геометрии), основатель современной физики (оптики) дал начало эстетике классицизма, ввел в оборот понятие рефлекса.

Рационалистическая традиция после Декарта получила продолжение в трудах таких мыслителей, как Б. Спиноза и Г. В. Лейбниц.

Б. Спиноза (1632–1677) рассматривал свою систему как своеобразное завершение картезианской философии. Спиноза вводит понятие единой и бес­конечной субстанции, называя ее Богом и Природой одновременно (пантеизм). Тем самым, в отличие от Декарта, он становится на позицию философского монизма. При этом Спиноза стре­мился объяснить мир исходя из него самого. Многие ученые Нового времени понимали под субстанцией природу (без Бога), которую рассматривали как причину самой себя.

Немецкий философ и ученый Г. В. Лейбниц (1646–1716) внес большой вклад в развитие науки. Независимо от Ньютона он открыл дифференциальное и интегральное исчисление, предвосхитил закон сохранения энергии, явился основоположником математической логики.

Г. В. Лейбниц поставил вопрос о самодвижении материи и выдвинул прин­цип живой силы, благодаря которой каждое тело является самостоятельно су­ществующей субстанцией – монадой. В этих утверждениях Лейбниц преодо­левает механический характер научных и философских представлений своего времени. Живая сила, согласно Лейбницу, есть проявление самодеятельности материи и отождествляется с нематериальной сущностью – душой каждой ве­щи. Душа составляет сущность каждой субстанции – монады, а высшей мона­дой является Бог.

К числу наиболее видных представителей эмпиризма в философии, сле­довавших идеям Ф. Бэкона, следует отнести английских (Т. Гоббса – систематизатора бэконовского материализма, Дж. Локка, Дж. Беркли, Д. Юма, французских (Э. Кондильяка, К. Гельвеция, П. Гольбаха) философов и др.