Координация действий автономных индивидов как тема социальной философии.
58. «Патологии» современных форм жизни как тема социальной философии.От степени солидарности зависит состояние общества — нормальное или патологичное. Дюркгейм ввёл новое понятие для социологии — аномия (патология общества) — ощущение отсутствия норм, возникающее в переходные и кризисные периоды, когда старые нормы и ценности перестают действовать, а новые ещё не установились.
Патологичные формы состояния общества: аномия, социальное неравенство, рутинизация труда, деградация рабочей силы, классовые конфликты. Основной путь решения проблемы — реформы.
59. Философия техники. Технократический и гуманистический подходы к проблеме техники.Техника система искусственных органов деятельности человека, общества, развивающаяся посредством исторического процесса опредмечивания в природном материале трудовых функций, навыков, опыта и труда. Динамика новых технологий увеличивает спрос на науку и ее достижения(т.е.усиливает связь науки и техники). Производственные отношения-совокупность материальных экономических связей между людьми в процессе общественного производства.Производственно-технологические отношения-это отношения обусловленные технологическим разделением труда. Отношения обществеено-производственные-это отоношения собственности. Существуют три формы производственных отношений: рабовладельческие, феодальные, капиталистические. Две формы общественной собственности: социалистическаяи первобытнообщинная.
60. Философские проблемы глобализации.В экономике – единая планетарная в перспективе хозяйственная система (на основе рынка, т.е. вестернизация). В политике – единая планетарная государственная система (на основе демократии, а она – тоже западное изобретение, т.е. опять вестернизаци). И это все хорошо, потому что – что же лучше свободного рынка и демократии?! А в культуре – нет, должна быть полицентричная система, без утраты национальной специфики культур, иначе – не креативная культурная среда, утрата национальной специфики и прочие ужасы. ГЛОБАЛЬНЫЕ ПРОБЛЕМЫ СОВРЕМЕННОСТИ -- проблемное поле, отражающее совокупность жизненно важных проблем человечества и содержащее обобщенную характеристику важнейших направлений развития общества и его будущего. К числу Г.П.С. относятся следующие их группы: политические, социальные, экономические, экологические, демографические и научно-технические. Выделяют также такие Г.П.С., как интерсоциальные, проблемы отношений общества и человека, проблемы отношений человека, общества и природы. В суммарном виде могут быть выделены три основные группы Г.П.С. В первую очередь, это проблемы предотвращения мировой термоядерной войны, обеспечения безопасности людей, устранения экономической отсталости отдельных стран, ликвидации голода, нищеты и неграмотности. Вторую группу Г.П.С. составляют проблемы, возникшие в результате взаимодействия общества и природы. Необходимы беспрецедентные усилия по предотвращению загрязнения окружающей среды и сохранению ее качества; рациональное использование наличных природных ископаемых и поиски новых энергетических ресурсов; обеспечение человечества сырьем и продовольствием; освоение океана и космического пространства и др. К третьей группе Г.П.С. относятся проблемы, обусловленные отношением человека и общества: возникли задачи ограничения стремительного роста населения; предвидения и предотвращения отрицательных последствий научно-технического прогресса, ведущих к биологической деградации человека; борьбы с распространением алкоголизма и наркомании; совершенствования здравоохранения и образования и др.
23. Консервативная рецепция Гегеля.В основе всего существующего лежит Абсолютный Дух, который лишь вследствие своей бесконечности может достичь подлинного познания себя. Для самопознания ему необходимо проявление. Самораскрытие Абсолютного Духа в пространстве — это природа; самораскрытие во времени — история. Формальная логика Аристотеля несостоятельна (более того, сам Аристотель в своих собственно философских исследованиях не пользовался ни формами рассудочного умозаключения, ни вообще формами конечного мышления — «Малая наука логики», § 183). Вместо неё Гегель предлагает т. н. спекулятивную логику, включающую в себя диалектику — науку о развитии. Последнее, согласно ей, проходит три стадии: тезис — антитезис — синтез (непосредственное тождество — противоположность, отрицание — разрешение противоречия, основание, опосредственное тождество). Античность — тезис. Средневековье — это антитезис, поскольку оно отрицает Античность. Новое время — синтез Античности и Средневековья. Философия истории занимает важную часть философии Гегеля. Историю движут противоречия между национальными духами, которые суть — мысли и проекции Абсолютного Духа. Когда у Абсолютного Духа исчезнут сомнения, он придёт к Абсолютной Идее Себя, а история закончится и настанет Царство Свободы. Войны между народами выражают напряжённое столкновение мыслей Абсолютного Духа. В них Гегель усматривал диалектический момент — антитезис. Важную роль в развитии истории играют герои — воплощения национальных духов. Герой — это человек, чьисверхусилия получают санкцию национального духа. Впоследствии идея героев повлияла как на леворадикальную (концепция революционеров), так и на праворадикальную мысль (фюрер-принцип). В философии Гегеля существенную роль играет понятие диалектики. Для него диалектика — это такой переход одного определения в другое, в котором обнаруживается, что эти определения односторонни и ограниченны, то есть содержат отрицание самих себя. Поэтому диалектика, согласно Гегелю, — «движущая душа всякого научного развертывания мысли и представляет собой единственный принцип, который вносит в содержание науки имманентную связь и необходимость…», метод исследования, противоположный метафизике. В диалектике Гегеля можно выделить следующие три основных элемента: Попытка обойти Кантово опровержение рационализма
Это опровержение, как считает Гегель, имеет силу только для систем, которые являются метафизическими, но не для диалектического рационализма, который принимает во внимание развитие разума и потому не боится противоречий. Кант опроверг рационализм, заявив, что тот непременно приводит к противоречиям. Однако этот аргумент черпает свою силу из закона противоречия: он опровергает только системы, признающие этот закон, то есть пытающиеся избавиться от противоречий. Этот аргумент не представляет угрозы для диалектической системы Гегеля, которая готова примириться с противоречиями. Гегель употребляет слово «разум» не только в субъективном смысле — для обозначения определенной умственной способности, — но и в объективном смысле — для обозначения всех видов теорий, мыслей, идей и т. д. Гегель с наибольшим успехом применил диалектический метод в своих «Лекциях по истории философии». Гегель, видевший в диалектике истинное описание действительного процесса рассуждения и мышления, считал своим долгом изменить логику, с тем чтобы сделать диалектику важной — если не важнейшей — частью логической теории. Для этого ему необходимо было отбросить «закон противоречия», который служил серьёзным препятствием для диалектики. Если разум и действительность тождественны и разум развивается диалектически (как это хорошо видно на примере развития философского мышления), то и действительность должна развиваться диалектически. Мир должен подчиняться законам диалектической логики. Следовательно, мы должны находить в мире противоречия, которые допускаются диалектической логикой. Именно тот факт, что мир полон противоречий, ещё раз разъясняет нам, что закон противоречия должен быть отброшен за негодностью. На основании философии тождества разума и действительности утверждается, что поскольку идеи противоречат друг другу, также и факты могут противоречить один другому, и что факты, как и идеи, развиваются благодаря противоречиям, — и поэтому от закона противоречия необходимо отказаться.
31. Трансформация метафизики в Новое время.От Декарта до Канта. Декарт излагает основы своей метафизики как учения о наиболее общих принципа бытия и знания. Декарт обосновал метод "картезианского сомнения”: сомневаться во всем, в чем можно усомниться. Одно в чем можно не сомневаться - сам факт существования. - "Мыслю, следовательно существую”. Это выражение отражает существо теории познания. Этот принцип делает мысль более достоверной, чем материю, и свое сознание - более достоверным чем сознание других. В основе познания лежит интеллектуальная интуиция, которая начинается с сомнения. Положение "Мыслю, следовательно существую” - первопричина исходной интеллектуальной интуиции, из которой выводятся все знания о мире. Далее на основе дедукции разум выводит из интуитивных воззрений необходимые следствия. Центральное понятие картезианской метафизики - субстанция. Прежде всего Декарт разделял Бог и сотворенный им мир. Субстанцией является только Бог. При этом сотворенный мир делится на два рода субстанций - духовные и материальные. Т.о. Д. допускал три субстанции - Бог, дух и материя. Духовная субстанция обладает врожденными идеями, присущими ей, а не приобретенными в опыте. Эти идеи - воплощение естественного света разума. К врожденным идеям относится идея Бога как существа всесовершенного, а также математические и др. научные идеи. Духовные субстанции неделимы. Сущность духовного начала - умозрение. Материальная субстанция делима до бесконечности. Материальная субстанция отождествляется с природой, главный ее атрибут - протяженность. Все в природе подчинено механическим законам, которые могут быть исследованы с помощью математической науки - механики. Из природы Д. изгоняет понятие цели. Материальные и духовные начала равны. Метафизика Д. - это дуализм субстанций (духовной и материальной). На ней основывается два учения - материалистическая физика, как учение о протяженной субстанции и идеалистическая психология, как идея о субстанции мыслящей. Связующее звено между ними - БОГ, который внес в природу движение и обеспечил действие ее законов. Д. был одним из основателей классической механики. Именно им создано представление о природе, как о гигантском механизме, приводимом в движение божественным "первотолчком”. Так метод Д. (универсальная математика) соединялся с его метафизикой (учением о субстанциях). Д. расщепляет всю действительность на объект и субъект. Субъект - носитель познаватель действия, объект - то, на что направлено действие. Субъектом является мыслящая субстанция - "Я”. Б. Спиноза создал моническое учение о единой субстанции, которую называл богом или природой. С. определяет субстанцию как причину самой себя, самосуществующей и самопознающей. Именуя ее богом или природой, подчеркивает, что это иной бог, чем в теологии. Он не есть личность и не творец природы. Это - безличная сущность, бытие как начало и причина всего сущего. Бог - субстанция мира, первая причина всех вещей и самого себя. Характеристики Бога - единственность, цельность, вневременность и простота. Бог - субстанция порождающая или производящая природу. Но взаимоотношения между этими двумя природами исключают понятие творения, а только порождение. В основе мира - одна субстанция, которая содержит в себе решающие свойства, способные объяснить все многообразие мира и возможности его познания. Для объяснения этих процессов С. использует понятия Атрибуты и Модусы. Атрибуты - определяющие свойства субстанции, их может быть бесконечное количество. С. выделяет два - протяженность (материальность, суть вещи) и мышление. Модус - единичное проявление субстанции. В качестве наиболее общих модусов выступают движение и покой. Г. Лейбниц развивает учении о бытии в форме учения о субстанции. Полагал, что из протяжения могут быть выведены не физические свойства тел, а геометрические. Необходимо в субстанции предполагать такие свойства, из которых могут быть выведены основные физические характеристики тел. Каждая субстанция - единица бытия - монада. Противопоставил учению Спинозы о единой субстанции концепцию множественности субстанций, которых он назвал монадами. Монада - нечто простое, неделимое, но не материя, т.к. материя делима до бесконечности. Монады наделены влечением и восприятием, что делает их подобными человеческой душе. Л. пришел к отрицанию материи и замене ее бесконечным собранием душ. Бесчисленное множество монад отражает не связано между собой причиной и следствием, они "не имеют окон”. И, хотя каждая монада отражает Вселенную, но это происходит не потому, что Вселенная воздействует на нее, а потому, что Бог дал ей такую природу. Как субстанции монады независимы друг от друга, они не изолированы, в каждой монаде отражается вся совокупность монад. Сущность монады - деятельность, а не протяженность. Эту деятельность нельзя объяснить с помощью механической причины, она выражается в смене внутренних состояний. Л. называл их душами - когда у них чувство, духами - когда у них есть разум. Низшие монады - минералы, затем растения, животные, человек, высшие - бог. Л. ввел понятие предусмотренной гармонии. Мир - живой и одушевленный, в каждом веществе - бесконечное множество живых существ - монад. Монада - и душа и тело. Душа - цель тела, но цель внутренняя, то, к чему стремиться тело. По отношению к этой внутренней цели - тело - средство души. Отношения между душой и телом - отношения "предустановленной гармонии”. Учение о монадах отразилось на теории о познании. "Перцепция” - бессознательное состояние монады. "Апперцепция” - сознание собственного состояния, рефлексия. Проявление рефлексии означает переход к познанию. Эта способность свойственна не всем монадам, а только душам. Для познания необходимы чувства. Всеобщность и необходимость - достояние ума, а не ощущений. Врожденные идеи, существующие в уме, - задатки знания. Учение о двух видах истины - истины факта и метафизические истины (вечные). Вечные истины отыскиваются с помощью разума, не нуждаются в оправдании при помощи опыта. С конца XVIII века, с эпохи просвещения, метафизика начинает систематически рассматриваться не только как осмысленная совокупность высказываний о мире, бытии и сущем, которые могут быть истинны или ложны (как было у Аристотеля), но как особый способ понимания вообще: а именно способ, который ориентируется на уже существующие высказывания и понимания. Критикой и обоснованием таких способов высказывания и понимания знаменит Кант. Смысл его критических работ — овладение той достоверностью чистого разума, которая вообще возможна. Сам по себе этот скептический посыл Канта с точки зрения метода наследовал Декартовскому Эпохе. Форма изложения Канта — сухая (по сравнению с Декартом), пространная, систематичная. Кант различал априорное, доопытное и апостериорное, послеопытное знание. Априорными формами восприятия он называл пространство и время, априорными объявлял ряд рассудочных категорий и схематизм их функционирования. Гегель переинтерпретировал кантовское «априори» со знания некоего недостаточно абстрактного «я» в абсолютное знание, в «объективную логику». Нераскрываемое и нерефлектируемое понятие Кантовского «опыта» приобретает у Гегеля — при спокойном тоне изложения — драматический характер развития бытия. Кант оценивал диалектику чуть ли не как набор риторических приёмов, отрицал «догматизм», а отличие своей методически построенной метафизики от «догматизма» полагал в верности критическому методу. Гегель же как раз — диалектик. Критической философской работе Иммануила Канта в XIX веке не без очевидных тематических оснований наследовали многочисленные позитивисты. В отличие от Канта, они полагали, что в своей метафизике вообще не оставляют места метафизическому, трансцендентальному, внеположному фактической наличности, но только «опыт», факт. Критики позитивистов (в частности, материалисты) указывали на то, что ни один позитивист не способен обойтись без обобщающих категорий и понятий, которым нет никакого соответствия в наличном мире фактов. Поздняя критика с позиций марксизма позитивистов конца XIX века вполне трезво по сути, но скандально по форме, связывала философскую деятельность позитивистов с наследием И.Канта, с кантианской «вещью в себе». В контексте марксистских работ слово «метафизика» употреблялось как синоним обмана, лжи и реакционной идеологии классов-эксплуататоров. Во второй половине XIX века Фридрих Ницше посвятил всю свою жизнь и философскую работу борьбе с метафизикой (Философия жизни). Вся «старая» метафизика укрывает от мысли фундаментальное потрясение, исчезновение начал, ликвидацию основ, господство чистого становления, торжество Ничто («Бог умер»). Историческое возникновение критической философской позиции в античности (Сократ) расценивалось Ницше как метафизическое падение.
30. Метафизика и онтология как учение о бытии. Метафизика (др.-греч. — «то, что после физики») —раздел философии, занимающийся исследованиями первоначальной природы реальности, мира и бытия как такового. Первоначально слово «Метафизика» использовалось как обозначение сборника 14 трактатов Аристотеля с рассуждениями о первых причинах («первых родах сущего»), оставшихся после него в необработанном виде, которые в издании философских работ, подготовленном Андроником Родосским, были расположены после Аристотелевой «Физики», отчего и получили своё название. Впервые этот термин был употреблен неоплатоником Симплицием в V веке, а в средние века получил широкое распространение, став синонимом философии, рассматриваемой как учение о началах всего сущего, считавшихся неизменными, духовными и недоступными чувственному опыту началами. В отношении Аристотелевской философии можно связывать метафизику с бытием Ума (аристотелевскийНус). В отношении Платоновской философии можно сказать, например, что метафизика «связана» с миром идей (Платоновскими идеями). Аристотель во всей своей «Метафизике» ни разу не употребляет слово «метафизика», (если не считать названия книги, не им самим данного), а в самом тексте непосредственно обсуждает, описывает и анализирует проблемы «начал». Фома Аквинский и другие средневековые европейские философы уже обращаются с метафизикой, как с чем-то законченным, созревшим, имеющим фиксированное, раз и навсегда заданное значение, и нуждающимся только в должном разъяснении, аргументации и последовательном применении. Гегель в XIX веке вынужден специально обсуждать само понятие «начало» и делает это в начале «Науки логики». При этом Гегель буквально начинает свою книгу с объявления о том, что никаких определений начала перед самим началом логики (объективной метафизики) быть не может, и ситуация с «началами» обстоит не так, как в началах, скажем, математики. Гегель, тем не менее, называет свою работу — наукой.
Но вот уже в XX веке Мартин Хайдеггер в своей знаменитой «Что такое метафизика?» предъявляет художественный образчик ответа: метафизика — это ответ на вопрос «что она есть?». И, конечно же, для Хайдеггера связь метафизики с наукой не столь беспроблемна, как для Гегеля. Довольно трудно говорить о неких «переломах» и разрывах в историческом развитии, поскольку само употребление слов «перелом», «разрыв», «революция» предполагает неочевидную преемственность. Но многими наступление Нового времени (в том числе, и в метафизике) связывается с фигурой Рене Декарта в XVII веке. Декарт применяет принцип Эпохе в отношении всех фундаментальных (и поэтому — метафизических) утверждений, исключаяиз рассмотрения любые основания, которые могут быть подвергнуты сомнению. Декарт приходит, таким образом, к единственному бесспорному утверждению, к знаменитому «я мыслю, следовательно существую» (невозможно подвергнуть сомнению сам факт сомнения). С конца XVIII века, с эпохи просвещения, метафизика начинает систематически рассматриваться не только как осмысленная совокупность высказываний о мире, бытии и сущем, которые могут быть истинны или ложны (как было у Аристотеля), но как особый способ понимания вообще: а именно способ, который ориентируется в том числе на уже существующие высказывания и понимания. То есть уже существующие «до» XVIII века высказывания и понимания «вошли» в наличный мир, оказались под тем же знаком вопроса, что и существование «простого стула». Критикой и обоснованием таких способов высказывания и понимания знаменит Иммануил Кант. Смысл его критических работ — овладение той достоверностью чистого разума, которая вообще возможна. Сам по себе этот скептический посыл Канта с точки зрения метода наследовал Декартовскому Эпохе. Форма изложения Канта — сухая (по сравнению с Декартом), пространная, систематичная. Кант различал априорное, доопытное и апостериорное, послеопытное знание. Априорными формами восприятия (ибо ведь даже в чистом восприятии мы получаем знание) он называл пространство и время, априорными объявлял ряд рассудочных категорий и схематизм их функционирования. Откуда берутся в разуме априорные знания? — этот вопрос Кантом отклонялся, поскольку ответ на него лежит за пределами чистого разума, и, следовательно, никакие научные дискуссии по этому вопросу невозможны. Гегель переинтерпретировал кантовское «априори» со знания некоего недостаточно абстрактного «я» в абсолютное знание, в «объективную логику» (а чьим, действительно, является кантовское знание «априори»?Кто именно тот «я», который знает что-то «априори»?).Нераскрываемое и нерефлектируемое понятие Кантовского «опыта» приобретает у Гегеля — при спокойном тоне изложения — драматический характер развития бытия. Интересно и показательно, что Кант оценивал диалектику чуть ли не как набор риторических приёмов, отрицал «догматизм», а отличие своей методически построенной метафизики от «догматизма» полагал в верности критическому методу. Гегель же как раз — диалектик. Эта разница в понимании диалектики и в подходах не мешала Гегелю по достоинству ценить достижения Канта. Критической философской работе Иммануила Канта в XIX веке не без очевидных тематических оснований наследовали многочисленные позитивисты. В отличие от Канта, они полагали, что в своей метафизике вообще не оставляют места метафизическому, трансцендентальному, внеположному фактической наличности, но только «опыт», факт. Критики позитивистов (в частности, материалисты) указывали на то, что ни один позитивист не способен обойтись без обобщающих категорий и понятий, которым нет никакого соответствия в наличном мире фактов. Поздняя критика с позиций марксизма позитивистов конца XIX века вполне трезво по сути, но скандально по форме, связывала философскую деятельность позитивистов с наследием И.Канта, с кантианской «вещью в себе». В контексте марксистских работ слово «метафизика» употреблялось как синоним обмана, лжи и реакционной идеологии классов-эксплуататоров. В целом, ни позитивисты, ни материалисты не оставили работ, вошедших в общепризнанную классику метафизики. Так случилось потому, что они полагали, будто в их ориентации на факты, науку, покорение «природы» и «социальных сил» метафизика отсутствует. Во второй половине XIX века Фридрих Ницше посвятил всю свою жизнь и философскую работу борьбе с метафизикой (Философия жизни). Вся «старая» метафизика укрывает от мысли фундаментальное потрясение, исчезновение начал, ликвидацию основ, господство чистого становления, торжество Ничто («Бог умер»). Ницше по сей день несёт эту общеизвестную весть в философию («Книга для всех и ни для кого»). Драматический и знаменательный смысл борьбы Ницше можно обозначить как творческое, трагическое придание ценности миру на фоне признания всепроникающего и неустранимого нигилизма. Нигилизм невозможно «критиковать», поскольку не наблюдается ни одной позиции, которая была бы внеположна самому нигилизму. Само историческое возникновение критической философской позиции в античности (Сократ) расценивалось Фридрихом Ницше как метафизическое падение. В целом, XX век характеризуется жесточайшей рефлексией языка, в том числе языка, на котором пишутся словарные статьи. В XX веке декартовский принцип Эпохе был воспроизведен Эдмундом Гуссерлем в феноменологии.ЭдмундГуссерль провозглашает лозунг «Назад, к вещам», и прибегает к крайней скрупулёзности в создании новых, «адекватных» терминов для описания своего пути «назад» к вещам, «какими они есть». Мартин Хайдеггер в XX веке расценивал творчество Фридриха Ницше как вершину западной метафизики, исчерпывающую все возможные метафизические мыслительные ходы и конструкции. Хайдеггер воспринял ницшевскую проблематику нигилизма, «Ничто», и разрабатывал эту проблематику в связи с существованием науки, техники, безусловно соотнося само существование техники и её «прогресс» с нигилизмом. Ницшевское восприятие всеобщности нигилизма и отсутствия «позиции», внеположной нигилизму, Хайдеггер переосмыслил как проблему бытия языка. Действительно, любая «позиция» является таковой только в силу своей выраженности в языке, и, следовательно, отсутствие «что?» влечет за собой поиски «как?». Хайдеггер — признанный мастер подлинно художественной речи. Мартин Хайдеггер полагал метафизику неизбежным спутником любой речевой деятельности. (В частности, известную «волю к власти» Фридриха Ницше он заслуженно характеризовал как «замену» одного сорта метафизики собственно метафизикой «воли к власти».) Представители аналитической философии в XX веке, в частности, Людвиг Витгенштейн, рассматривали метафизику как языковую игру, значения слов в которой неопределены и определены быть не могут. И это означает, что метафизические вопросы представляют из себя не вопросы без ответов, а попросту языковую путаницу, ответ на которую не имеет смысла. Ясность мира дана целиком и полностью, но она невыразима в слове и недоступна вопрошанию (мистицизм). Постмодернисты XX века, наследуя Ницше и Хайдеггеру, объявляют войну метафизике в целом, полагая, что за проклятыми вопросами о первоначалах стоит первоначальное и метафизическое понятие целостного субъекта, который хочет «что-то понять» («метафизика присутствия»). «На самом деле» нет ничего, кроме текстов, нет никакого «на самом деле» (снимается проблема истинности) и понимать тексты просто некому, поскольку в принципе отсутствует внеположная текстам инстанция, как понимающий целостный субъект. «Целостный субъект», «я» — не более и не менее, чем текст в ряду других текстов (или сам представляет из себя этот ряд). Деконструктивисты фактически переносят Декартовское Эпохе на уровень фразы, слова, буквы. Текстом является «всё». При этом, вполне ожидаемо, и вполне в духе Гегеля, это «всё» является тождественным «ничто». Тексты взаимосвязаны по своим законам, наследуют друг другу, цитируют друг друга. Скажем, Википедия — вполне постмодернистский проект, допускающий и свои шуточные, иронические дубликаты. Вопросы преодоления метафизики рассматриваются такими современными философами как Юрген Хабермас и Карл-Отто Апель. Онтология (греч. «сущее», «учение») – учение о бытии (существовании) как таковом и о всеобщих принципах и законах его организации. Множество различных вещей и явлений – нечто сущее. Философская категория бытия фиксирует всё то, что существует – независимо от того, каково это сущее по своей природе: материальное или духовное, действительное или возможное, единичное или общее и т.д. Всеобщее свойство (атрибут) вещей и явлений - существовать, присутствовать, т.е. быть. В окружающем нас мире есть и эффект отсутствия вещей и явлений: в реальной действительности нет многих предметов, которые человеку хотелось бы иметь, а уже существующие вещи (да и сами люди) рано или поздно погибают, уходят в никуда. Возникает категория небытия – свойство вещей и явлений не существовать, отсутствовать, быть нереальными. Бытие и небытие отражают онтологическую судьбу всех индивидуальных вещей и явлений. Любое из них сначала таится в небытии, потом приходит в реальность, существует в ней и исчезает, уходя в небытие. Всякое явление в мире выступает как неразрывное единство бытия и небытия. Некоторые явления (Бог, Абсолютная идея, материя) наделяются статусом абсолютного существования. Это идеальные модели: они существуют лишь в сознании мыслителей, но не в повседневной реальности. Так же существует абсолютное небытие – ничто. Философские категории бытия и небытия обладают мировоззренческой и методологической значимостью для человека. Деятельность субъекта вписывает его в бытийствующий мир и придаёт всему сущему как бы двойное бытие – непосредственное (бытие вещей самих по себе) и опосредованное (бытие вещей для человека). Разделяют материальное и духовное бытие. Для обозначения объективно-реального бытия используется категория материи (от лат.вещество). Говоря о реальности, в которой живёт современный человек, нельзя не отметить её особую форму – виртуальное (от лат.возможность) бытие. Атрибуты бытия: структурность (совокупность элементов объединены структурой), движение (движение, покой, развитие; способ бытия мира состоит в единстве движения и покоя), связи, пространственные и временные параметры и др. Диалектика (от греч.искусство вести беседу, спор) – философское учение о развивающемся бытии и метод его познания, основанный на принципах развитии и взаимосвязи.