Проблемы гносеологии в философии Нового времени
Особенностью философии Нового времени является возросший интерес к проблемам гносеологии и методологии, что обусловлено необходимостью обеспечить естествознание методами познания. Перед гносеологией стояла задача объяснить процесс познания и найти оптимальные пути постижения истины. В объяснении процесса познания возникло противостояние между эмпириками и рационалистами. Первые делали ставку на чувственный опыт, а вторые – на разум, несущий в себе неограниченные возможности познания мира. Но и те, и другие были единодушны в том, что знание – сила.
Основоположником методологии познания мира в условиях Нового времени явился Фрэнсис Бэкон.
Он резко противопоставлял теологию и философию и считал, что это две различных сферы знания и ни одна не должна вмешиваться в дела другой. Особое внимание философ уделял целям науки и философии. Говоря об их полезности, он отмечал, что истинная цель науки – познавать природу для того, чтобы она служила развитию техники и промышленности и облегчала человеческую жизнь. Философия призвана искать ответ на вопрос: как нужно познавать мир?
Ф. Бэкон видел источник знаний и критерий их истинности в опыте. Рассматривая познание как отображение внешнего мира в сознании людей, философ отмечал, что его метод опирается на чувства как исходный момент познания. Чувственное познание реализуется через эксперимент, т.к. в его условиях человек познает те свойства природы, которые малодоступны и темны в естественных условиях
Опираясь на наблюдение и эксперименты, человек получает факты о природе, которые он может описать, но далее необходимо идти путем логики. Разум должен перерабатывать данные чувственного познания и опыта, находить коренные причинные связи явлений, раскрывать законы природы. Он подчеркивал определенное единство чувственного и рационального моментов в познании, критиковал узких эмпириков, которые недооценивали роль разума в познании, а также рационалистов, игнорирующих чувственное познание. В труде «Новый Органон» («Новая логика») Бэкон писал: «Эмпирики, подобно муравью, только собирают и пользуются собранным. Рационалисты, подобно пауку, из самих себя создают ткань. Пчела же избирает средний способ, она извлекает материал из цветов сада и поля, но располагает и изменяет его собственным умением. Не отличается от этого и подлинное дело философии. Ибо она не основывается только на силах ума и не откладывает в сознании нетронутым материал, извлекаемый из механических опытов, но изменяет его и перерабатывает в разуме». Сам себя философ называл пчелой.
Бэкон разрабатываетметод познания - индукцию. Индукция характеризует логику познающей мысли, идущей от знания повторяющегося признака у отдельных явлений к выводу о принадлежности этого признака всем явлениям определенного класса. Суть индуктивного метода заключатся в получении общих положений, общего знания о мире путем изучения многообразия явлений и процессов этого мира (т.е. переходя от частного знания можно получить общее).
Таким образом, главным методом развития науки Бэкон считал индукцию, опирающуюся на опыт, полученный в результате наблюдения, сравнения, эксперимента и анализа.
Значительным препятствием в развитии действительного познания служат предрассудки, вжившиеся, или даже врожденные представления, которые способствуют тому, что мир в нашем сознании отражается не полностью адекватно. Бэкон называет эти представления идоламии призывает освободить человеческий разум от ложных представлений.
Учение об идолах, согласно автору, поможет преодолеть их, т.к. дает о них знание.
Бэкон вводит четыре основных типа идолов:
- «идолы рода» - врожденные идолы, коренящиеся в несовершенстве органов чувств и ограниченности человеческого ума. Человек стремиться рассматривать природу по аналогии с самим собой, и тем самым искажает и нарушает ее;
- «идолы пещеры» возникают у человека индивидуально благодаря специфическим условиям его воспитания, при этом каждый человек смотрит на мир как бы из свой пещеры, поклоняясь авторитетам;
- «идолы рынка» порождаются формами общения между людьми, прежде всего неточностью языка, неправильным словоупотреблением, что присуще большим группам людей. «Слова ограничивают разум и все приводят в смятение, а людей ведут к бесконечным излишним спорам и идеям»;
- «идолы театра» порождаются слепой верой традиционные философские учения, которые своей искусственной формой напоминают театральное представление. Эти идолы так же присущи большим группам людей.
Своим учением об «идолах» Ф. Бэкон стремился очистить сознание людей от влияния схоластика, всевозможных заблуждений и создать тем самым условия для успешного развития и распространения знаний, основанных на опытном изучении природы.
Таким образом, Бэкон внес значительный вклад в теорию познания, т.к. он сформулировал метод индукции и стал основателем эмпиризма – направления, которое строит свою гносеологию на чувственном познании и опыте.
Продолжателем философии Ф. Бэкона был эмпирик и сенсуалистТ. Гоббс,подчеркивающий, что чувственное познание – это главная форма познания. Первичным актом познания он считал ощущение, вызываемое действием на человека материального тела. Однако, констатация фактов, (которые опираются на чувственный опыт) должна дополняться рациональным выяснением причин. Гоббс отрицал теорию «двойной истины». Теология, основывающаяся на откровении, не может дать истину. Истину он считал свойством наших суждений о вещах, а не тем, что принадлежит самим объектам.
Философия английского мыслителя Джона Локка (1632 – 1704 гг.) также была связана с гносеологической проблематикой. Основной вопрос, который поставил Локк, это вопрос о том, как человек получает знания о внешнем мире. Критикуя рационализм Декарта, он выступал последователем бэконовского эмпиризма.
Он отмечал, что человеческое сознание – чистый лист бумаги, лишь опыт этот лист заполняет письменами.Локк понимал опыт как воздействие предметов окружающего мира на наши органы чувств. Поэтому для него ощущения являются основой всякого познания.
Однако одновременно с этим Локк делит опыт на внешний и внутренний. Внешний - обретенный при посредстве восприятия чувственного мира, а внутренний - опыт, который мы получаем через рефлексию (внутренняя деятельность нашего сознания, движение мыслей). Локк допускал, что уму присуща спонтанная сила, не зависящая от воздействий окружающего мира.
Опыт порождает в нашем сознании идеи. Простые идеи имеют в основе ощущения (например, круглое, зеленое яблоко), общие – результат рефлексии (к примеру, идея существования, числа).
Идеи, приобретенные из опыта, являются, по мнению Локка, только материалом для знания. Чтобы стать знанием, идеи должны быть переработаны деятельностью рассудка, которая отличается и от ощущений и от рефлексии. Эта деятельность состоит в сравнении, сочетании и отвлечении (абстракции). Посредством этой деятельности простые идеи преобразуются в сложные (например, к ним относится идея субстанции).
Процесс познания Локк рассматривал как понимание согласованности или несогласованности между идеями. Согласованность между идеями можно понять либо интуитивно, либо посредством доказательства.
Таким образом, Джон Локк, развивая идеи эмпиризма и сенсуализма, был непоследователен, что позволило Джорджу Беркли отбросить внешний опыт и признать только внутренний опыт.
Рационализм в теории познания XVII в. был представлен учениями Р. Декарта, Б. Спинозы и Г. Лейбница.
Французский мыслитель Р. Декарт - родоначальник классического рационализма.В работе «Рассуждения о методе» Декарт приходит к выводу, что источник знаний и критерий истинности находится не во внешнем мире, а в разуме человека.
Исходным пунктом и главным принципом познания у Декарта выступает принцип сомнения. Во всем необходимо сомневаться познающему субъекту (во всем можно сомневаться: и в традиционных идеях, и в данных чувств, чувства слабы и неясны). Но единственный достоверный факт, в котором не приходится сомневаться есть мышление (т.е. сама сомневающаяся мысль). «Мыслю, следовательно, существую». Сознание посредством интеллектуальной интуиции выявляет врожденные идеи. К ним Декарт относил универсальные понятия («телесность», «длительность», «протяженность» идею Бога как существа всесовершенного; вечной, неизменной, независимой субстанции, породившей человека и мир. Благость Бога есть гарантия того, что человек - есть его творение - способен познавать мир, т.е. законы бытия. Врожденными являются универсальные суждения («у ничто нет свойств», «у всякой вещи есть причина» и т.д.), математические аксиомы (2+2=4) и законы, они находятся как бы в свернутом виде в уме человека, а в сознании ученого они разворачиваются и становятся ясными. Именно врожденные идеи представляются нам ясно и отчетливо, и с них необходимо процесс познания. Декарт строит свой метод как движение мышления в пределах самого мышления без обращения к чувственному опыту, т.е. его метод развертывается как логическая дедукция. Дедукция– движение от общей истины к частным положениям. На основе установленных законов дедукция позволяет обосновать знание частного характера. Она включает в себя четыре правила, гарантирующих достижение истинного знания разумом:
- не принимать некогда любую вещь за истинную, если ты ее не познал как истинную с очевидностью, избегать поспешности и заинтересованности (правило скепсиса);
- разделить каждый из вопросов, который следует изучить, на столько частей, сколько необходимо, чтобы эти вопросы лучше разрешить (правило аналитичности);
- совершать везде такие полные расчеты и обзоры, чтобы быть уверенным в том, что ты ничего не обошел (правило систематизации);
- свои идеи располагать в надлежащей последовательности, начиная с предметов наипростейших и легко познаваемых, продвигаться медленно, как бы со ступени на ступень, к знанию наиболее сложных (правило систематизации).
Таким образом, мы получаем знание, в том числе и о внешнем мире.
Р. Декарт не отвергал чувственное познание. Мыслящее Я – сознание овладевает вещами окружающего мира при помощи собственной (идейной) активности. Однако он считал, что идеи, полученные через чувственное познание, следует подвергнуть наиболее подробной (скептической) критике. Также необходимо подвергать критике и суждения разума, которые, как показывает опыт, много раз приводили к ошибкам.
Рационалистическая философия Декарта легла в основу рационализма Нового времени.
Б. Спиноза различает три вида познания: чувственное, дающее только смутные и неистинные представления, рациональное, дающее знание о модусах, обобщение чувственного опыта и приводящее к появлению общих понятий, неизбежному раскрытию причинно-следственных связей; интуитивное познание, приводящее к познанию сущности вещей и явлений, аксиом.
В философии Г. Лейбница сочетает рационализм и эмпиризм. По мнению философа, существует две истины: истина разума и истина факта. К истинам разума относятся, к примеру, понятия субстанции и бытия, причины и тождества, действия, принципы морали, утверждения математики. Они проверяются законами логики (закон противоречия, тождество и исключение третьего). Истина фактов (к примеру, факты естествознания) опирается на эмпирию, т.е. чувственный опыт и индуктивное умозаключение. Таким образом, Лейбниц пытается преодолеть крайние позиции эмпиризма и рационализма.
Итак, в Новое время основными вопросами для философии были вопросы познания. Они разрешались с позиций эмпиризма и сенсуализма с одной стороны, а с другой стороны развивалось направление рационализма.
Социально-философские идеи
Первые европейские буржуазные революции XVII в., проходившие под флагом борьбы с богословием эпохи средних веков и духовной властью церкви, стимулировали развитие социально-философских учений. В этот период происходит формирование юридического мировоззрения, стержнем которого становится учение о естественных правах человека. Оно подчеркивало особое положение человека в обществе, его притязание быть свободным в своих стремлениях и действиях, владеть и распоряжаться собственностью и своими способностями. В XVII в. идея естественных прав была органично дополнена концепцией «общественного договора». В ней подчеркивалось, что государство было создано людьми добровольно, ради свободного и цивилизованного, безопасного существования. Юридическое мировоззрение стало значительным шагом вперед по пути исследования общественной жизни и ее институтов. Оно углубляло философские представления о природе человека и настаивало на приведении общественных отношений в соответствие с этой природой, подчеркивало особую роль государства и права в обществе. Это мировоззрение считало буржуазный строй наиболее приемлемым для существования человека.
Тема естественных прав человека раскрывается в творчестве Б. Спинозы. Он подчеркивал, что от природы люди имеют право на все, чем они могут воспользоваться. Это право проявляется в разнообразных влечениях и страстях людей. Однако эти влечения порождают соперничество и конфликты в обществе, ущемляют права других людей. Для того, чтобы не допустить эгоистический произвол, необходимо объединиться в сообщество и следовать общей воле. Гражданское состояние - это такое устройство общества, когда имеет место разделение труда между людьми, взаимная помощь и поддержка. Государство есть совокупная «мощь народа», формируемая общей волей. Долг индивида заключается в том, чтобы подчиняться этой власти. Само же государство призвано обеспечить безопасность людей и защиту собственности, организовывать торговое дело, заниматься просвещением.
Наиболее развитую социальную XVII в. создал Т. Гоббс.Основной темой для него стало государство как важнейший институт общественной жизни (работа «Левиафан»). По мнению Гоббса, первоначально люди находились в «естественном состоянии», которое философ характеризовал как «войну всех против всех». Это состояние выводилось им из природы человека. Она, как полагал философ, едина и универсальна. Ею объясняются все человеческие поступки. В природе человека основное место занимает стремление к самосохранению, удовлетворению потребностей и удовольствиям, тщеславное самолюбие. Люди исходят, по мнению Гоббса, из мысли, что имеют право на все.
В войне всех против всех не могло быть победителей, т.к. каждому угрожала опасность от других. Выход Гоббс видел в образовании общества. Но общество могло сохраниться только на основе согласия интересов, а это согласие основано лишь на искусственном соглашении. Таким образом, необходимо было, чтобы кроме договоров было еще нечто, что соглашение усилило бы. Этим образованием явилась общественная власть, которая держала в узде людей и направляла их к общему благу. Гоббс считал, что создание такой власти могло произойти тогда, когда люди добровольно отреклись от части своих прав и передали их единственному человеку или группе людей. Так понимал философ возникновение государства. Гоббс есть воплощение власти. Государство ставит законы, которые хоть и ограничивают естественные права человека, но направлены на сохранение мира (а это самое главное право). Следовательно, законы государства обязательны для всех. Гоббс различал три вида государств:
- демократия – власть находится у народного собрания, и каждый имеет право голосовать;
- аристократия - власть находится у собрания, где не все, но лишь некоторая часть имеет голос;
- монархия – верховная власть принадлежит одному – суверену. Правитель опирается на разум и заботится о подданных. Гоббс являлся сторонником сильной абсолютной власти, которая лучше, с его точки зрения, могла обеспечить порядок в обществе.
Т. Гоббс, несмотря на симпатии к абсолютной монархии, принадлежит к либеральной социально-политической мысли. Важными в его учении являются идея о земном происхождении государства и положение о том, что государство должно выполнять определенные функции, охранять мир, порядок и жизнь.
Его теория происхождения государства получила название «теория общественного договора».
Социальная философия имела место и в творчестве Дж. Локка. Он придерживался идеи равенства людей в их естественных правах. К ним он относил право на жизнь, свободу, собственность и право на защиту этих прав. Защищать права людей призвано государство. Оно возникло, по мнению философа, не по достижению общественного договора, а как результат эволюции естественного состояния людей, в котором господствовали отношения «человек – человеку - друг».
Назначение государства состоит в том, чтобы регулировать отношения собственности в обществе с помощью законов. В отличие от Гоббса, Локк полагал, что государственная власть не может быть безграничной (абсолютной). Во-первых, государству не дано изымать у людей их естественные права. Во-вторых, власть государства должна быть распределена между тремя институтами: парламентом, правительством, судом. Власть правителя должна носить конституционный характер. Локк признавал право народа на восстание в случае глубокого ущемления его естественных прав со стороны государства.
Дж. Локка не без оснований называют одним из предвестников буржуазного либерализма, отстаивавшего признание незыблемости прав и свобод индивида, их приоритет перед правами государства. Экономической основой свободы человека может быть лишь частная собственность, а юридической предпосылкой - закон. Локк подчеркивал, что поддержание режима свободы и законности является главной задачей государства и всего общества. «Там, где нет законов, там нет свободы», - подчеркивал философ. Если нет закона, то в обществе неизбежно возникает тирания – «осуществление власти помимо права». Тирания означает состояние насилия и грабежа, беззащитность индивида и паралич всей общественной жизни.
Тему общественной жизни развивал англичанин Джерард Уинстенли (1609 – 1652 гг.), разработавший проект конституции республики. Уинстенли подчеркивал, что все люди равны по своей природе и имеют естественное право на землю, а их труд должен быть подлинным и единственным источником всех богатств. Он отмечал, что получение нетрудовых доходов является грубейшим нарушением естественных законов, причиной социального неравенства и иных острых проблем в обществе. И общество, и государство должны быть основаны на принципе свободы для всех. Уинстенли был сторонником демократической республики, которая может быть создана широким движением трудящейся бедноты. Его идеи отражали интересы нарождающегося пролетариата.
Таким образом, «юридическое мировоззрение» на деле означало укрепление идейных позиций буржуазии в общественном сознании. Учение об общественном договоре символизировало собой фактический отказ от теологического объяснения природы государства, истории его возникновения и выполняемых функций в обществе. Новое мировоззрение полностью соответствовало духу рационализма Нового времени.
XVII в. – это «век разума», на «естественный свет» которого мыслители опирались в своем понимании природы, общества, самого человека. Сделав человеческое знание предметом культа, это столетие продолжало тем самым гуманистическую традицию Возрождения. Разум рассматривался в XVII в. как основная характеристика человека, а возможности ума расценивались как неограниченные.
Литература:
1. Гриненко Г.В. История философии. – М., 2005.
2. История философии в кратком изложении / под ред. И.И. Богута. – М., 1991.
3. История философии. Запад – Россия – Восток. – М., 1995.
4. Кальной И.И., Сандулов Ю.А. Философия для аспирантов: Учебник. – СПб., 2003.
5. Канке В.А. Философия. – М., 2002.
6. Нарский И.С. Западноевропейская философия XVII века. – М., 1974.
7. Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. – М., 1994. Т.3. Возрождение. Новое время.
8. Рычков А.К., Яшин Б.Л. Философия. – М., 2002.
9. Соколов В.В. Европейская философия XV – XVII веков. – М., 1999.
10. Спиркин А.Г. Философия. – М., 2000.
11. Философия: Учебник /под ред. Лавриненко В.Н. – М., 2005.
12. Философия эпохи ранних буржуазных революций. – М., 1983.
ФИЛОСОФИЯ ЭПОХИ ПРОСВЕЩЕНИЯ
План:
1. Просветительный характер философии XVIII в.
2. Просветители о материи, человека и обществе.
Ключевые понятия:
Атеизм – система взглядов, отрицающих веру в сверхъестественное, отрицание всякой религии.
Материя(для эпохи XVIII в.) - все то, что воздействует каким-нибудь образом на наши чувства.
Просвещение – общественно-политическое движение, представители которого стремились переустроить общество на основе идей добра, справедливости, разума, научных знаний.
Редуцируемость– сводимость всех явлений природы и всех природных сил к различным формам движения материальных частиц.