Учение Ницше о сверхчеловеке

Термин "сверхчеловек" у Ницше был ориентирован на идеал радикального и многомерного освобождения человека посредством самотворения — овладения им его же пробужденными иррациональными силами.. Провозвестником сверхчеловека. в творчестве Ницше выступает Заратустра: "Смотрите, — заклинает он /Заратустра/, — я учу вас о сверхчеловеке! Сверхчеловек — смысл земли".

Главными источниками идеи сверхчеловека явились провозглашенные Ницше бунт против Бога, борьба против христианства. Не являясь попыткой теоретического отрицания Бога, вера в которого, согласно Ницше, "парализует", концепт сверхчеловека был ориентирован на отказ от морали, обуздывающей подлинную природу человека, на переход последнего "по ту сторону добра и зла". По Ницше, "этот более ценный тип уже существовал нередко, но лишь как счастливая случайность, как исключение, — и никогда как нечто преднамеренное. Наоборот, его боялись более всего; до сих пор он внушал почти ужас, и из страха перед ним желали, взращивали и достигали человека противоположного типа: типа домашнего животного, стадного животного, больного животного — христианина".

При этом важно подчеркнуть: в истории людей, согласно Ницше, не было ни одного сверхчеловека: "Поистине, даже самого великого из них находил я — слишком человеческим!"

Сверхчеловек у Ницше не утрачивает собственных инстинктов и желаний, он контролирует их, будучи способным творить себя сам. Идея сверхчеловека оказалась призывом к началу великой борьбы человека за человеческое в себе. Категорически отвергая прагматический, атеоретический и "окончательный" пафос атеизма, Ницше создает экзистенциальный по духу глобальный проект мировой истории. Его Заратустра говорит: "... человек есть нечто, что должно превзойти. Что сделали вы, чтобы превзойти его? Все существа до сих пор создавали что-нибудь выше себя; а вы хотите быть отливом этой великой волны и скорее вернуться к состоянию зверя, чем превзойти человека?.. Человек — это канат, натянутый между животным и сверхчеловеком, — канат над пропастью... В человеке важно то, что он мост, а не цель: в человеке можно любить только то, что он переход и гибель".

Идея сверхчеловека - призыв к достижимому для самих людей, призыв к ним хотя бы частично преодолеть самих себя; идея сверхчселовека провозглашает человеческие достоинства находящимися в перманентном изменении. Согласно Хайдеггеру, "Бог мертв — не атеистический тезис, а глубинный событийный опыт западной истории".

Сверхчеловек —возможный и достижимый в перспективах реального будущего идеал всего человечества.

Такой человек будущего должен быть достигнут, согласно Н., путем усовершенствования, строгого отбора и сознательного воспитания новой породы людей. По мере развития этой идеи, точка зрения философа Н. четко осознает тот факт, что каждый существующийàнесколько видоизменяется вид имеет свои, строго определенные границы, которые он просто не в силах переступить. Однако при этом он все же удерживает так полюбившийся ему термин "сверхчеловека", переводя проблему в плоскость поисков наиболее желательного, ценного и достойного жизни человеческого типа.

Как и любой идеал, сверхчеловек Н. возникает в качестве антипода современному культурному человеку (очень отрицательно относится к современному человеку – считает его слабым. «Антихристианин»). Созданный им образ отличает гармония и синтез двух начал — дионисического с его радостным утверждением инстинктивной жажды жизни, и аполлоновского, придающего этой бьющей через край жизни одухотворяющую стройность и цельность идеала. Вся эта громадная сила должна, по Н., быть направлена в творческое неустанное стремление к новому. Его сверхчеловек — это прежде всего творец, обладающий сильной, стремительной, "длинной волей", творец самого себя как автономной и свободной личности. К числу направленных вовне составляющих его идеала Н. относит умение жертвовать собой; "дарящую добродетель"; великодушие и безграничную жажду деятельной любви; честность, неустрашимость; твердость; героизм и т.п. — все, что, по его мысли, позволит сверхчеловеку придать свой, истинно человеческий смысл всему на этой земле.

Позже в романтическом идеале человека будущего на первый план выдвигается культ сильной личности, с крайней жестокостью преодолевающей все моральные нормы современного общества. Более того, подключение ИДЕИ О "ВЕЧНОМ ВОЗВРАЩЕНИИ", которую Н. вводит в уста своему идеалу и которая должна "унизить всех слабых и укрепить сильных", ибо только последние, любящие жизнь и видящие ее ценность, способны вынести ее "вечную повторяемость", вносит определенный диссонанс в первоначальный образ сверхчеловека. Эта горькая истина вечной повторяемости всего и вся, которая, по Н., придает высший смысл жизни как таковой, налагает огромную, почти непосильную ответственность на человека и почти лишает его веры в будущее сверхчеловечество.

41. Общая характеристика философии Кьеркегора (Киркегор, Киркегардт и т.п.)
Философия датчанина Сьорена Кьеркегора (1813 – 1855) – зарождение экзистенциализма.
Его называют предтечей этого философского направления. Именно Кьеркегором были заложены основные категории экзистенциализма: страх, отчаяние, вина, абсурд и др.

Он поставил вопрос: почему философия занимается таким большим количеством всевозможных вопросов – сущностью бытия, материей, Богом, духом, пределами и механизмами познания – и почти не уделяет внимания человеку, более того, растворяет конкретного человека с его внутренним миром, переживаниями во всеобщих, абстрактных, как правило, не интересующих его и не касающихся его насущной жизни вопросах?

Кьеркегор считал, что философия должна повернуться к человеку, его маленьким проблемам, помочь ему найти истину, понятную ему, ради которой он мог бы жить, помочь человеку сделать внутренний выбор и осознать свое «Я».
Философом были выделены понятия: неподлинное существование – полная подчиненность человека обществу, «жизнь со всеми», «жизнь как у всех», «плывя по течению», без осознания своего «Я», уникальности своей личности, без нахождения истинного призвания; подлинное существование – выход из состояния подавленности обществом, сознательный выбор, нахождения себя, превращение в хозяина своей судьбы.

Киркегардт особенно настаивает на личном, субъективном характере философии, на жизненном присутствии философа во всяком философствовании.
Киркегардт первый выразил идею экзистенциальной философии в борьбе против гегелевского универсализма: гегелевского мирового духа, подавляющего индивидуальное. Кьеркегор критикует объективный идеализм Гегеля и всю рационалистическую традицию запада. Он подвергает критике гегелевский принцип примирения противоположностей. Основной принцип кьеркегоровской субъективности это - Entweder - Oder ("или - или") , поскольку человек сам должен сделать свой "выбор". "Мое "или - или" обозначает главным образом не выбор между добром и злом, но акт выбора, благодаря которому выбираются или отвергаются добро и зло вместе. Суть дела ведь не в самом выборе между добром и злом, а в доброй воле, в желании выбрать, чем само собой закладывается основание добру и злу". В гегелевской же философии уничтожается сама возможность выбора и у человека "отбирается" его главное достояние - его свобода.

Философия Киркегардта была криком боли от пережитой им жизненной трагедии (по одной из версий, имеется в виду, что он истины высказал, а сам их воплотить не смог). И он настаивал на экзистенциальности самого познающего субъекта, на изначальной погруженности его в тайну существования. Только такая философия и имеет цену, которая выражает эту экзистенциальность субъекта. Философы слишком забывают, что сам познающий философ — существующий, и что его существование выражается в его философии. Сам субъект есть бытие и приобщен к тайне бытия.

Существование — в становлении.
Интерес к объективной истине субъективен. Познающий — существующий. Это центральная мысль Киркегардта. Задача субъективного мышления — показать себя в своем существовании.
Киркегардт хочет, чтобы сама философия была существованием, а не философией существования.
Высшая задача человека – вера.

А вдруг спросят:
Трактат «Страх и трепет» вышел из печати 16 октября 1843 (под псевдонимом Иоханнес де Силенцио – имя из сказки братьев Гримм «Верный слуга» – темы верного служения, жертвы, молчания преломляются в трактате). Герой книги – ветхозаветный Авраам; основной предмет исследования – рождение религиозной веры. "Бог искушал Авраама... Бог сказал: возьми сына твоего единственного твоего, которого ты любишь, Исаака; и пойди в землю Мориа, и там принеси его во всесожжение на одной из гор, о которой Я тебе скажу." (см. Бытие 22.1-2). К. старается показать парадоксальность веры Авраама, который, несмотря на глубину испытания, продолжал верить в божью справедливость, и, упрощая, за эту веру получил Исаака обратно (по К., он совершает «движение веры»).

2 части: условно «лирическая» - настройка читателя на библейский лад; условно «диалектическая» - исследование основных категорий, соотношения религиозного и этического и т.д., результатом-вершиной которых оказывается парадокс веры, связующий бога и человека вечным, глубоко внутренним и субъективным отношением.

Важно: «страх» в названии не в смысле боязнь чего-то определенного, но экзистенциальная и неизбывная тревога, лежащая в основе человеческого существования и коренящаяся в первородном грехе.
И, кстати, в этой работе он называет себя не философом, но свободным творцом, который никак не взаимодействует с какой-либо системой (не создаёт, не обещает, не подписывается под и не предписывает), а пишет, так как это является роскошью, «тем более притягательной и очевидной, чем меньше тех, кто покупает и читает им написанное». Заранее предвидит свою судьбу: быть забытым, переделанным критикой на школьный лад, механически разделенным на части и т.д. Желает всем и каждому в отдельности счастья и благополучия.

43. Стадии существования у Кьеркегора
Подлинное существование и есть экзистенция (уникальное и непосредственно переживаемое человеческое существование) – центральное понятие философии экзистенционализма. В своем восхождении к подлинному существованию человек, по Кьеркегору, проходит три стадии:
эстетическую;
этическую;
религиозную.

На эстетической стадии жизнь человека определяется внешним миром. Человек «плывет по течению» и стремится только к удовольствию.
На этической стадии человек делает сознательный выбор, осознанно выбирает себя, теперь им движет долг.
На религиозной стадии человек глубоко осознает свое призвание, полностью обретает до такой степени, что внешний мир не имеет для него особого значения, не может стать препятствием на пути человека. С этого момента и до конца своих дней человек «несет свой крест» (уподобляясь этим Иисусу Христу), превозмогая все страдания и внешние обстоятельства.

В качестве бонуса:
Отталкиваясь от догмата о первородном грехе, Кьеркегор определяет человеческую жизнь как отчаяние. Отчаяние, как следствие греховной природы человека одновременно рассматривается и как единственная возможность прорыва к Богу.

В соответствии с тремя стадиями развития человеческого существования Кьеркегор рассматривает три типа отчаяния.

«Отчаяние возможного» у эстетического человека связано с фактичностью, несоответствующей ожиданиям человека. В своем сознании такой человек стремится подменить свое Я другим Я, обладающим некоторыми преимуществами: силой, умом, красотой и т. п. Отчаяние возникающее от нежелания быть самим собой приводит к распаду самости. Отдельные эстетические удовольствия фрагментарны и не обладают единством. В результате Я «рассыпается в песок мгновений».

«Мужественное отчаяние» возникает в результате желания быть самим собой, добиться непрерывности Я. Такое желание — результат нравственных усилий этического человека. Я для такого человека — уже не совокупность случайных «эстетических» удовольствий, а результат свободного формирования своей личности. Однако трагическая «самонадеянность» человека, возомнившего, что только его собственных человеческих сил достаточно для воплощения Я, приводит к отчаянию в неспособности преодолеть собственную конечность, «возвыситься до Бога».

«Абсолютное отчаяние» у религиозного человека возникает в результате осознания богооставленности мира и собственного одиночества перед Богом. Истинная вера не является результатом усвоения религиозной традиции, она результат абсолютно свободного и ответственного выбора в ситуации абсолютного одиночества.

44. Человек и свобода в философии экзистенциализма (Сартр, Ясперс)
Сартр
Основная проблема экзистенциональной философии французского мыслителя Жана-Поля Сартра (1905 – 1980) – проблема выбора. Центральным понятием сартровской философии является «для-себя-бытие».
«Для-себя-бытие» - высшая реальность для человека, приоритетность для него прежде всего его собственного внутреннего мира. Однако полностью осознать себя человек может только через «для-другого-бытие» - различные взаимоотношения с другими людьми. Человек видит и воспринимает себя через отношение к нему «другого».

Важнейшим условием жизни человека, ее «стержень», основание активности – свобода.
Свобода Сартра – нечто абсолютное, раз навсегда данное, никто не может её отнять. Свобода человека предшествует его сущности, она есть условие, благодаря которому последняя становится возможной. По С., о человеке нельзя сказать, что он сначала есть, а затем — он свободен; между бытием человека и его «свободобытем» нет разницы.

Человек находит свою свободу и проявляет ее в выборе, но не простом, второстепенном (например, какую одежду надеть сегодня), а в жизненно важном, судьбоносном, когда решения избежать нельзя (вопросы жизни и смерти, экстремальные ситуации, жизненно важные для человека проблемы). Такой вид решения Сартр именует экзистенциальным выбором. Сделав экзистенциальный выбор, человек определяет свою судьбу на многие годы вперед, переходит из одного бытия в другое.

Вся жизнь – цепочка различных «маленьких жизней», отрезков разного бытия, связанная особыми «узлами» - экзистенциональными решениями. Например: выбор профессии, спутника жизни, места работы, решение принять участие в борьбе, пойти на войну и т.д.

По Сартру, свобода человека абсолютна (то есть безотносительна). Человек свободен настолько, насколько он способен хотеть. Например, сидящий в тюрьме заключенный свободен, пока он чего-либо хочет: сбежать из тюрьмы, сидеть дальше, покончить жизнь самоубийством. Человек обречен на свободу (в любых обстоятельствах, кроме случая полного подчинения внешней реальности, но это тоже выбор).

Вместе с проблемой свободы возникает проблема ответственности. Человек ответственен за все, что он совершает, за самого себя («Все, что со мной происходит, - мое»). В статье «Экзистенциализм – это гуманизм» С. Цитирует Понжа, французского поэта и эссеиста: «Человек – это будущее человека». Единственное, за что человек не может отвечать, - это за свое собственное рождение. Однако во всем остальном он полностью свободен и должен ответственно распоряжаться свободой, особенно при экзистенциональном (судьбоносном) выборе. Через акт сознания и выбора «Я» придаёт миру значение и ценность.

С понятием свободы связывается понятие «отчуждение». Современного индивида Сартр понимает как отчуждённое существо: его индивидуальность стандартизирована, подчинена социальным институтам, довлеющим над человеком, а не происходящим от него, лишена самого важного – способности творить свою историю. Отчуждённому человеку (который задавлен материальным, которого тошнит) С. Противопоставляет непосредственные, цельные человеческие отношения.

Ясперс
Карл Ясперс (1883 – 1969) – немецкий философ – был одним из первых, кто поднял экзистенциалистские проблемы в ХХ в. (в книге «Психология мировоззрений», вышедшей в 1919 году – после окончания первой мировой войны).

Согласно Ясперсу человек обычно живет «заброшенной», не имеющей большого смысла жизнью – «как все». При этом он даже не подозревает о том, кто он такой в действительности, не знает своих скрытых способностей, возможностей, подлинного «Я». Однако в особых случаях истинная натура, данные скрытые качества выходят наружу. По Ясперсу, это пограничные ситуации – между жизнью и смертью, особо важные для человека, его дальнейшей судьбы. С этого момента человек осознает себя и становится самим собой, он соприкасается с трансцендентальностью – высшим бытием.

Вся жизнь человека осознанно или неосознанно направлена к трансценденции – к полному раскрепощению энергии и пониманию некого высшего абсолюта – это центральная идея философии Ясперса.

Человек приближается к трансценденции, абсолюту, высвобождает энергию, осознает себя через так называемые «шифры» (символы) трансцендентального: эротику, секс; единство себя с собственным внутренним миром (согласие с собой); свободу; смерть – конечность бытия.

45. Абсурдный и бунтующий человек Камю
Главная проблема – самоубийство.
На первый взгляд мораль сей басни, тщетность бытия. Но ос новная проблема экзистенциализма формулирутся (в частности и Камю) иначе это проблема самоубийства, решение которой дает ответы на самые загадочные стороны бытия. Вопрос, что есть са моубийство, обращен непосредственно к бытию и может считаться одним из основных вопросов любой философии в той мере, в какой она стремится к диалогу с истиной и оправданию своей почетной обязанности, представлять Человека в этом, если хотите, спо ре. Во первых, Камю рассматривал самоубийство как индивидуальный акт: "самоубийство подготавливается в безмолвии сердца" (здесь и далее в кавычках слова Камю в пересказе близком к тексту). Во вторых, то что называется причинами обычно всего лишь повод. Таким образом, Камю медленно переходит к основной теме своей работы теме абсурда в жизни.
Человек всю жизнь отвечает на вопрос, что есть жизнь. Смысл жизни придают человеческие ценности. Мир иррационален. Общество – мир, в котором царит бесправие и равнодушие. Между людьми существуют бессмысленные, часто жестокие отношения. Человек счастлив только перед смертью.
«Метафизическое убийство» - отречение от разума. «Миф о Сизифе»- манифест атеистического экзистенциализма. Сознание человека находится на той стадии, когда веры у человека уже нет, а новой точки опоры ещё нет. Человеку в таком состоянии очень трудно примириться с мыслью о бессмысленности поисков внешней опоры, с тем, что он должен рассчитывать только на себя. Это разорванное сознание – сознание абсурда. Если бога нет, стоит ли жизнь того, чтобы её прожить? Столкновение с бессмысленностью мира приводит нерелигиозного человека к единственному выходу, к надежде, которая заключена в нём самом, в творческой открытости его существования. Бог – очередной абсурд. Абсурдный человек утрачивает веру в бога. Абсурдный человек готов признать, что есть лишь одна мораль, которая не отделяет от бога: это навязанная ему свыше мораль (Камю противопоставляет ей собственную мораль человека). Но аб сурдный человек живет как раз без этого бога. Что до других мо ральных учений, (включая имморализм), то в них он видит только оправдания, тогда как ему самому не в чем оправдываться. Я ис хожу здесь из принципа его невиновности." Далее Камю говорит об опастности комплекса невиновности. " Достоверность бога... куда более притягательна, чем достоверность безнаказанной влас ти злодеяния." Казалось бы, выбор нетруден. Но выбора нет, аб сурд не освобождает от выбора, он привязывает к нему навсегда. Абсурд показывает лишь равноценность последствий любого выбора, если хотите, выявляет бесполезность угрызений совести. "Можно быть добродетельным из каприза." Сможет ли абсурд избавить че ловека от этого замкнутого круга угрызений совести, когда стремление возвратить невинность мешает анализу "чистого выбора", возвращая человека к согласию с собственными стенами? Абсурдный ум готов к расплате. " ...Для него существует от ветственность, но не существует вины. Более того он согласен, что прошлый опыт может быть основой для будущих действий." Единственная истина абсурда раскрывается и воплощается в конк ретных людях. Итогом поисков абсурдного ума оказываются не пра вила этики, а живые примеры. В этом, может быть, главная гу манистическая заслуга философии абсурда. Живой человек всегда значит для другого человека много больше, чем все придуманные "истины". Мы говорим о мире, в котором и мысли, и жизни лишены будущего, здесь для искусства выбраны лишь те герои, которые поставили своей целью исчерпание жизни.
Ведет ли абсурд к смерти? Мы можем, например, вычитать, что чувство абсурдности это разлад между человеком и жизнью: "когда очевидность и восторг уравновешивают друг друга, мы получаем доступ и к эмоциям и к ясности". За этим следует философский вопрос в лучших традициях герменевтики: "не следует ли за заключением абсурдности быст рейший выход из этого состояния?" Многие отвечающие "нет" дейс твуют так, как если бы сказали "да"; и наоборот, самоубийцы часто уверены, что жизнь имеет смысл. И взгляд на жизнь как на бессмыслицу совсем не равен утверждению, что она не стоит того, чтобы ее прожить. " Нюансы, противоречия, всеобъясняющая психо логия, умело привнесенная "духом объективности", все это не имеет ничего общего с этим страстным исканием (имеются виду ис кания "куда же ведет абсурд?"), ему потребно неправильное, то есть логическое мышление".
Начиная эссе с попытки понять причины, способные заставить человека
добровольно уйти из жизни, Камю подходит к понятию чувства абсурда. Это чувство,
по мнению автора, возникает прежде всего на основе противоречия между человеком
и окружающим его миром, или, словами Камю, "между актером и декорациями".
Если мир поддается объяснению, даже и не слишком убедительному, он понятен и
приемлем для человека. Но как только человек осознает всю иллюзорность этого
объяснения, он начинает ощущать себя чужим во вселенной. Перед человеком встает
вопрос: стоит ли жизнь того, чтобы быть прожитой? Абсурд проникает в сознание человека неожиданно, когда он в какой-то момент вдруг чувствует опустошенность, усталость от повседневного бытия. Вдруг он перестает понимать смысл и цель этой повседневности. Цепочка привычных поступков разрывается, и именно в этот момент, по мнению автора, сознание человека, застывшее до этого в машинальной жизни, начинает приходить в движение.
Еще один фактор абсурда – время. Человек, живущий будущим, вдруг
осознает, что как раз время – его враг. Как говорит Камю, возникает своего рода
бунт плоти, направленный против воздействия времени. Следующей ступенью
является ощущение человеком своей чужеродности в окружающем мире. Мир, по всей
сути, имеет бесчеловечное начало.
Познание мира с помощью образов (литература, живопись и т.п.)
предполагает отсутствие точного знания. В то же время освоение мира и с помощью
науки невозможно, поскольку она способна лишь опознать и перечислить отдельные
явления. При этом Камю отмечает, что мир как таковой не абсурден, он неразумен.
Абсурдность же заключается в столкновении этой неопознанности мира с отчаянной
жаждой ясности, зов которой раздается в душе человека. Абсурд рождается из
столкновения человеческого запроса быть счастливым и постигнуть разумность мира,
с одной стороны, и безмолвного неразумия мира, с другой.
Камю говорит, что абсурд не коренится ни в человеке, ни в мире, а в их совместном
присутствии. Абсурд – единственная связующая нить между ними. Развивая свою
мысль, автор определяет своего рода триединство: абсурд, человеческое сознание и
мир. Исключение одного из этих слагаемых приведет к разрушению всей
общности. Столкновение и борьба этих составляющих предполагает отсутствие
надежды (но, как подчеркивает Камю, это не отчаяние), постоянное отрицание (но
не отречение) и осознанную неудовлетворенность. Нарушение этих условий устраняет
абсурд, поскольку разлад уничтожается согласием. Абсурд, по мнению Камю, имеет
смысл только в той мере, в какой с ним не соглашаются. Он добавляет также, что
человек, осознавший абсурд, навсегда к нему привязан.
Переходя к понятию свободы, Камю отмечает, что абсурд сводит к нулю все шансы человека на
призрачную вечную свободу, исповедуемую в религии, но возвращает свободу
поступков и воодушевляет на нее. После осознания абсурда человек понимает: нет
более высшей свободы, чем свобода быть, единственной свободы, которая служит
основанием для истины. Причина внутренней свободы человека абсурда заключается
в том, что он осознает, что завтрашнего дня в его прежнем понимании ожидания
чего-либо от будущего, нет. Возврат к отчетливому сознанию, бегство от
повседневного сна являются первоначальными посылками абсурдной свободы.
Подводя итог рассуждению об абсурде, Камю приводит миф о Сизифе.
На примере этого образа Камю ярко раскрывает влияние абсурда на бытие человека.
С одной стороны муки, испытываемые Сизифом под тяжестью обломка скалы, - это тот
самый превосходящий мир, о котором Камю говорил ранее. С другой, ясность ума
позволяет Сизифу противостоять этому миру: он возвышается над судьбой,
осознавая, что это его собственный путь, и только он его хозяин. Камю
представляет себе Сизифа счастливым, потому что все гнетущие его обстоятельства
он признает и осознает, и таким образом становится выше их. Итак, рассмотрев и
проанализировав понятие абсурда, Камю определяет три основных следствия из
абсурда: четкое сознание, с помощью которого человек противостоит миру,
внутренняя свобода и многообразие опыта бытия. С помощью работы ума и сознания
человек абсурда обращает в правило жизни то, что было приглашением к смерти,
обретая тем самым смысл бытия и отвергая самоубийство. Чувство абсурда,
возникающее в результате работы сознания, позволяет человеку переоценить свою
судьбу. Это можно считать одной из предпосылок другому понятию, рассмотренному
Камю в своем творчестве, - понятию бунта.
Свобода делает человека подобным богу. Свободу никто не может отнять. Это – истина человека и придаёт его жизни смысл.
Сизиф бунтует против богов.
Есть три вида бунта: метафизический, исторический и творческий. Творческий бунт – это выражение себя в творчестве. Человек творит то, что ещё не сотворено.
По большому счёту бунт ничего не меняет.
Пробужденное сознание показывает человеку абсурдность бытия,
непонятность и несправедливость человеческого удела. Это порождает бунт, цель
которого – преображение. Основной мотив бунта, словами Камю, "Человек –
единственное существо, которое отказывается быть тем, что оно есть". Человек бунтующий, по мнению Камю, это прежде всего человек,
говорящий "нет". Но первым же своим действием он говорит "да". Протестуя против
прежнего порядка вещей, человек в то же время признает существование некой
границы, до которой он допускал вмешательство в свою жизнь негативных
обстоятельств. Бунт безусловно предполагает в себе определенную ценность. Во-
первых, бунтующий человек противопоставляет все то, что для него ценно, тому,
что таковым не является. Развиваясь, бунт одного человека начинает определять
некое благо, которое имеет значение уже больше, чем собственная судьба
индивида. Приводя пример бунта раба против своего господина, Камю приходит к
выводу, что раб восстает против прежнего порядка, в котором отрицается нечто,
присущее сообществу всех угнетенных людей. Сам по себе индивид не является той
ценностью, которую он намерен защищать.При этом Камю дистанциирует понятия бунт и озлобленность.
Озлобленность вызвана завистью и всегда направлена против объекта зависти. Бунт
же, напротив, стремится к защите личности. Восставший защищает себя, каков он
есть, целостность своей личности, стремится заставить уважать себя. Таким
образом, делает вывод Камю, озлобленность несет в себе негативное начало, бунт –
позитивное. Человек бунтующий видит свои пределы, но закрывая глаза на природу абсурда, ищет наилегчайший путь борясь с собственными стенами, создает все новые стены вокруг себя. Не ставя своей жизни никаких вопросов, всегда принимает повод за причину про исходящего, не делая попыток видеть дальше своих стен. Здесь Камю говорит о скачке. В разных видах эту идею можно найти и у Р.Баха, у Бердяева или Кьеркегора. Стоит на этом ос тановиться. " От абсурдного человека требуют совершить нечто совсем иное скачок. В ответ он может только сказать, что не слишком хорошо понимает требование, что оно неочевидно. Он же лает делать лишь то, что хорошо понимает. Его уверяют, что это грех гордыни, а ему неясно само понятие "греха". Он чувствует себя неисправимо невинным..." Камю упрощает скачок до термина, означающего любой уход от проблемы, уход от конфликта. Вопрос о том, что человек не в силах отбросить даже во время скачка, когда решает обойтись без скачка, но в состоянии "полной невин ности", остается открытым. И опять Камю возвращается к проблеме самоубийства, говоря о том, что главное это удержаться на гребне волны, между осоз нанием абсурда и скачком. Самоубийство полная противополож ность бунту, так как предполагает согласие. И, в то же время, подобно скачку, самоубийство согласие с собственными предела ми, но это два взаимоисключающих выхода. С точки зрения худож ника, цену жизни придает именно бунт. " Бунт постоянная дан ность человека самому себе." Так Камю переносит в повседневный опыт тему перманентной революции. Проблема бунта приводит нас к мысли об отсутствии "свободы во обще". Абсурд же нам предлагает следующую альтернативу: либо мы не свободны, либо полностью свободны. " Единственная доступная моему уму и сердцу свобода есть свобода ума и действия. А смерть единственная реальность." " Завтрашнего дня нет отныне стало основанием моей свободы," кстати, похоже на женскую логику. Абсурд учит главное не качество, а количество опыта. Это приводит к отсутствию иерар хии опыта и к отсутствию системы ценностей. " Побивать все ре корды как можно чаще сталкиваться с миром." Вселенная абсурд ного человека вселенная льда и пламени.

46. Философия прагматизма
Прагматизм идёт по линии человеческой деятельности. Испытывал влияние Дарвина и Ницше. Сложился в 70-х годах 20 века. Возникает на американской почве. В Америке происходило образование нации и национального характера, ценилась деятельность, её результаты и успех. Влияние американского образа жизни. Кстати говоря, сейчас это господствующее течение в США.
Название это произведено от того самого греческого слова "прагма" (значит "действие"), от которого происходят наши слова "практика" и "практический".
Центральная задача прагматизма - опустить абстрактные философские понятия на землю и искать смысл философских проблем в их отношении к человеческой жизни. Именно те философские проблемы значимы, которые имеют прямое отношение к человеческой жизни, поэтому они должны излагаться и рассматриваться в терминах человеческого действия и его успешности. В общем, все у них нацелено на повседневно-практическую деятельности человека.
Родоначальник прагматизма – Чарльз Пирс. Ещё – Уильям Джемс и Джон Дьюи.
Пирс – агностик, истину познать нельзя. Его агностицизм смыкается с субъективизмом. Истина – объективна, и у каждого она субъективна.
Нужна вера. Вера – осознанная привычка действовать тем или иным образом. Она создаёт нам спокойное состояние духа. Поведенческий аспект веры – бихейвиоризм. Человек стремится к психологическому состоянию стабильности. Вера помогает обрести эту стабильность.
Жизнь может расшатывать верования Методы закрепления:
-упорство;
-авторитет;
-априорный;
-научный.
Первый метод удобен для каждого индивида. Второй – навязывание веры силой. Выгодно государству. Держать общество в таком состоянии трудно, поэтому есть №3. Третий – не навязывание, а пробный шаг. Опыта ещё нет, но нечто уже пущено. Четвёртый – подход на истинность.
Джемс. Понятие религиозной веры. Жёсткий и мягкий типы. Жёсткий – атеистический, рационалистический, непримиримый. Мягкий – верующие. Спор между ними бесконечен (материализм и идеализм). Этот спор ни к чему не приводит, поэтому выход – прагматизм. Только прагматизм может помочь, т.к. это – метод улаживания споров. «Истинно то, что полезно».
“Таким образом прагматический метод отнюдь не означает каких-нибудь определенных результатов, - он представляет собой только известное отношение к вещам, известную точку зрения (attitude of orientation). И именно такую точку зрения, которая побуждает нас отвращать свой взор от разных принципов, первых вешней, "категорий", мнимых необходимостей, и заставляет нас смотреть по направлению к последним вещам, результатам, плодам, фактам,”- У. Джеймс.
Дьюи. Религиозное закрепление, разрабатывает идеи Джемса. Богу угоден успех. «Инструментализм Дьюи».
Д. и Д. Оперируют понятием опыта. Опыт – это всё, что может осознаваться человеком и взаимодействовать с ним практически или теоретически. Поэтому обладать опытом = жить. Деятельность носит биологический характер, а вера – активный, практический.
Всё упирается в индивидуальность, поэтому важно воспитание. Индивидуальность д.б. выработана; каждый должен мыслить индивидуально. Во время обучения важно давать навыки в прагматическом духе.
Когда человек разрабатывает проект, он хочет добиться успеха. Шаг 2 – разработать тот же проект, но при условии, что успеха не будет. Шаг 3 – начинать дело. Шаг 4 – коррекция по ходу действия. Ориентация на результат.
Прагматизм – отказ от теории в пользу действия. Научная теория – аппарат для «правил действия», а не знания о мире. Абсолютизируется субъективность во всём. Практика = успех. Смысл жизни – найти удобное место, используя все полезные средства.