Антропологический материализм Фейербаха. Социальная философия.
В середине 19 в. с острой критикой идеализма выступил немецкий философ Людвиг Фейербах. Первоначально Фейербах увлекался философией Гегеля, однако уже в 1839году подверг ее резкой критике. С точки зрения Фейербаха, идеализм есть не что иное, как рационализированная религия, а философия и религия по самому их существу, считает Фейербах, противоположны друг другу. В основе религии лежит вера в догматы, тогда как в основе философии - знание стремление раскрыть действительную природу вещей. Поэтому первейшую задачу философии Фейербах видит в критике религии, в разоблачении тех иллюзий, которые составляют сущность религиозного сознания. Религия и идеалистическая философия возникают, по мнению Фейербаха, из отчуждения человеческой сущности, посредством приписывания богу тех атрибутов, которые в действительности принадлежат самому человеку. Так возникает трудноискоренимая иллюзия: подлинный творец бога - человек - рассматривается как творение бога, ставится в зависимость от последнего и, таким образом, лишается свободы и самостоятельности. Фейербах говорит, что необходимо понять, что человек - не творение бога, а часть - и при том наиболее совершенная - вечной природы. Материализм Фейербаха неслучайно характеризуется как антропологический. Он существенно отличается от материализма 18 в. В центре внимания Фейербаха - не отвлеченное понятие материи, как у большинства французских материалистов, а человек как психофизическое единство, единство души и тела. Исходя из такого понимания человека, Фейербах отвергает его идеалистическую трактовку, при которой человек рассматривается прежде всего, как духовное существо. Согласно Фейербаху, тело в его целостности как раз и составляет сущность человеческого “Я”; духовное начало в человеке не может быть отделено от телесного. Человеческая природа толкуется Фейербахом преимущественно биологически, и отдельный индивид для него - не исторически- духовное образование, как у Гегеля, а звено в развитии человеческого рода. Маркс, признавая важное историческое значение материализма Фейербаха, особенно его критику религии, в то же время отмечал, что у Фейербаха “человеческая сущность может рассматриваться только как “род”, как внутренняя, немая всеобщность, связующая множество индивидов природными узами”. Согласно Марксу, человек является историческим и социальным существом, а потому его сущность “ не есть абстракт, присущий отдельному индивиду. В своей действительности она есть совокупность всех общественных отношений”. А поскольку общественная жизнь людей является по существу практичной, поскольку Фейербах, отвлекающийся как раз от социально-исторического определения человека, упускает из виду именно роль практики как и в ходе исторической жизни человека, так и в процессе познания. Критикуя идеалистическую трактовку познания и будучи не доволен абстрактным мышлением, Фейербах апеллирует к чувственному созерцанию. Только то, что дано нам через органы чувств - зрение, слух, осязание, обоняния - обладает по Фейербаху подлинной реальностью. Антропологический принцип Фейербаха в теории познания выражается в том, то он по-новому интерпретирует само понятие “объект”. По Фейербаху понятие объекта первоначально формируется в опыте человеческого общения, и поэтому первый объект для всякого человека - есть другой человек. Любовь к богу, согласно немецкому философу, есть лишь отчужденная, ложная форма подлинной любви - любви - к другим людям. “Человек и природа неотъемлемы по Фейербаху. Человек у Фейербаха - это лишь представитель рода человечества, это не античный человек, а немая всеобщность”. Человек - это гносеологический Робинзон. Он получает информацию из природы, перерабатывает и делает выводы. Человек у Фейербаха абстрактен. Социальную сущность человека он не определяет. Выводы: 1) У Фейербаха философия не только антропологическая, но и метафизическая. Он отрицает немецкий классический идеализм. 2) Новое отношение к религии: - плод бессилия человека. - отчужденная сущность человека. 3) Отношение к любви, вместо религии у него стала любовь. Человек не может быть монологом он должен стать на позиции диалога.
25.2 Структура знания. Чувственное и рациональное познание.
Знание - отражение объективных характеристик действительности в сознании человека. Понятие “знание” и “информация” часто отождествляются. Знание - это всегда информация, но не всякая информация - знание. В превращении информации в знание участвуют целый ряд закономерностей, регулируемых деятельность мозга. Благодаря этому знание становится достоянием общества, а не только отдельных индивидов. Большинство философских систем выделяли 2 основных этапа познания: - чувственное познание ( эмпирическое знание); - рациональное познание ( теоретическое знание). Сторонниками рационального познания являются Декарт, Спиноза, Конт, Гегель. Сторонники эмпиризма признали, напротив, чувственное восприятие главным и даже единственным источником наших знаний. (Гоббс, Локк). Если вне знания, размышляли рационалисты, формируется лишь на основе чувственного восприятия с помощью особых правил или принципов, то откуда берутся сами эти правила или принципы, ведь их нельзя воспринять с помощью органов чувств. Спор этот и до сих пор не утратил своей остроты. Он приобрел особое значение с развитием исследований по созданию "искусственного интеллекта". Структуру знания (диал. материал. философии) можно представить так: 1) Субъект познания - мыслящий человек. 2) Язык - система символов (словарь) и правил их комбинируя в форме предложений (грамматика, синтаксис). 3) Система правил деятельности с определенными объектами. 4) Правила соотнесения языковых выражений (понятий и предложений) с различными объектами или видами действий. 5) Действия (операция и процедуры), соответствующие правилам пункта 3. 6) Система соответствующих объектов, обозначаемых определенными языковыми символами. Именно социально-историческая ограниченность, различные предрассудки и предубеждения мешали мыслителям прошлого осознать решающую роль практической деятельности человека в образовании и развитии знания. Опалектический материализм понимает под практикой совокупность всех видов социально-значимой преобразующей деятельности людей, основой которой является предметно-оруд. производственная деятельность. Поскольку деятельность в этом смысле исторически меняется и зависит от форм общественной организации, развития орудий труда, производственных отношений и культуры в целом, поскольку и характер и содержание соответствующих знаний также изменяется и развивается, подчиняясь всем законам диалектики и принципам развития. Из этого следует, что общественно- производственная практика - источник и основа всех наших знаний. Важнейший тезис марксистско-ленинской гносеологии, который, однако, не должен быть абсолютизирован, состоит в утверждении следующего факта: для познания объектов данного типа необходимо функционирование органов чувств, нервной системы, мозга, благодаря чему возникает ощущение, восприятия материальных объектов. Такая форма деятельности называется чувственной деятельностью или чувственным познанием. Ленин рассматривал ощущение как простейший исходный элемент чувственного познания и человеческого сознания вообще. Вообще чувственное познание делится на: - ощущение, - восприятие, - представление. Ощущение - это непосредственное реагирование. Ленин говорил, что ощущение дает субъективный образ объективного мира. Восприятие - образ отражающий целостный облик предмета. Представление - целостный образ предмета, который не действует сейчас на нас, а подействовал на нас когда-то, и мы можем представить этот образ. Процесс восприятия - процесс активный и по-своему творческий. Например, хотя мы можем непосредственно ощущать части, которые в данный момент непосредственно не ощущаются. Благодаря многократной работе механизма восприятия мы в нашем сознании можем удерживать целостный образ предмета и тогда когда предмет непосредственно не дан нам. В этом случае функционирует более сложная форма чувственного познания - представление. К чувственному познанию можно отнести и эмоции (гнев, страх, любовь, ненависть, симпатия). Чувственное познание во многом формирует и организует язык: через язык осуществляется подключение отдельных фактов чувственно- эмпирического опыта каждого конкретного человека к знаниям о существенных связях и отношениях того реального мира, в котором живет и действует человек. Чувственное восприятие человеком конкретных, отдельных явлений, событий зависит от содержания понятий, а также от того, в какой мере содержание понятий освоено данным человеком. Само понятие является результатом исторического опыта человечества в целом или исторического опыта тех или иных общностей людей, социальных групп. Реально значимыми понятия являются тогда, когда они соединяются с осознанием возможностей их практического использования для реальных потребностей, для изменения, преобразования предметов и т.д. При этом понятия, приобретенные людьми в процессе обучения, постоянно сопоставляется с реальной практикой, проверяется, уточняется. Рациональное познание (абстрактно) - понятие, суждение, умозаключение. Суждение - всякое высказывание, мнение об определенном предмете, явлении. По своей форме суждение обычно представляет собой связь 2-х понятий. Именно в форме суждений ставятся научные проблемы. Соединяя одно суждение с другим, т.е. рассуждая, человек приходит к тем или иным выводам, получает новое знание. Умозаключение представляет собой такой логический процесс, в ходе которого из 1-го или нескольких суждений, называемых посылками, выводится на основании определенных правил логики новое суждение, называемое заключением или следствием. Умозаключение есть основной метод получения нового знания. Чувственное познание это познание которое дает знание о мире с помощью наблюдения, опыта, научного эксперимента. Рациональное познание дает знание о мире с помощью абстрактного мыс- ленного эксперимента который основывается на эмпирических фактах и по- рождает гипотезу которая объясняет эти факты. Правильность гипотезы проверяется экспериментом, практикой.
25.3 Экологическая проблема, ее научные социально-философские и этико-гуманистические аспекты.
Одним из глобальных проблем человечества стала проблема экологии. Уже в 19 в. американский ученый Марш, проанализировав многообразные формы разрушения человеком природного равновесия, сформулировал программу охраны природы. Французские географы разработали концепцию географию человека, предмет которой - изучение группы явлений, происходящих на планете и причастных к деятельности человека. Развитие геохимии и биогеохимии выявило превращение производственной деятельности человечества в могучий геохимический фактор, что послужило основанием для выделения новой геологической эры - антропогенной ( русский геолог Павлов ) или психозойской (американец Шухерт). Учение Вернадского о биосфере и ноосфере связано с новым взглядом на геологические последствия социальной деятельности человечества. Экологическое мышление находит свое выражение в различных выдвигаемых вариантах переориентации технологии и производства. Одни из них связаны с настроениями экологического пессимизма, с токи зрения которых первопричиной экологического кризиса является сам по себе НТП, считающих необходимым резко ограничить либо вообще приостановить технико- экономическое развитие. В других вариантах в противовес этой пессимистической оценке будущего человечества и перспектив природопользования выдвигаются проекты радикальной перестройки технологии, избавления ее от просчетов, приведших к загрязнению окружающей среды, создания новых технически средств и технических процессов (транспортировка, энергетика), приемлемых с экологической точки зрения. Принципы соц. экологии находят свое выражение и в экологической экономике, которая принимает в расчет расходы не только на освоение, но и на охрану и восстановление экосферы, подчеркивает важность не только критериев и прибыльности и производительности, но и экологически обоснованности технических нововведений, экологического контроля над планированием промышленности и природопользования. Развитие соц. экологии послужило мощным импульсом выдвижения перед человеком новых ценностей - сохранения экосистем, отношения к Земле как к уникальной экосистеме, осмотрительного и бережного отношения к живому и т.д. Тенденции к экологической переориентации этики обнаруживается в различных этических концепциях: - учение А. Швейцера о благоговейном отношении к жизни, - этика природы американского эколога Леопольда, - космическая этика Циолковского, - этика любви к жизни, разработанная советским биологом Филатовым и др. Проблемы соц. экологии принято относить к наиболее острым и неотложным в числе глобальных проблем современности, от решения которых зависят возможности выживания как самого человека, так и всего живого на земле. Необходимым условием их решения является признание приоритета общечеловеческих ценностей, утверждаемое новым мышлением, как основы широкого международного сотрудничества различных соц., политических, национальных, классовых и др. Сил в преодолении технических, экологических опасностей, которыми чревата гонка вооружений, неконтролируемый НТП, антропогенные воздействия на среду обитания человека. В целом исторически развивающаяся деятельность человека в современных условиях обретает новую размерность - она не может считаться действительно разумной, осмысленной и целесообразной, если игнорирует требования и императивы, диктуемые экологией. Научный аспект - как преобразовывать и использовать природу с максимальной эффективностью не разрушая ее при этом? Социально-философский аспект - как преобразовывать природу не разрушая человека? Этико-гуманистический - аспект как преобразовывать природу не уничтожая другие формы жизни. Как вместо человека потребляющего получить человека созидающего.
26.1 Христианский экзистенциализм Н. Бердяева.
Бердяев Николай Александрович (1874 - 1948) - русский философ - идеалист. Философия Бердяева впитала в себя множество разнообразных источников. В различные периоды его вдохновляли Кант, Маркс, Шопенгауэр, Ницше. Из русских мыслителей заметное влияние оказали Михайловский, Достоевский, Соловьев и другие. С начала ХХ в. был одним из главных идеологов богоискательства. Ранний Бердяев пытался сочетать гуманизм Маркса с антропологическим социализмом Михайловского и метафизикой неокантианства. Зрелые философские воззрения Бердяева представляют собой одну из первых в Европе разновидностей христианского экзистенциализма. Согласно экзистенциализму, задача философии - заниматься не проблемами науки, а вопросами сугубо человеческого бытия (существования). Человек помимо своей воли заброшен в этот мир, в свою судьбу, и он живет в чуждом ему мире: его бытие со всех сторон окружено таинственными знаками, символами. Страх важнейшее понятие философии экзистенциализма. Мир тем более страшен, что он бессмыслен и непостижим. Человека на каждом шагу подстерегают неприятности. И он не в силах их предвидеть. Большое место в экзистенциализме занимает проблема свободы, определяемая как выбор человеком самого себя: человек таков, каким он себя свободно выбирает. “Чувство вины за все совершающееся вокруг него - чувство свободного человека” (Бердяев). Узник или раб тоже может быть “свободен “, говорит Бердяев, соответствующим образом самоопределяя свое отношение к своему положению. Отсюда вывод: задача человека заключается не в том, чтобы изменить мир, а том чтобы изменить свое отношение к нему. Экзистенциализм различают религиозный и атеистический. Именно к религиозному - и относится Бердяев. Философия Бердяева антропоцентрична - проблема духовности, свободы и творчества, судьбы, смысла жизни и смерти всегда были в центре его философских размышлений. По Бердяеву “личность вообще первичнее бытия”, бытие - воплощение причинности, необходимости, пассивности, духовное начало свободное, активное, творческое. Понятие объективного мира Бердяев заменяет термином “объективированный мир”, интерпретируя его как “объективацию реальности”, порожденную субъективным духом. Частично признавая социальную обособленность бытия личности, он вместе с тем считает главным в человеке то, что определяется его внутренним миром, а не внешним окружением. Личность, по Бердяеву прежде всего категория религиозного сознания, и поэтому проявление человеческой сущности, ее уникальности и неповторимости может быть понято лишь в ее отношении к богу. Интересным является то, что хотя он в свое время был выслан из СССР (1922г.), он вместе с тем за рубежом выступал с позиций защиты русской культуры, против различных видов русофобии. Бердяев рассматривая три типа времени (космическое, историческое и экзистенциальное или мета историческое), он главным образом озабочен предсказанием того, как “мета история входит в историю”, обоснованием приближения конца истории. Эти мотивы особенно сильно проявились в его последних работах. Бердяев считал, что философия хочет не только познания мира но и улучшения его. Мораль и нравственность Бердяев строит на христианских заповедях. Пример: Даже если вы вегетарианец вы в ответе за всех тех кто употребляет мясо. Если вы гражданин воюющего государства вы в ответе за тех кого убили солдаты вашего государства.