Особенности и основные положения Древнеиндийской философии.
Древнеиндийская философия, в первую очередь, опирается сама на себя, она самобытна и по-своему оригинальна. Основной вопрос, на который она пытается ответить, на мой взгляд, заключается в постижении законов развития человека и достижения абсолютного блаженства. Не мало важно отметить, что Индусы не верят в то, что жизнь начинается с рождения и заканчивается смертью. Именно такое мировоззрение вызывает необходимость существования такого понятия как "Карма". Сразу же хотелось бы отметить, что понятие "Карма" является содержательной основой Индийской философии.
В Древнеиндийской философии, под понятием "Карма" понимается причинно-обусловленный закон бытия, и одновременно та сила, которая порождается каким-либо действием, которое (действие) способно приносить плоды определённого вида. Таким образом, любой поступок, совершённый человеком, влияет на его карму - улучшая или ухудшая её. Иными словами, карма - это совокупность деяний, совершаемых человеком при жизни; дальнейшая судьба человеческой души зависит от совокупности добрых или злых поступков и мыслей, так например, человек, в следующей жизни, может стать растением, животным и т.д.
Смысл существования, в философии Индии, заключается в том, что индус стремится к освобождению от всякого рода страданий; в Древнеиндийской философии это характеризуется понятием "Мокша".
Мокша - это освобождение от реинкарнации (бесконечный круг перерождений). Учение о мокше, заключается в том, что отдельный индивид: во-первых, преодолевает зависимость от мира и вовлечённость в круг рождений и смертей; во-вторых, избавляется от всякой изменчивости, перерождений, страданий и превратного бытия.
Базируясь на этом, Древнеиндийская философия, видит 3 пути достижения освобождения:
1. Путь деяний, через положительные поступки;
2. Путь знаний;
3. Путь преданности (этот путь заключается в переходе от жертвоприношений и жестокости к преданности и любви).
Устройство материального мира в Древнеиндийской философии базируется на том, что жизнь не имеет явлений природы, а подчиняется трудно-умопостигаемым законам бытия. Так например, в Бхагавадгите говорится: "Весь материальный мир состоит из 5-ти грубых и 3-х тонких элементов...". Пятью грубыми элементами считаются: эфир, вода, воздух, земля, огонь; тремя тонкими элементами - Ум-манас, интеллект (будхи), Эго (ложное я).
Однако в Ведах, мы можем встретить уже иное: "Все разновидности жизни созданы в результате трёх гун":
1. Саттва-гуна (добро и гармония; имеет белый цвет);
2. Раджас-гуна (стремление и действие; имеет красный цвет);
3. Тамас-гуна (пассивность и безразличие; имеет чёрный цвет).
Онтология Древнеиндийской философии насквозь пронизана мистикой. Она опирается на, так называемый, закон Риты. Это закон космической эволюции, цикличности, порядка и взаимосвязи. Бытие и небытие, в этом случае, ассоциируется с выдохом и вдохом Брахмы, который в свою очередь живёт 100 космических лет. После его смерти царит небытие, на протяжении 100 космических лет, после чего он вновь рождается.
Что же касается гносеологии Древнеиндийской философии, то главной её особенностью является изучение процессов происходящих в сознании, при соприкосновении с миром предметов и явлений.
Эстетика и учение о государстве у индусов являются отдельностоящими науками. И в данном случае нас не интересуют.
Говоря о передаче сокрального знания, следует отметить, что каждое индийское философское обучение должно пройти 3 ступени:
1. Изложение первоначальной точки зрения;
2. Опровержение этой точки зрения;
3. Изложение новой точки зрения.
Резюмируя.
Индийская философия, в отличии от западной - уделяет больше внимания размышлениям над познанием трансцендентального, т.е. выходящего за пределы разума и возможного.
Основные проблемы Древнеиндийской философии тождественны философской проблематики, например, проблема целостности бытия, проблема познаваемости бытия и т.д.
В заключении, хотелось бы подчеркнуть, что индусы не создали "Историю философии" как таковой, т.к. верили в вечность циклически возобновляющегося мирового процесса. Именно это служит основной причиной в достоверности, объективности и точности информации.
7)Введение
Буддизм - религиозно-философское учение, которое возникло в Индии в 6-5 веках до н.э. Входит в Сань цзяо - одну из трех главных религий Китая. Основатель буддизма - индийский принц Сиддхартха Гаутама, получивший впоследствии имя Будды, т.е. пробужденного или просветленного.
Будда Гаутама, известный также как Шакьямуни, жил 2500 лет назад в пограничной области между Индией и Непалом. Он не был Творцом или Богом. Он был просто человеком, сумевшим понять жизнь, являющуюся источником всевозможных внешних и внутренних проблем. Он смог преодолеть все собственные проблемы и ограничения и реализовать все свои возможности, чтобы помогать другим наиболее эффективно. Так он стал известен как Будда, т.е. тот, кто является полностью просветленным. Он учил, что каждый может достичь этого, ибо каждый обладает способностями, возможностями или факторами, позволяющими произойти подобной трансформации, т. е. каждый обладает "природой будды". Каждый обладает умом, а значит способностью понимать и знать. Каждый обладает сердцем, а значит способностью проявлять чувства по отношению к другим. Каждый обладает способностью общения и определенным уровнем энергии - способностью действовать.
В течение своей жизни Будда обучал разным методам, но как и в случае с учениями Иисуса Христа, при жизни Будды ничего не было записано. Через несколько месяцев после ухода Будды собрались 500 его учеников (позднее это собрание стало известно как Первый буддийский совет), чтобы устно утвердить то, чему учил Будда. Ученики по памяти воспроизводили различные отрывки услышанных ими священных текстов. Несмотря на то, что это собрание текстов, известное под названием "Трипитака", или "Три корзины", было воспроизведено по памяти и официально утверждено уже в этот ранний период, записано оно было значительно позже. Например, палийскийконон был записан в начале 1 в. н.э. в Шри Ланке. Причиной этого было то, что письменный язык использовался в то время только в коммерческих или административных целях и никогда не использовался для научных целей или целей обучения. Эти тексты сохранялись в памяти, причем определенные группы людей в монастырях были ответственны за сохранение различных текстов.
Буддизм возник на северо-востоке Индии в областях добрахманистской культуры. Буддизм быстро распространился по всей Индии и достиг максимального расцвета в конце I тысячелетия до н.э - начале I тысячеления н.э. Буддизм оказал большое влияние на возрождавшийся из брахманизма индуизм, однако был вытеснен индуизмом и к XII веку н.э. практически исчез из Индии. Основной причиной этого стало противопоставление идей буддизма освященному брахманизмом кастовому строю. Одновременно, начиная с III века до н.э., он охватил Юго-восточную и Центральную Азию и частично Среднюю Азию и Сибирь.
Уже в первые столетия своего существования буддизм разделился на 18 сект, разногласия между которыми вызвали созыв соборов в Раджагрихе в 447 г до н.э., в Вайшави в 367 г до н.э., в Паталирутре в 3 веке до н.э. и привели в начале нашей эры к разделению буддизма на две ветви: Хинаяну и Махаяну.
Хинаяна утвердилась в основном в юго-восточных странах и получила название южного буддизма, а Махаяна - в северных странах, получив название северного буддизма.
Распространение буддизма способствовало созданию синкретических культурных комплексов, совокупность которых образует так называемую буддийскую культуру.
Характерной особенностью буддизма является его этико-практическая направленность. С самого начала буддизм выступил не только против значения внешних форм религиозной жизни и прежде всего ритуализма, но и против абстрактно-догматических исканий, свойственных, в частности, брахманийско-ведийской традиции. В качестве центральной проблемы в буддизме была выдвинута проблема бытия личности.
Стержнем содержания буддизма является проповедь Будды о четырех благородных истинах. Разъяснению и развитию этих положений и, в частности, заключенному в них представлению об автономии личности, посвящены все построения буддизма.
Страдание и освобождение представлены в буддизме как различные состояния единого бытия: страдание - состояние бытия проявленного, освобождение - непроявленного. То и другое, будучи нераздельным, выступает, однако, в раннем буддизме как психологическая реальность, в развитых формах буддизма - как космическая реальность.
Освобождение буддизм представляет себе, прежде всего как уничтожение желаний, точнее - угашение их страстности. Буддийский принцип так называемого среднего (срединного) пути рекомендует избегать крайностей - как влечения к чувственному удовольствию, так и совершенного подавления этого влечения. В нравственно-эмоциональной сфере господствующей в буддизме оказывается концепция терпимости, относительности, с позиций которой нравственные предписания не являются обязательными и могут быть нарушены.
В буддизме отсутствует понятие ответственности и вины как чего-то абсолютного, отраженьем этого является отсутствие в буддизме четкой грани между идеалами религиозной и светской морали и, в частности, смягчение или отрицание аскетизма в его обычной форме. Нравственный идеал буддизма предстает как абсолютное не причинение вреда окружающим (ахинса), проистекающее из общей мягкости, доброты, чувства совершенной удовлетворенности. В интеллектуальной сфере буддизма устраняется различие между чувственной и рассудочной формами познания и устанавливается практика так называемого созерцательного размышления (медитации), результатом которого является переживание целостности бытия (неразличения внутреннего и внешнего), полная самоуглубленность. Практика созерцательного размышления служит, таким образом, не столько средством познания мира, сколько одним из основных средств преобразования психики и психофизиологии личности. В качестве конкретного метода созерцательного размышления особенно популярны дхьяны, получившие название буддийской йоги. Состояние совершенной удовлетворенности и самоуглубленности, абсолютной независимости внутреннего бытия - положительный эквивалент угашения желаний - есть освобождение, или нирвана.
В основе буддизма лежит утверждение принципа личности, неотделимой от окружающего мира, и признание бытия своеобразного психологического процесса, в который оказывается вовлеченным и мир. Результатом этого является отсутствие в буддизме противоположности субъекта и объекта, духа и материи, смешение индивидуального и космического, психологического и онтологического и одновременно подчеркивание особых потенциальных сил, таящихся в целостности этого духовно-материального бытия. Творческим началом, конечной причиной бытия оказывается психическая активность человека, определяющая как образование мироздания, так и его распад: это волевое решение "Я", понимаемого как некая духовно-телесная целостность. Из неабсолютного значения для буддизма всего существующего безотносительно к субъекту, из отсутствия созидательных стремлений у личности в буддизме следует вывод, с одной стороны, о том, что бог как высшее существо имманентен человеку и миру, с другой - что в буддизме нет надобности в боге как творце и спасителе, то есть вообще как безусловно верховном существе, трансцендентном этой общности. Из этого вытекает также отсутствие в буддизме дуализма божественного и небожественного, бога и мира.
Начав с отрицания внешней религиозности, буддизм в ходе своего развития пришел к ее признанию. При этом произошло отождествление высшей реальности буддизма - нирваны - с Буддой, который из олицетворения нравственного идеала превратился в его личное воплощение, став, таким образом, высшим объектом религиозных эмоций. Одновременно с космическим аспектом нирваны возникла космическая концепция Будды, сформулированная в доктрине трикаи. Буддийский пантеон начал разрастаться за счет введения в него всякого рода мифологических существ, так или иначе ассимилирующихся с буддизмом. Культ, охватывающий все стороны жизни буддиста, начиная от семейно-бытовой и заканчивая праздниками, особенно усложнился в некоторых течениях Махаяны, в частности в ламаизме. Очень рано в буддизме появилась сангха - монашеская община, из которой с течением времени выросла своеобразная религиозная организация.
Наиболее влиятельная буддийская организация - созданное в 1950 году всемирное братство буддистов. Литература буддизма обширна и включает сочинения на пали, санскрите, гибридном санскрите, сингалезском, бирманском, кхмерском, китайском, японском и тибетском языках.
1.
Особенности философии буддизма
Историки выделяют в реальной истории Древней Индии следующие восемь периодов:
1) первобытнообщинный строй аборигенов (дравиды и кушиты) Индустана;
2) протоиндийская цивилизация Хараппы и Мохенджо-Даро (второе тысячелетие до н.э.), найдены надписи - протоиндийское письмо;
3) вторжение первобытнообщинных племен ариев (от санскр. агуа - «благородный») с северо-запада в долины Инда и Ганга во второй половине второго тысячелетия до н.э. и порабощение ими аборигенов;
4) арийские раннеклассовые государства «века бронзы» первой половины первого тысячелетия до н.э., то и дело воюющие друг с другом;
5) период возвышения государства Магадха (середина первого тысячелетия до н.э.);
6) период возвышения государства Маурья (322 - 185 гг. до н.э.);
7) период Кушан (1 в. до н.э. - IV в.);
8) период Гуптов (IV -VI вв.).
Возникновение философии в Древней Индии относится примерно к середине I тысячелетия до н. э., когда на территории современной Индии стали формироваться государства. Во главе каждого такого государства стоял раджа, власть которого опиралась на власть землевладельческой аристократии и родовой жреческой знати (брахманы). Сильны были пережитки патриархальных отношений между господствующими классами и угнетенными.
Древнеиндийское общество делилось на варны — группы, которые впоследствии легли в основу кастовой системы. Их было четыре:
1) жреческая варна (брахманы);
2) варна военной аристократии (кшатрии);
3) варна земледельцев, ремесленников, торговцев (вайшьи) и
4) низшая варна (шудры). Шудры находились в подчинении у брахманов, кшатриев, вайшьев; они не имели права на общинную собственность, их не принимали в члены общины, они не участвовали в решении ее дел. Деление на варны освящалось религией. Родовитые жреческие семьи оказывали значительное влияние па общество и были носителями образованности и специальных знаний, влияли на развитие религиозной идеологии.
Древнейший памятник индийской литературы - Веды. В образном языке Вед выражено весьма древнее религиозное мировоззрение, с которым уже в то время сочетались некоторые философские представления о мире, о человеке и о нравственной жизни. Веды делятся на четыре группы, или части. Древнейшая из них - Самхиты. Произведения остальных групп представляют собой комментарии и дополнения к Самхитам. Самхиты состоят из четырех сборников. Самый ранний из них - Ригведа, сборник религиозных гимнов (ок. 1500 г. до н. э.). Вторую часть Вед составляют Брахманы - сборник ритуальных текстов. На них опиралась религия брахманизма, господствовавшая до возникновения буддизма. Третья часть Вед - Араньяки, содержащие правила поведения для отшельников. Завершают Веды Упанишады, собственно философская часть, возникшая около 1000 г. до н. э. Уже в период господства религиозных и мифологических взглядов, отразившихся в Ведах и в Упанишадах, возникли первые элементы философского сознания и началось оформление первых философских учений, как идеалистических, так и материалистических.
Для древнеиндийской философии характерно развитие в рамках определенных систем, или школ, и деление их на две большие группы: ортодоксальные (признающие авторитет Вед) и неортодоксальные (не признающие авторитета Вед). Большинство из них были ортодоксальными и религиозными. Таковы школы веданта, миманса, санкхья, йога, ньяя, вайшешика. Однако в ряде этих школ из-под внешней религиозно-этической формы проступает материалистическая тенденция. К неортодоксальным школам относятся джайнизм, буддизм и школа чарваков-локаятиков.
В VI - V вв. до н. э. возникает религиозное учение буддизма, враждебное древней жреческой религии брахманизма. Буддизм распространялся среди городских низов, где классовые противоречия были всего острее.
Господствующие классы после некоторого сопротивления признали и поддержали буддизм, исходя из своих классовых интересов. Как раз в эту эпоху в Индии возникали крупные государства. Брахманизм защищал преимущества жрецов, в буддизме же сильной была антижреческая тенденция. В то же время идеология буддизма требовала покорности и примирения и поэтому казалась не опасной для господствующего класса.
Буддизм - одна из мировых религий - находится в одном ряду с христианством и мусульманством.
Буддизм (основатель - странствующий монах Сиддхартха Гаутама) стал ведущим этико-философским учением Древней Индии. Центром его внимания стала тема преодоления человеком страданий, вызванных его существованием в окружающем мире. Основной тезис буддизма гласит, что жизнь человека есть страдание, и это является законом бытия. Любая жизнь - страдания, и нет счастливых жизней. Страдания обусловлены желаниями и страстями людей, привязанностью к мирской жизни. Каждый человек страдает еще и оттого, что обречен на неизбежную старость и смерть. В общем, страдания являются выражением извечного противоречия между устремлениями человека и несовершенством мироздания. Единственным способом их преодоления может быть лишь избавление от угнетающей власти внешнего мира. Время жизни Будды относится к VIв. до н. э. Буддийская литература возникла значительно позже, Первая попытка систематизации буддизма дана в так называемой «Трипитака» («Три корзины учений»). В третьей из этих книг рассматриваются философские вопросы. Религия буддизма распространилась на востоке и на юге Индии, на Цейлоне, в Бирме и Сиаме. Другая ветвь буддизма утвердилась в Тибете, Китае и Японии.
В буддизме были сформулированы четыре благородные истины.
Первая из них гласит, что жизнь человека есть страдание (рождение, болезнь, старость и т.д.).
Вторая - причиной страдания является жажда жизни и стремление к наслаждениям. Именно в связи с этим и возникают все страсти и желания.
Третья истина полагает, что прекращение страданий возможно лишь путем отказа от жажды жизни, оставления ее.
Четвертая истина: путь к избавлению страданий восьмиричен (правильное суждение и правильное решение, правильная речь, правильное стремление и правильная жизнь, правильное внимание и правильное сосредоточение, правильный путь в жизни). Буддизм подробно истолковывал свои важнейшие положения. Так, правильная жизнь - это, прежде всего честный труд, не причинение зла живому, отказ от опьяняющих напитков. Правильная речь должна быть правдивой, бесхитростной, дружественной и точной.
Итогом восьмеричного пути должно стать состояние полной невозмутимости и безразличия, называемое в буддизме нирваной («тушение огня», «угасание», «покой»). Только достигший такого состояния человек может быть достойным и заслуживающим уважения. Это будет «просветленный» человек, свободный от привязанностей к мирской жизни. У такого человека уже нет ничего ни в прошлом, ни в настоящем, ни в будущем. Достигнуть освобождения от страданий могут лишь монахи, которые строго придерживаются названных положений и ведут тем самым аскетический образ жизни. С точки зрения буддизма, лишь монашество является выходом из круговорота перерождения жизни («самсара»). Монашество - это добровольный уход из мирской суеты, большая каждодневная работа над самим собой.
Кроме темы страданий, в буддизме были затронуты и иные важные мировоззренческие вопросы. Так, подчеркивалась мысль о том, что в мироздании все причинно взаимосвязано и ничто не происходит случайно. Высказывалась также идея изменчивости всего сущего: кажущееся вечным на самом деле исчезает, высокое снижается, где есть встреча - там будет и разлука, рожденное со временем умрет. Душа человека - это сплошной поток сознания, постоянное становление, а сам индивид чем-то напоминает движущуюся колесницу.
Со временем буддизм превратился в одну из мировых религий, особенно влиятельных в странах Востока. Обращенное к теме мироздания и существования человека в нем, данное этико-философское течение не теряет своего значения и в наше время.
Некоторые положения буддийского учения представляют интерес с философской точки зрения. Таковы учение о всеобщей изменчивости, отрицание существования души как особой сущности и признание наличия лишь потока постоянно сменяющих друг друга состояний сознания.
Вопрос о практических путях этического совершенствования разработан в буддизме очень подробно. Это учение о восьми «добродетелях», которые достигаются теми, кто проходит такой путь. Добродетели состоят в правильном поведении, в правильном видении, правильном образе жизни, правильной речи, правильном направлении мысли, правильном усилии, правильном внимании, правильном сосредоточении.
Успех буддизма был обусловлен тем, что он был «религией спасения», вселял в души верующих надежду на то, что повсеместно распространенное страдание может быть побеждено и устранено. Как все религии, буддизм вовсе не стремился к устранению причин страданий в реальной общественной жизни. Он был не учением борьбы, а религией покорности. В своем дальнейшем развитии буддизм разделился на ряд школ.
Заключение
В философской мысли Древней Индии большую роль играл мифологический компонент. Как и вообще в мифологии, философии того времени было свойственно наделять явление окружающего мира человеческими свойствами («антропоморфизм»). Однако в индийской философии уже достаточно отчетливо выявились два полюса ее предмета – мир и человек, их соотношение и взаимосвязь, сосуществование. Мироздание рассматривалось как нечто единое, хотя и противоречивое целое. Сильной стороной древнеиндийской философии является также её обращенность к душе человека, к его сложным психическим состояниям. Отсюда и ярко выраженная этическая ориентация и психологизм философской мысли Древней Индии. Индийская философия уже содержала в себе призыв к человеку обрести свободу от слепой власти внешнего мира, раскрыть богатство и возможности своей духовности.
На основе проделанного исследования можно сделать следующие выводы. Буддистская философия берет свои предпосылки в сознании естественного человека древневосточной культуры.
Она реализует следующие принципы методологии естественного реализма:
1)принцип равной достоверности разных способов данности действительности, которые образуют единый поток жизни, неразрывно соединяющий в себе созерцание, переживание, мышление и практику;
2)принцип равной (не-)реальности разных ипостасей действительности;
3)принцип равной ценности разных ипостасей действительности;
4)принцип взаимной фантомности, взаимной дополнительности, взаимной незаменимости и взаимной причинной не обусловленности разных ипостасей бытия.
Кроме этого, философия буддизма опирается и на другие принципы, которые предполагаются методологией естественного реализма, но которые существуют и в других методологических традициях. Это - принцип объективности, который применительно к анализу сознания в буддизме обуславливает его феноменологический характер, принцип историзма, принцип использования философских методов, принцип модельного представления, принцип единства и связи форм духовной культуры.
Все эти принципы характерны для философии буддизма, однако, не все они характерны для других восточных философских учений. Так, например, философия брахманизма, в отличие от буддизма, исходит из абсолютизации вполне определенных теорий и способов познания. Специфика этой абсолютизации обусловил разный характер шести основных доктрин брахманизма - йоги, санкхьи, ньяи, вайшешики, мимансы и веданты.
Характеризуя философию буддизма в данной работе, сделали следующие выводы:
1) Будда обосновывал свое учение на самоочевидных для сознания естественного человека предпосылках.
2) Любые предпосылки, которые не самоочевидны для сознания естественного человека, были отвергнуты буддизмом.
3) Сознание естественного человека в соответствии с методологией естественного реализма следует понимать исторично. Это означает, что содержание сознания естественного человека древнеиндийской культуры иное, нежели современного европейца. Все положения буддизма, которые для современного сознания кажутся неочевидными, на самом деле являлись дорефлексивными мировоззренческими предпосылками естественного человека древневосточной культуры.
4) Проповедь Будды опирается на принципы методологии естественного реализма, заключающиеся в признании равноправия и равнозначности всех ипостасей бытия, форм их данности и отказ от абсолютизации каких либо теорий, идей или способов познания мира.
8)Философия милетской школы.
Первой исторически сложившейся школой[1] философии была милетская школа ионийской философии. Она существовала на протяжение 6 в до н.э. в городе Милете, от которого и получила своё название. Греческая философия возникла в Ионии (современная территория западного побережья Турции), которая активно подвергалась греческой колонизации. В Ионии появилось множество греческих городов, жители которых занимались ремеслом и торговлей. Для жителей этих городов (и Милета в том числе) была характерна инициатива, предприимчивость, опора на здравый смысл. Эти черты привели к тому, что мифологическое мировоззрение начало преодолеваться достаточно быстро и одновременно появляется тяга к изучению окружающего мира, космоса. Этими факторами и обуславливается появление философии в Милете. Главной проблемой, занимавшей милетских мыслителей, был вопрос об архе (первоначале), из которого произошло всё существующее. Мифологический генетический подход был милетскими мыслителями преодолён и заменён поиском субстанциального безличностного начала, первовещества, из которого всё возникло. Как правило, на роль такого архе претендовали 4 стихии: земля, вода, огонь, воздух. Этим была обусловлена изначальная стихийно-материалистическая ориентация первых греческих философов. В основном милетские мыслители занимались изучением природы и тем самым положили начало натурфилософии и частным естественным наукам (физике, астрономии и пр.). К милетской школе относятся идеи трёх мыслителей: Фалеса, Анаксимандра и Анаксимена – из которых каждый последующий был учеником предыдущего.
Основоположником философии считается один из 7 греческих мудрецов Фалес Милетский (7-6 вв.до н.э.). Фалеса считают основоположником физики и философии. Фалес являлся первым физиком из-за того, что первым обратился к изучению природы (фюзиса), что для других мудрецов было нехарактерно. Фалес оставил свой след в математике (теорема Фалеса) и астрономии (сбывшееся предсказание солнечного затмения 585 г. до н.э.). Будучи в Египте, Фалес смог применив метод пропорции, вычислить высоту египетских пирамид. Первым философом Фалеса признают потому, что он первый начал обосновывать, доказывать свои утверждения. Именно это является гранью, отделяющей дофилософское мудрствование от философии, подразумевающей обязательную доказательность своих положений. Так, гномы, дошедшие от Фалеса, разительно отличаются от изречений других мудрецов обсуждением космологических вопросов и наличием обоснования: «Больше всего пространство, потому что оно всё в себе содержит», «Мудрее всего время, потому что оно всё открывает», «Сильнее всего необходимость, ибо она имеет над всем власть». Фалес, впервые поставив проблему первоначала в немифологическом ракурсе, выделял в качестве архе воду. Он обосновывал свою позицию, утверждая, что семена всего живого имеют влажную природу и что всё живое питается влагой. Земля, по Фалесу, подобна куску дерева, плавающему по волнам мирового океана. Таким образом, всё существующее в мире является разнообразной модификацией, видоизменением воды. Здесь намечается проблема соотношения сущности (воды) и её проявлений (внешне очень непохожих на воду веществ). Фалес первым начал рассуждать также по психологической проблематике. Он считал душу движущим по отношению к телу началом, а движение и способность приводить в движение признаком одушевлённости. Поэтому он заключил, что всё мироздание (включая в себя магнит, янтарь и пр.) одушевлено и полно демонов. Подобное учение об одушевлённости всего сущего называется гилозоизмом.
Следующим представителем милетской школы был ученик Фалеса Анаксимандр (610 – 546 гг. до н. э.), написавший не дошедшее до нас сочинение "О природе". Анаксимандр отказался искать первоначало среди традиционных 4-х стихий, поскольку принятие в качестве архе одной из стихий ведёт к уничтожению остальных. Первоначалом мира является, по Анаксимандру, бескачественныйапейрон, размышляя о котором Анаксимандр приблизился к философскому пониманию материи.[2] Апейрон как бескачественное начало мироздания порождает стихии, из которых в свою очередь образуются вещи. Все объекты возникли из апейрона (материи) и должны рано или поздно в него вернуться: «Из чего все вещи получают своё рождение, в то все они возвращаются, следуя необходимости. Все они в своё время наказывают друг друга за несправедливость». Обратим внимание на то, что эти процессы отделения от апейрона, а затем слияния с ним происходят не по воле богов, а «следуя необходимости», т.е. природному закону. Анаксимандр оставил значительный след в зарождении изучения органической реальности. Он, например, используя идеи Фалеса, утверждал, что жизнь зародилась во влажном месте. Анаксимандр первый предположил, что человек появился в результате эволюции от органических существ другого вида. Согласно Анаксимандру, первые люди появились в утробе рыб и вскармливались ими, а затем были ими изрыгнуты и вышли на сушу. При всей наивности подобных воззрений необходимо отметить, что Анаксимандр уже не прибегает к вмешательству богов, а объясняет всё естественными причинами.
Третий представитель милетской школы Анаксимен (6 в. до н.э.), ученик Анаксимандра, вернулся к поиску архе среди 4-х стихий и стал считать первоначалом воздух. Воздух, конденсируясь, превращается в воду, а та, затвердевая, становится землёй. Таким образом, всё сущее образовано из сгущённого воздуха. Анаксименом утверждается изначальность воздуха: воздух не создан богами, а, наоборот, боги состоят из воздуха. Монистический принцип единственности первоначала мироздания проводится Анаксименом вполне последовательно. В сфере внимания Анаксимена как учёного находились астрономия и метеорология. Однако его воззрения в этих областях знания достаточно наивны. Так, он полагал, что звёзды, подобно гвоздям, воткнуты в хрустальный небосвод. Значение милетской школы философии заключается в стремлении к постижению глубинной сущности окружающего мира и природы, в отказе от сверхъестественного и поиске природных причин всего сущего. Тем самым они содействовали становлению рационалистического, философского и научного подхода к изучению мира. Представители милетской школы считаются первыми представителями философского материализма.
[1] Под школой имеется в виду последовательность философов, характеризуемых общностью решаемых проблем, терминологии и применяемых методов.
[2] Сама материя является бескачественной и неопределённой. Древесина – материя, камень – материя, но сама по себе материя не обладает качествами древесины, камня, кожи и т.д.; она бескачественна, но все качества материальных объектов определяются ей.
9)Пифагор и пифагорейцы— П., сын Мнезарха, уроженец Самоса, "процветал" при тиране Поликрате (533—2 или 529—8 г.; Busolt, "Gr. Gesch.", II, 233, 1) и основал общество в Кротоне, италийском городе, находившемся в тесных сношениях с Самосом. По словам Гераклита, он был ученее всех своих современников, хотя Гераклит видит в его мудрости какое-то "худое искусство" — знахарство своего рода. Неизвестно, сколько времени П. оставался в Кротоне, но несомненно, что умер он в Метапонте, куда переселился вследствие враждебного отношения кротонцев к его союзу. После его смерти вражда против пифагорейского союза усиливалась во всех демократиях Великой Греции и в половине V в. разразилась катастрофой: в Кротоне многие пифагорейцы были убиты и сожжены в доме, где они собрались; разгром повторился и в др. местах. Уцелевшие — напр., Филолай, Лизис — бежали в Грецию, куда принесли с собою учение и мистерии своего союза. Мистерии эти, смешивавшиеся иногда с орфическими, дали союзу возможность существовать и тогда, когда он утратил свое прежнее политическое и философское значение. Уже при Пизистратидах пифагорейцы принимали живое участие в разработке орфической литературы. К концу V в. мы видим возрождение политического влияния пифагорейцев в Великой Греции: Архит, напр., достигает большого политического значения в Таренте как стратег и государственный деятель. С IV в. пифагорейство приходит в упадок; его учение поглощается платонизмом, и от него остается лишь мистическая секта, вплоть до появления новопифагореизма (см.).
Жизнеописание Пифагора, известное нам по Диогену Лаэрцию, Ямблиху и Порфирию, есть сплошная легенда или, точнее, наслоение легенд (ср. Rohde, в "Rhein.Mus.", XXVI и XX VII); учение, которое ему приписывается, — новопифагорейское учение, т. е. смесь платонизма и стоицизма в форме арифметической символики.Учение ранних пифагорейцев известно нам по свидетельствам Платона и Аристотеля, а также по немногим фрагментам Филолая, которые признаются подлинными (Boeckh, "Philolaos d.Pythagoreer'sLehrennebst d. Bruchst ü cken s. Werkes", 1819; ср. Schaarschmidt, "DieangeblicheSchriftstellerei d. Philolaos", 1864). Фрагменты других пифагорейцев, в том числе Архита, признаются подложными: сам П., по преданию, не оставил письменного изложения своего учения, и Филолай считается первым писателем, давшим изложение пифагорейской доктрины. При таких условиях трудно с достоверностью отделить первоначальное существо пифагорейского учения от позднейших наслоений и начертать хотя бы общий план его развития. Самые свидетельства Аристотеля несвободны от противоречий и нуждаются в тщательной критике. Как показал Роде, многие из сказаний о чудесах П., встречающиеся у Ямблиха и Порфирия, заимствованы из источников IV в. Есть основание видеть в П. учредителя мистического союза, научившего своих последователей новым очистительным обрядам. Обряды эти были связаны с учением о загробной жизни, о бессмертии и переселении душ — учением, которое можно приписывать П. на основании свидетельств Геродота и Ксенофана; оно встречается также у Парменида и Эмпедокла, находившихся под влиянием пифагорейства и, по-видимому, бывших членами его союза. Ряд причудливых предписаний и запрещений, которым новопифагорейцы придали впоследствии аллегорический смысл, восходят, несомненно, к глубокой древности. Но религиозным учением первоначальное пифагорейство, по-видимому, не исчерпывалось; по преданию, довольно вероятному, П. был первым мыслителем, который назвал себя "философом" (Зенон, ученик Парменида, полемизировавший против пифагорейцев, написал сочинение "Против философов"). Если верить преданию, П. также впервые назвал вселенную космосом, т. е. строем, складом. Предметом его философии был именно космос, т. е. мир как закономерное стройное целое, подчиненное законам "гармонии и числа". По-видимому, П. был знаком с учениями Анаксимандра и Анаксимена и , подобно последнему, представлял себе мир н<