Сократические школы: основные представители и идеи.
"Сократические школы" — философские учения, сложившиеся под влиянием идей Сократа и развитые его учениками. К числу "сократических школ" относятся:
• школа киников;
• киренская школа;
• мегарская школа;
• элидо-эритрийская школа.
Киники
Основатель этой школы Антисфен.
Конструктивная программа киников была от обратного: мир плох, значит надо научиться жить отдельно от него; блага жизни ненадежны, значит, не требуется стремиться к ним. Они считали, что человек по своей природе имеет высшее достоинство и его назначение состоит "в непоколебимой доблести духа" - свобода от внешних привязанностей, страстей и заблуждений.
Основной постулат киников это: философия есть жизненная мудрость, не нуждающаяся в отвлеченном знании. Отсюда и "познание ограничивается описанием вещей"
Представителями киников являлись Антисфен, Диоген Синопский (прозванный Платоном "Сократ, сошедший с ума").
Киренаики.
Киренская школа основана в IV в. до н. э. Аристиппом из Кирены, учеником Сократа. Представители данной школы (киренаики):
• выступали против изучения природы;
• высшим благом считали наслаждение;
• соответственно целью жизни видели наслаждение, счастье воспринимали как совокупность наслаждения, богатство — как средство для достижения наслаждения.
По Аристиппу орудием познания могут быть только наши ощущения и "так как в ощущениях постигаются (вроде бы) только наши индивидуальные состояния (а не свойства вещей), то и критерием блага можно считать испытываемое нами наслаждение или страдание". Цель же жизни наслаждение настоящим. Но киренаики не считают удовольствие целью жизни, поскольку это было бы рабством. Иными словами жизненными благами надо пользоваться, господствуя над ними.
Мегарики
Мегарская школа основана учеником Сократа Евклидом из Мегары в IV в. до н. э. Представители - Евбулид, Диодор Крон.
Мегарцы считали, что существует абстрактное высшее благо, которое не поддается точному описанию, — Бог, разум, жизненная энергия. Противоположности высшего блага (абсолютного зла) не существует. В основе мегарского учения была мысль, что предметом знания может быть только общее, постигаемое через понятия (так называемые "бестелесные виды"). Общее же совпадает с единым благом и неизменно по природе
Помимо философских теоретических изысканий мегарцы вели активную практическую деятельность (фактически занимались софистикой) и получили прозвище "спорщики".
Представители мегарской школы (Евбулид) стали авторами известных апорий, то есть парадоксов — "Куча" и "Лысый", с помощью которых пытались понять диалектику перехода количества в качество.
Апория "Куча": "Если на землю бросить зерно и к нему добавлять по одному зерну, то с какого момента на этом месте возникнет куча? Может ли совокупность зерен превратиться в кучу после добавления одного зерна?"
Апория "Лысый": "Если из головы человека выпадает по одному волосу, то с какого момента он становится лысым? Можно ли установить конкретный волос, после выпадения которого человек становится лысым? Можно ли установить грань, разделяющую "еще не лысого" и "уже лысого"?"
Элидо-эритрийцы.
Элидо-эритрийская школа, пожалуй, самая незначительная из всех сократических. Ее основалФедон из Элиды, а затем его дело продолжил (в виде эритрийской школы) Менедем. Представители этой школы не особенно отличались от мегарской. Соглашались с их взглядами в совпадении единого блага и общего.
Теория идей Платона.
Во время предельного расцвета и начинающегося заката полисной организации общества жил Платон.
Главное достоинство философии Платона - теория идей, которая представляет собой собственно метафизическое учение.
Задачи метафизики в то время состояли в том, чтобы "понять человеческое сознание и душу как объективную реальность, как достояние космоса". "прежний объективно-реальный космос (необходимо было понять) как рождающееся лоно человеческой души", "совместить субъективный разум и объективную реальность". Выполняя данную задачу, Платон пошел по пути выработки учения об идеях , которое давало бы тождество субъективного и объективного, мысленного и материального.
Остановимся на тех моментах, которые принципиально отличают Платона от Сократа "Если для Сократа идея была только "логическим" определением (или феноменологическим описанием вещи), доходившим до целевой структуры, то для Платона, как известно, она вновь оказывается бытием". Платон, таким образом, с одной стороны, "возвращается к онтологизму досократиков", а с другой, его онтология уже не носит чисто космологический, "стихийный" характер, но также непосредственно связана с сознанием человека.
Платон приходит к важнейшему в истории философии открытию: каждое явление, каждая вещь должна быть осмыслена, представлена в понятии, т.е. должна быть идея как всего в целом, так и каждой единичной вещи. И естественно, что понятие вещи, ее идея, выявляя самое существенное в ней, оказывается первичным по отношению к ней. Так, например, пытаясь познать сущность вещи, разум берет за основу идеальную вещь, а не ту случайную и ущербную, которая может существовать в действительности. Идея представляет собой сущность, а значит, и предельное совершенство, идеал любой вещи, и как идеал она оказывается первичной если не по существованию, то по сущности. А истинно первичным является то, что сущностно и что не обязательно может быть явлено.
Говоря об идее прекрасного Платон отмечает, что "ничто иное не делает вещь прекрасною, кроме присутствия прекрасного самого по себе или общности с ним", "все прекрасные вещи становятся прекрасными через прекрасное. На основании этого Платон делает вывод, что единственным путем, каким возникает любая вещь, является "ее причастность особой сущности" Так, единственной причиной возникновения двух является "причастность двойке", "а чему предстоит сделаться одним - единице".
Платон не отвергал богов традиционной мифологии, но подвергал их философскому очищению, т.е. давал "трансцендентально-диалектическое обоснование вообще всей мифологии".
Диалог "Пир" проясняет далее понятие идеи в том смысле, что показывает возможность восхождения от материального мира к идеальному, что практически отсутствовало в "Федоне". В "Пире" Платон толкует идею вещи как бесконечный "предел ее становления ". Этот переход от вещи к идее он рассматривает на примере любовного стремления, которое является бесконечным и максимально напряженным состоянием души. Платон создает своеобразное учение об эротической иерархии, где говорит, что в познании идеи, наивысшего и совершеннейшего, необходимо восходить от прекрасного телак прекрасной душе, а от нее - к наукам и, в конечном итоге, к пределу всех наук, к идее прекрасного самого по себе, которая уже не подвержена никаким изменениям, но существует вечно и неизменно (210а-212а). Ведя разговор о любви Платон символизирует ее мифологическим персонажем Эротом, который разлит "во всем сущем", ведь "вселенная связана внутренней связью". Любовь, таким образом, является универсальным законом, связующим все мироздание, из чего становится возможным единство микро- и макрокосмоса.
Вместе с тем Платон не отвергает в области гносеологию традиционную теорию отражения. Он говорит о находящейся в душе "восковой дощечке" или "сердце души", на которую и воздействуют все ощущения и впечатления, и у кого воск в меру податлив, у того более обостренное восприятие и лучшая память (191de).
Космос Платон понимал как живое существо, одаренное умом и созданное благим демиургом в подражание вечному умопостигаемому образцу. Мир идей, переходя в свое инобытие, порождает душу, а затем и космическое тело. Античный философ не мог ограничиться голой теорией идей, разрабатываемой на чисто умозрительном уровне. Для Платона, также как и для всей античной мысли, единственным конкретным и абсолютным бытием был именно чувственно воспринимаемый космос. Здесь чистые идеи овеществляются, ниспадая в материю, а логика превращается в рационально сконструированную мифологию. Именно такую " мифологическую диалектику " (термин А.Ф.Лосева) космоса и строит Платон в одном из самых знаменитых своих диалогов - "Тимей", в котором, кроме прочего, дается систематический очерк всей платоновской философии. Здесь материальное и идеальное выступают как моменты той целостности, которая есть космос, отсюда символизм и мифологизм платоновского "Тимея".