Понятие и основные типы мировоззрения
Оглавление
· 1. ПОНЯТИЕ И ОСНОВНЫЕ ТИПЫ МИРОВОЗЗРЕНИЯ
· 2. ПРЕДФИЛОСОФИЯ ВАВИЛОНИИ
· 3. ПРЕДФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕГО ЕГИПТА
· 4. ПРЕДФИЛОСОФИЯ ИРАНА
· 5. ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕЙ ИНДИИ. ДЖАЙНИЗМ, БУДДИЗМ, САНКХЬЯ И ЙОГА
· 6. ШКОЛЫ ДРЕВНЕИНДИЙСКОЙ ФИЛОСОФИИ. ЧАРВАКА-ЛОКАЯТА
· 7. ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕГО КИТАЯ. КОНФУЦИАНСТВО
· 8. ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕГО КИТАЯ. МОИЗМ И ДАОСИЗМ
· 9. ФИЛОСОФИЯ МИЛЕТСКОЙ ШКОЛЫ. ФАЛЕС
· 10. ФИЛОСОФИЯ МИЛЕТСКОЙ ШКОЛЫ. АНАКСИМАНДР И АНАКСИМЕН
· 11. ФИЛОСОФИЯ ГЕРАКЛИТА
· 12. ФИЛОСОФИЯ ЭЛЕАТОВ
· 13. ФИЛОСОФИЯ ПИФАГОРЕЙЦЕВ
· 14. ФИЛОСОФИЯ ДЕМОКРИТА
· 15. ФИЛОСОФИЯ СОКРАТА
· 16. ФИЛОСОФИЯ ПЛАТОНА
· 17. ФИЛОСОФИЯ АРИСТОТЕЛЯ
· 18. ФОРМИРОВАНИЕ ПРЕДПОСЫЛОК СРЕДНЕВЕКОВОЙ ФИЛОСОФИИ
· 19. ТИТ ФЛАВИЙ КЛИМЕНТ. НОМИНАЛИЗМ И РЕАЛИЗМ В ФИЛОСОФИИ СРЕДНЕВЕКОВЬЯ
· 20. ФИЛОСОФИЯ ФОМЫ АКВИНСКОГО
· 21. ФИЛОСОФИЯ АВГУСТИНА
· 22. ПОНЯТИЕ И ЧЕРТЫ ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯ
· 23. НАТУРФИЛОСОФСКИЕ И СОЦИАЛЬНО-ПОЛИТИЧЕСКИЕ УЧЕНИЯ ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯ
· 24. ПОНЯТИЕ И ЧЕРТЫ ФИЛОСОФИИ НОВОГО ВРЕМЕНИ. ФИЛОСОФИЯ Ф. БЭКОНА
· 25. ФИЛОСОФИЯ Т. ГОББСА
· 26. ФИЛОСОФИЯ Р. ДЕКАРТА
· 27. ЭПОХА ПРОСВЕЩЕНИЯ
· 28. СОЦИАЛЬНО-ПОЛИТИЧЕСКИЕ И ПЕДАГОГИЧЕСКИЕ ВЗГЛЯДЫ РУССО
· 29. ФИЛОСОФИЯ И. КАНТА
· 30. ДИАЛЕКТИКА ГЕГЕЛЯ
· 31. ФОРМИРОВАНИЕ ФИЛОСОФСКИХ ПОЗИЦИЙ МАРКСИЗМА
· 32. ФИЛОСОФСКАЯ АНТРОПОЛОГИЯ К. МАРКСА
· 33. АНТИГЕГЕЛЕВСКАЯ «ВОЛНА» ПЕРВОЙ ПОЛОВИНЫ XIX В.
· 34. ПРЕДПОСЫЛКИ ФИЛОСОФИИ А. ШОПЕНГАУЭРА
· 35. ОСНОВНЫЕ ПОНЯТИЯ И ПРИНЦИПЫ ФИЛОСОФИИ А. БЕРГСОНА, Ф. НИЦШЕ
· 36. ОСНОВНЫЕ ПОНЯТИЯ И ПРИНЦИПЫ ФИЛОСОФИИ С. КЬЕРКЕГОРА
· 37. ПОНЯТИЕ ПОЗИТИВИЗМА И НЕОПОЗИТИВИЗМА
· 38. ВОЗНИКНОВЕНИЕ ПРАГМАТИЗМА. РАДИКАЛЬНЫЙ ЭМПИРИЗМ У. ДЖЕМСА. «ИНСТРУМЕНТАЛИЗМ» Д. ДЬЮИ
· 39. ПОНЯТИЕ И РАЗВИТИЕ АНАЛИТИЧЕСКОЙ ФИЛОСОФИИ
· 40. Л. ВИТГЕНШТЕЙН, ДЖ. МУР. МЕСТО В ФИЛОСОФСКОЙ МЫСЛИ XX В.
· 41. ФЕНОМЕНОЛОГИЯ
· 42. ПОНЯТИЕ ГЕРМЕНЕВТИКИ
· 43. СТРУКТУРАЛИЗМ
· 44. ПОНЯТИЕ И ИСТОРИЧЕСКИЕ ПРЕДПОСЫЛКИ ЭКЗИСТЕНЦИАЛИЗМА
· 45. ИСТОКИ РУССКОЙ КУЛЬТУРЫ. ФИЛОСОФСКИЕ УМОНАСТРОЕНИЯ В КУЛЬТУРЕ XII–XVIII ВВ.
· 46. РОССИЙСКОЕ ЗАПАДНИЧЕСТВО. П.Я. ЧААДАЕВ
· 47. МАТЕРИАЛИСТИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ РОССИИ XIX В. ФИЛОСОФСКИЕ ВЗГЛЯДЫ А.И. ГЕРЦЕНА
· 48. ФИЛОСОФСКИЕ ВЗГЛЯДЫ Н.Г. ЧЕРНЫШЕВСКОГО
· 49. ФИЛОСОФИЯ В.С. СОЛОВЬЕВА
· 50. ФИЛОСОФИЯ Н.А. БЕРДЯЕВА
· 51. ФИЛОСОФИЯ РУССКОГО КОСМИЗМА
· 52. МАРКСИСТСКАЯ ФИЛОСОФИЯ В РОССИИ. ФИЛОСОФСКИЕ ВЗГЛЯДЫ Г.В. ПЛЕХАНОВА
· 53. ФИЛОСОФСКИЕ ВЗГЛЯДЫ В.И. ЛЕНИНА
· 54. ПРИРОДА ФИЛОСОФСКИХ ПРОБЛЕМ. ФУНКЦИИ И ПРЕДМЕТ ФИЛОСОФИИ
· 55. ЦЕНТРАЛЬНАЯ МИРОВОЗЗРЕНЧЕСКАЯ ПРОБЛЕМА ФИЛОСОФИИ. ОСНОВНОЙ ВОПРОС ФИЛОСОФИИ
· 56. ПРОБЛЕМА БЫТИЯ В ФИЛОСОФИИ
· 57. ПРОБЛЕМА БЫТИЯ В ФИЛОСОФИИ XX В.
· 58. ФИЛОСОФСКОЕ ПОНИМАНИЕ МАТЕРИИ. ПРОБЛЕМА СОЗНАНИЯ В ФИЛОСОФИИ
· 59. КАТЕГОРИИ МАТЕРИАЛИСТИЧЕСКОЙ ДИАЛЕКТИКИ
· 60. ЗАКОН ЕДИНСТВА И БОРЬБЫ ПРОТИВОПОЛОЖНОСТЕЙ
· 61. ЗАКОН ВЗАИМНОГО ПЕРЕХОДА КОЛИЧЕСТВЕННЫХ И КАЧЕСТВЕННЫХ ИЗМЕНЕНИЙ
· 62. ЗАКОН ОТРИЦАНИЯ ОТРИЦАНИЯ
· 63. ПОНЯТИЕ КАРТИНЫ МИРА
· 64. ИСТОРИЧЕСКИЕ ФОРМЫ ОТНОШЕНИЯ ЧЕЛОВЕКА К ПРИРОДЕ
· 65. ПОНЯТИЕ ОБЩЕСТВА. ПРОБЛЕМА ОБЩЕСТВЕННОГО СОЗНАНИЯ
· 66. ПОНЯТИЕ КУЛЬТУРЫ И ЦИВИЛИЗАЦИИ В ФИЛОСОФИИ
· 67. ВОСТОЧНАЯ И ЗАПАДНАЯ КУЛЬТУРЫ, ИХ ХАРАКТЕРИСТИКА
· 68. ПОНЯТИЕ ФИЛОСОФИИ ИСТОРИИ. ФИЛОСОФИЯ ИСТОРИИ А. ТОЙНБИ И К. ЯСПЕРСА
· 69. ЯЗЫК. ЕГО РОЛЬ В ФОРМИРОВАНИИ ЧЕЛОВЕКА И ФУНКЦИИ
· 70. ПОНЯТИЕ ЗНАКОВ. ИХ РОЛЬ В ПОЛУЧЕНИИ, ХРАНЕНИИ, ПЕРЕДАЧЕ ИНФОРМАЦИИ
· 71. ПОЗНАНИЕ КАК КУЛЬТУРНО-ИСТОРИЧЕСКИЙ ПРОЦЕСС
· 72. ФИЛОСОФСКОЕ ПОНИМАНИЕ ИСТИНЫ. РОЛЬ ПРАКТИКИ В ПРОЦЕССЕ ПОЗНАНИЯ
· 73. ЦЕННОСТНОЕ СОЗНАНИЕ И ОТНОШЕНИЕ ЛЮДЕЙ К ДЕЙСТВИТЕЛЬНОСТИ
· 74. ЭМОЦИИ. ВОЛЯ. ВЕРА. СОМНЕНИЕ. ИДЕАЛ
· 75. ОСНОВНЫЕ ЭТИЧЕСКИЕ УЧЕНИЯ В ИСТОРИИ ФИЛОСОФСКОЙ МЫСЛИ
· 76. ОБЩЕСТВЕННО-ИСТОРИЧЕСКАЯ ПРИРОДА И СОЦИАЛЬНЫЕ ФУНКЦИИ РЕЛИГИИ
· 77. РЕЛИГИОЗНАЯ ФИЛОСОФИЯ К. ЮНГА, М. ВЕБЕРА, Э. ДЮРКГЕЙМА
· 78. СООТНОШЕНИЕ ФИЛОСОФИИ И ИСКУССТВА
· 79. ЧЕЛОВЕК КАК ПРЕДМЕТ ФИЛОСОФИИ
· 80. СУЩНОСТЬ И СОДЕРЖАНИЕ АНТРОПОСОЦИОГЕНЕЗА
· 81. ПОНЯТИЕ ЛИЧНОСТИ В ФИЛОСОФИИ. ФИЛОСОФСКАЯ АНТРОПОЛОГИЯ XX В.
· 82. ЧЕЛОВЕЧЕСТВО ПЕРЕД ЛИЦОМ ГЛОБАЛЬНЫХ ПРОБЛЕМ СОВРЕМЕННОСТИ
Философия: Шпаргалка
ПРЕДФИЛОСОФИЯ ВАВИЛОНИИ
На территории Месопотамии наука зародилась рано. Более сотни найденных математических текстов относится ко времени Древневавилонского царства. Это таблицы умножения, обратных величин, квадратов и кубов чисел, таблицы с типовыми задачами на вычисление с решениями.
Многие ученые отказываются называть и древневавилонскую, и древнеегипетскую математику наукой. Но существуют и противоположные мнения. Как китайские и вавилонские, так и древнеегипетские астрономы вели регулярные наблюдения за небом.
В связи с науками зарождаются навыки мышления, подготавливается философское мировоззрение. Однако философия в Вавилонии все же не возникает. Даже в период Нововавилонского царства вавилоняне смотрели на мироздание сквозь мифы. Став частью религиозной идеологии, наука стала священной (она принадлежала жрецам – «хранителям» религиозно-мифологического мировоззрения), ее развитие приостановилось.
Противоречие между мифологическим мировоззрением и зачатками наук было противоречием между функциями жрецов.
Предфилософия Вавилонии содержала в себе не только мифологическое мировоззрение и начальное научное знание с зачатками мышления, но и момент разочарования в авторитарной религиозной идеологии раннеклассового общества. В «Беседе господина и раба» отражено сознание тщетности жизни. Все тщетно: и надежда на щедрость царя, и надежда на радость пиршества, и надежда на любовь женщины, и надежда на благородство людей, и, наконец, надежда на посмертное воздаяние, и на саму жизнь после смерти. Однако дальше сомнения и отчаяния предфилософская мысль Вавилонии не идет. Эта мировоззренческая мысль обращается против самой себя и проповедует бездумье.
Хотя аккадцы Вавилонии значительно опередили иранских мидян и персов. В начале I тысячелетия до н. э., когда в Вавилонии давно существовали раннеклассовые государства, на Иранском плоскогорье всего лишь сложился союз мидийских и персидских племен.
Но во второй половине VI в. до н. э. ахемениды порабощают Вавилонию.
ПРЕДФИЛОСОФИЯ ИРАНА
Населявшие Иранское плоскогорье народы – мидяне и персы – значительно отставали от ариев Индии, шумеров и аккадцев Вавилонии, древних египтян. В нач. I тыс. до н. э., когда в Индии и Вавилонии давно существовали раннеклассовые государства, на Иранском плоскогорье всего лишь сложился союз мидийских и персидских племен. Персы были близки к индийским ариям, которые пришли в Индию с Иранского плоскогорья. Само слово «Иран» означает «страна ариев». В VI в. до н. э. персы берут верх над мидянами и создают персидскую сверхдержаву. История расцвета и падения Древней Персии связана с династией Ахеменидов (558–330 гг. до н. э.). Во второй пол. VI в. до н. э. ахемениды порабощают Вавилонию, Лидию, часть Средней Азии, Египет, Фракию и Македонию. В ходе последовавших за этим вторжением греко-персидских войн (500–449 гг. до н. э.) персы дошли до Афин и разрушили их. На востоке персы захватили Северо-Западную Индию. В конце IV в. до н. э. Персидская империя была полностью разрушена Александром Македонским.
Империя Ахеменидовбыла типичной восточной деспотией. Во главе империи стоял пользовавшийся неограниченной властью царь, во главе административных округов – сатрапы, наместники царя. Однако на развитие науки и философии персидское завоевание оказало пагубное воздействие. Это видно на примере греческой Ионии. Иония, колыбель древне-западной философии, при персах и даже после персов не вскормила ни одного философа, все лучшие умы стремились в Элладу. Условия несвободы, а также сам культурный обмен внутри империи Ахеменидов понижали мировоззренческий уровень. Согласно иной точке зрения греческая философия формировалась под влиянием более отвлеченной персидской мифологии, где слабее, чем в греческой, были выражены зооморфизм и антропоморфизм. При этом роль афро-азиатской протонауки в генезисе философии умаляется, а научное мышление выводится из мифологии.
Мифология персовимела сходные черты с мифологией ариев. Но если у ариев асуры – демоны, а дэвы – боги, то у персов, наоборот, асуры – боги, а дэвы – демоны. Зороастризм был якобы основан Заратустрой. По мнению ряда ученых, Заратустра – реальное историческое лицо, автор Гат – древнейшей части «Авесты», – священной книги зороастризма (от греческой транскрипции имени Заратустры – Зороастр). Время жизни Заратустры относят к X–VII вв. до н. э. По имени верховного божества Ахура-мазда зороастризм называется также маздеизмом. Для зороастризма наиболее характерен дуализм, выросший из противоставления асуров и дэвов, богов и демонов, сил добра и света и сил зла и тьмы. Во главе сил добра стоит Ахурамазда (Ормузд) и его дух Спента-Майньо, а во главе сил зла – Ангро-Майнью (Ариман). Мироздание – арена борьбы этих двух самостоятельных начал. Человек может стать на любую сторону, он свободен. Дуализм зороастризма оказал большое влияние на религию, мифологию и даже философию более позднего времени. Однако совершенно нелепо говорить о зороастризме как о религиозно-философской системе.
ФИЛОСОФИЯ ГЕРАКЛИТА
Великим диалектиком античного мира является Гераклит Эфесский(ок. 520–460 гг. до н. э.). «Все существующее, – учил он, – постоянно переходит из одного состояния в другое: все течет, все изменяется; в одну и ту же реку нельзя войти дважды; в мире нет ничего неподвижного: холодное теплеет, теплое холодеет, влажное высыхает, сухое увлажняется. Возникновение и исчезновение, жизнь и смерть, рождение и гибель – бытие и небытие – связаны между собой, они обусловливают и переходят друг в друга». Согласно его воззрениям переход явления из одного состояния в другое совершается через борьбу противоположностей, которую он называл вечным «всеобщим логосом», т. е. единым, общим для всего существования законом. Гераклит учил, что мир не создан никем из богов и никем из людей, а был, есть и будет вечно живым огнем, закономерно воспламеняющимся и закономерно угасающим.
Гераклит из Эфеса происходил из аристократического рода, лишенного власти демократией, провел жизнь, сторонясь светских дел, а к концу жизни и вовсе стал отшельником. Основной труд «О природе», сохранившийся лишь отрывочно, еще при жизни Гераклита был признан глубокомысленным и трудным для понимания, за что автор получил прозвище «темный».
В учении о бытии (онтологии) Гераклит утверждает, что первоосновой мира является огонь. Космос никем не сотворен, а был, есть и будет вечно живым огнем, то разгорающимся, то потухающим. Огонь вечен, космос – порождение огня. Огонь претерпевает ряд трансформаций, вначале становясь водой, а вода есть семя мироздания. Вода в свою очередь трансформируется в землю и воздух, порождая окружающий мир.
Гераклита можно считать основоположником учения о познании (гносеологии). Он первым стал различать чувственное и рациональное познание. Познание, по его мнению, начинается с чувств, однако чувственные данные дают лишь поверхностную характеристику познаваемому, поэтому должны быть соответствующим образом обработаны разумом.
Известны общественно-правовые взгляды Гераклита, в частности его уважение к закону. «Народ должен сражаться за закон, как за городскую стену, а преступление следует тушить скорей, чем пожар», – говорил он. Диалектика Гераклита, учитывающая обе стороны явления, – и его изменчивость, и его неизменную природу, не была адекватно воспринята современниками и подвергалась уже в античности самой разнообразной критике. Если Кратил призывал игнорировать момент устойчивости, то элеаты (выходцы из города Элеи) Ксенофан (ок. 570–478 гг. до н. э.), Парменид (конец VI–V вв. до н. э.), Зенон (середина V в. до н. э.), наоборот, сконцентрировали внимание именно на моменте устойчивости, упрекая Гераклита в преувеличении роли изменчивости.
ФИЛОСОФИЯ ЭЛЕАТОВ
Диалектика Гераклита, учитывающая обе стороны явления – и его изменчивость, и его неизменную природу, не была адекватно воспринята современниками и подвергалась уже в античности самой разнообразной критике. Элеаты(выходцы из города Элеи) Ксенофан (ок. 570–478 гг. до н. э.), Парменид (конец VI–V вв. до н. э.), Зенон (середина V в. до н. э.) сконцентрировали внимание именно на моменте устойчивости, упрекая Гераклита в преувеличении роли изменчивости.
Ксенофан– основатель школы элеатов. Свой главный труд «О природе» он написал в виде поэмы. Первоначалом мира считал землю, полагая, что «все рождается из земли и все в землю уходит».
Он отвергал антропоморфизм по отношению к богам, считая, что люди создают богов по своему образу и подобию – «каков человек, таков и его бог». Ксенофан придерживался позиции пантеизма и, по его мнению, Бог есть абсолютный, вечный и бесконечный космос. Он шаровидное, неподвижное, неизменное существо, не конкретно-чувственный образ, а понятийная конструкция.
В теории познания Ксенофана можно отнести к сторонникам рационализма, так как он по сути отрицал значение чувственного познания, полагая, что чувственная данность – это мир явлений, который есть видимость.
Парменид,в отличие от Гераклита, говорил, что ничто не меняется. Характеризуя свойства бытия, он отмечал, что бытие:
• не возникло и никогда не погибнет, так как оно имеет вневременную природу;
• единственно и целостно, т. е. не имеет частей;
• совершенно (закончено) и неподвижно.
Бытие есть то, что охватывается мыслью. Небытие (ничто) не существует, так как о нем нельзя мыслить и говорить. В гносеологии Парменид различает понятия «истина» и «мнение». Мнение – это внутренне противоречивая чувственная видимость. Истина – мыслимый мир, мир единого и вечного бытия.
Зенон– яркий представитель субъективной диалектики – считал, что существует лишь то, что можно доказать. Он сформулировал 40 апорий (неразрешимых затруднений), многие из которых получили широкую известность. Так, его апория «Стрела» указывает на мнимость чувственных впечатлений. В ней говорится о том, что, прежде чем стрела, выпущенная из лука, пролетит какое-то расстояние, она должна пролететь половину этого расстояния. Но для того чтобы пролететь эту половину, она должна пролететь половину половины. Таким образом, Зенон утверждал, что стрела никогда не начнет движения и всегда будет тождественна своему месту (пространству). «Движущееся тело не движется ни в том месте, где оно есть, ни в том, где его нет», так как внутренняя противоречивость логических следствий из данной апории делает понятие движения «мнением», т. е. видимостью, а не реальностью. Рассуждения Зенона, построенные на доказательстве, сыграли большую роль в развитии теоретического мышления, а диалектические взгляды Гераклита впоследствии были использованы Гегелем, а также марксистами при создании диалектического материализма.
ФИЛОСОФИЯ ПИФАГОРЕЙЦЕВ
Вслед за Милетской школой в Древней Греции начинают возникать и другие философские школы, важнейшей из которых стала школа Пифагора. Пифагор (вторая половина VI – начало V вв. до н. э.) родился на острове Самос. По своим политическим взглядам он был идеологом аристократии; всю жизнь вел борьбу с представителями рабовладельческой демократии в греческих городах.
В основе всех вещей, учил Пифагор, лежит число; числа – сущность вещей. Мимо Пифагора не прошел тот факт, что если длины струн в музыкальном инструменте (монохорде) относятся друг к другу как 1: 2, 2: 3, 3: 4, то получающиеся музыкальные интервалы будут соответствовать тому, что называется октавой, квинтой и квартой. Простые числовые отношения стали искать в геометрии и астрономии. Широко известная теорема Пифагора о соотношении длин катетов прямоугольного треугольника с длиной гипотенузы также достаточно показательна. Вся Вселенная признавалась им гармонией чисел и их отношений. Пифагорейцы приписывали числам особые мистические свойства. Они считали, что свойством одних чисел является справедливость, других – душа и ум, третьих – удача и т. п. Душа также является числом, которое приводит в движение самое себя. Душа бессмертна и переселяется из одного человека в другого. Сам Пифагор будто бы уверял, что он помнит, в ком жила его собственная душа в последние 207 лет.
Пифагорейцы имели большие заслуги и перед философией. Они впервые высказали мысль о количественной закономерности развития мира, Вселенной, пытались открыть наличие противоположностей, указывая на такие из них, как: предельное и беспредельное, четное и нечетное, покой и движение, свет и тьма, мужское и женское и т. п.
В этическом учении пифагорейцы предлагали такой образ жизни, целью которого было освобождение души от тела посредством ее очищения. Самой высокой степенью очищения является «созерцательная жизнь», направленная на научные поиски истины и блага.
Уделяли пифагорейцы внимание и праву, считая, что «весь образ жизни устроен таким образом, чтобы следовать Богу», так как высшая власть у богов и именно эта власть самая справедливая. Затем следует подчиняться пророкам, правителям, родителям, старшим и наконец законам. «Человек по своей природе не может оставаться благополучным, если никто не начальствует», отсюда «нет зла большего, чем безвластие (анархия)».
Наконец, особо следует отметить поиски пифагорейцами гармонии во всем, красивой количественной согласованности. Такой поиск фактически нацелен на обнаружение законов, а это – одна из сложнейших научных задач. Древние греки очень любили гармонию, восхищались ею и умели создавать ее в своей жизни.
ФИЛОСОФИЯ ДЕМОКРИТА
Ученым-энциклопедистом, крупнейшим представителем атомистического направления в философии был Демокрит(ок. 460–370 гг. до н. э.) из города Абдеры – греческой колонии на Фракийском побережье. Демокрит написал около 70 сочинений, но ни одно не дошло до нас в полном виде.
Основу философских размышлений Демокрита составляет идея, которая в самом общем виде уже появилась в древневосточной культуре и которая, как полагают историки, была воспринята от его учителя Левкиппа, но он разработал ее дальше, в целостную концепцию. Демокрит считал, что существует бесконечное множество миров; одни миры возникают, другие гибнут. Все они состоят из множества атомов и пустоты, которая находится между мирами и атомами. Сами же атомы неделимы и лишены пустоты. Помимо свойства неделимости, атомы неизменны, не имеют внутри себя никакого движения; они вечны, не уничтожаются и вновь не появляются. Число атомов в мире бесконечно.Они отличаются друг от друга по 4 признакам: по форме; величине; порядку; положению.
Атомы бывают самой разной формы. Из разных атомов и разного их числа путем сцепления и образуются различные вещи и миры. Если бы они находились в состоянии покоя, то объяснить многообразие вещей было бы невозможно. Им как самостоятельным элементам присуще движение. Находясь в движении, атомы сталкиваются друг с другом, изменяя направление движения; одним из видов движения является вихрь. Само движение не имеет начала и не будет иметь конца.
Демокрит утверждал, что любая вещь имеет свою причину (как результат движения и столкновения атомов). Знание причин – основа человеческих действий.Причина, как полагал Демокрит, необходима и вследствие этого делает невозможными случайные события. Случайность – из-за невежества людей. Раскрыв причину, мы обнаруживаем, что за случайностью лежит необходимость. Вот пример: орел сбросил на голову лысого человека черепаху – это потому, что у орла есть привычка сбрасывать черепаху на скалу или блестящий твердый предмет, чтобы разбить черепаху (точно так же необходимым является движение человека в том или ином направлении).
Душа человека,по Демокриту, тоже состоит из атомов, только они самые малые и шарообразные. Благодаря такому составу душа способна воспринимать вещи: от них истекают частицы, образующие как бы внешнюю ее оболочку, напоминающие собой предмет в целом. Человек способен разобраться в них и проникнуть в глубину предметов, для чего требуется ум, мышление. Демокрит разграничивал чувственное и разумное познание; первое он называл познанием «по мнению», второе – познанием «по истине». Познание «по мнению» неодинаково: есть цвет, запахи, звуки, вкусовые ощущения, которых нет вне души, они – результат воздействия предметов на органы чувств, но вне органов чувств их нет. Знание этих качеств, по Демокриту, «темное». В любом случае без органов чувств, без познания «по мнению» невозможно и познание «по истине».
ФИЛОСОФИЯ СОКРАТА
Источником для изучения философских взглядов Сократаслужат произведения Платона и Аристотеля, так как Сократ сам ничего не писал. Для понимания учения Сократа важны произведения Платона «Пир», «Федон», «Апология Сократа». Их можно найти в «Диалогах» Платона.
Главное место в сократовской философии принадлежало этике, причем Сократ уделял большое внимание знанию и полагал, что правильное знание следует определять с помощью двух методов:
1) метода выделения общего из ряда частных случаев;
2) метода выделения признаков, упущенных при общем анализе.
Метод Сократа был вполне научным в плане выявления знания. Он был впоследствии назван Аристотелем индукцией, или приемом выявления определений для общих понятий. Сократ обучал искусству обобщения, искусству находить правильные определения общих понятий. Обучение это велось в форме диалогов, в процессе которых ученики в действительности не приобретали новых знаний, а лишь проясняли с помощью учителя те, которые они знали. Сам Сократ называл свой метод преподавания маевтикой – «повивальным искусством», т. е. искусством рождения уже имеющегося у человека знания, присущего его душе до того, как она воплотилась в его теле. Сам же Сократ утверждал: «Я знаю только то, что ничего не знаю».
Индуктивный метод Сократа прежде всего ориентирован на обоснование его этических воззрений. В чем состояла этика Сократа?
Нравственные стремления присущи каждому человеку, и для их превращения в добродетель ему важно вспомнить, что есть добро. Знание же добра уже содержится в бессмертной душе каждого человека.
Человек должен стремиться к знаниям, что для Сократа было тождественным стремлению к добродетели.
Добродетели можно обучить при помощи умственного образования.
Так как добро присуще изначально душе человека, то каждый человек должен проявлять заботу о душе и ее совершенствовании.
Таким образом, учение Сократа явилось началом логики и этики. Оно не было систематическим, так как Сократ ничего не писал, а лишь ограничивался беседами с учениками на этические темы. Из всех учеников Сократа вполне понял и развил его учение Платон.
ФИЛОСОФИЯ ПЛАТОНА
Платонстал первым греческим философом, создавшим целостную концепцию объективного идеализма, суть которой состоит в том, что мир идей, понятий, мыслей признается им в качестве первичного по отношению к миру вещей.
Материальное бытие создается Творцом-демиургом наподобие того, как человек создает конкретную вещь. Этим Демиургом является разум, который и формирует материальный мир из хаоса, бесформенного движения, приводит вещи «из беспорядка в порядок».
Теория познания Платонапостроена на том, что человек имеет врожденные идеи, «припоминая» которые он открывает для себя мир.
Само познание есть процесс созерцания разумом высших сущностей, и делится этот процесс на два этапа. Вначале познание осуществляется чистой душой, ибо еще до рождения тела она уже все видела. Однако когда душа вселяется в тело человека, то к процессу познания подключаются его телесные органы чувств. Вселившись в тело, душа сохраняет, но не осознает свои знания. В процессе развития человека она вспоминает свои знания, которые видела раньше. При этом чувственно-эмпирический опыт является лишь толчком к воспоминанию, поэтому Платон советует обращаться к душе, минуя по возможности органы чувств. Сделать это можно при помощи речи, а основным средством воспоминания является метод диалектики – беседа.
Человек являет собой единство души и тела, в основе которого лежит душа, ибо она бессмертна. Поскольку душа существует до воплощения в тело, то ее существование не зависит от тела, а разрушение тела не есть разрушение души. Простые сущности не разрушаются; душа же есть простая сущность, поэтому она не может распадаться на составные части, а только таким образом происходит уничтожение. Душа есть воплощение идеи жизни, поэтому она не может подвергаться смерти.
Платон делит души людей на 3 категориив зависимости от того, какое начало в них преобладает: разум (философы), страсть (стражники и воины) и вожделение (крестьяне, торговцы, ремесленники).
Гармоничное общество есть результат осознания и исполнения каждым из граждан своего природного и законодательного предназначения.
Формой идеального государства,по мнению Платона, может быть как монархия, так и аристократия и демократия, но предпочтение он отдавал монархии. В реальной жизни нередко названные формы государства перерождаются в тиранию, олигархию или демагогию. А происходит это тогда, когда властители выражают не народный, а личный интерес. Чтобы такого не было, Платон требует правильно организовать воспитание граждан. Философы должны пройти длинную дорогу обучения мудрости, прежде чем стать правителями; чтобы сформировать у воинов мужество и волю, избежать конфликтов на почве зависти и ревности, необходимо для этого слоя ввести общность имущества, жен и детей.
Крестьяне, ремесленники, торговцы нуждаются в воспитании чувства умеренности и самоограничения.
Философия Платона оказала огромное влияние на все последующее развитие философского знания и нашла свое продолжение в философских взглядах его ученика Аристотеля.
ФИЛОСОФИЯ АРИСТОТЕЛЯ
Аристотельпо праву считается величайшим энциклопедистом древности и самым значительным систематизатором философских и научных знаний, накопленных до него. Он известен также как воспитатель великого полководца Александра Македонского. Высоко оценивая Платона, он подверг критике его учение, произнеся крылатую фразу: «Платон мне друг, но истина дороже».
Развивая свои взгляды о бытии,Аристотель критикует учение Платона о существовании идей как абсолютно самостоятельных доприродных сущностей. По его мнению, такие идеи представляют лишь понятия, отражающие материальный мир, т. е. являются как бы копиями вещей, но не наоборот. Аристотель формулирует свое представление о бытии, воспринимаемом с помощью ощущений. Этот предметный, чувственный мир является первичной реальностью, природой, которая никем не определена.
Материя есть всеобщая причина,так как без нее нет бытия, считает Аристотель. Форма играет роль признака. Благодаря ей реализуется материя и образуется конкретный предмет. Другими словами, форма представляется как сумма свойств, отличающих один предмет от другого, и является сущностью как предмета, так и бытия в целом. Благодаря форме вещь такова, какова она есть на самом деле.
Душа человека, как и его сущность или форма тела, дает смысл и направленность жизни. «Душа есть причина и начало живого тела…» Как форма господствует над материей, так, соответственно, душа – над телом, разум – над чувствами. Существуют 3 вида души:растительная душа, которой обладают растения; чувственная, которой наделены животные; разумная, присущая человеку.
Теория познания Аристотеля строится с позиции эмпиризма,в соответствии с которым суть вещей познается с помощью ощущений. И хотя ощущения дают нам знания только единичного, в них потенциально содержится и знание общего, которое познается наукой. Над наукой надстраивается философия, совпадающая во многом с логикой. Логика помогает отделить общее от частного, истину от ложного знания. Метод выявления общего, с помощью которого можно затем объяснить единичные факторы, Аристотель назвал индукцией.Метод доказательства из силлогизмов, т. е. из общих выводов, он назвал дедукцией.
Значительное место в философии Аристотеля занимает человек и проблемы общественной жизни.Человек, по его мнению, есть «политическое животное», которому присуща инстинктивная устремленность к «совместному сожительству». «Тот, кто не может войти и составить часть некого сообщества, кто не нуждается ни в ком и ни в чем, достаточен самому себе, то, не являясь частью государства, он – либо зверь, либо Бог».
Назначение государствасостоит в обеспечении счастья всем гражданам, к которым относятся только те, кто имеет собственность и участвует в управлении обществом. Рабы к гражданам не относились.
Аристотель выделял 6 форм государства:3 правильные: аристократия, монархия и полития, и 3 – неправильные: тирания, олигархия и демократия. Наилучшей из форм является полития, так как она сочетает свойства умеренной демократии и личное достоинство олигархии, присущее благородным людям.
ФИЛОСОФИЯ ФОМЫ АКВИНСКОГО
Фома Аквинский(1225–1274) – самый видный философ-схоластик западного Средневековья, монах Доминиканского ордена, ученик знаменитого средневекового теолога Альберта Великого, канонизирован католической церковью (1323). Главный труд – «Сумма теологии». Под названием «неотомизм» учение Аквинского возродилось в XX в. и стало одним из наиболее значительных направлений современной католической церкви.
Основы философии Аквинского.Обоснование фундаментальных принципов христианской теологии с помощью логики Аристотеля. Согласно ему высшая истина – это Бог или Божественная истина. Ее познание недоступно человеческому разуму, поэтому он должен принять ее на веру. Отсюда соотношение веры и разума таково, что предпочтение отдается вере.
Обоснование онтологических доказательств бытия Бога:
1) Бог – первопричина всего. Так как должна быть причина возникновения всего существующего, то этой причиной может быть только Бог, ибо все остальные причины могут быть опровергнуты;
2) Бог – перводвигатель, задающий движение всему. Так как ничто не может быть одновременно само по себе и движущим, и движимым без постороннего вмешательства, то этим движущим началом является Бог;
3) все происходящие вокруг нас изменения воспринимаются нами как необходимые или случайные. Но случайность – лишь недоступная нашему пониманию необходимость. Для Бога же случайности нет, поэтому необходимо признать его, чтобы понять происходящее;
4) разные вещи обладают разной степенью совершенства. Но тогда должен быть и абсолютный эталон совершенства, и он есть Бог;
5) все движется к определенной цели, и только Бог может задать цель для всего, что происходит в природе.
Обоснование первостепенной значимости Священного Писания. Священное Писание основано на знании, которым обладает Бог и которое призван познать человек через Богооткровение, поэтому Божественное знание выше научного.
Социальные проблемы решались Аквинским через утверждение о том, что государственная власть дана от Бога. Церкви должна отдаваться первостепенная роль в гражданском обществе, а власть государя должна быть подчинена высшей, духовной власти. Во главе ее на небе – Христос, а на земле – Римский Папа.
ФИЛОСОФИЯ АВГУСТИНА
Августин Блаженный (Аврелий Августин)(354–430) считается крупнейшим философом и богословом периода патристики, оказавшим существенное воздействие на всю средневековую культуру и на последующее развитие философии. Помимо теоретического значения, его деятельность имела и практический смысл: он, в частности, обосновал необходимость церковной организации как посредника между Богом и верующими.
Главные труды Августина – «О граде Божием», «Об истинной религии», «Исповедь», «О Троице» и др.
Августин провел огромную работу по систематизации религиозного знания, стремился представить его в качестве единой, целостной концепции. В своих сочинениях он следовал положению, согласно которому «истинная философия и истинная религия одно и то же». Из философов он высоко ценил Платона, опирался на многие его философские представления.
Августин принял положение Платона о существовании бестелесных идей («сущностей»). Но Августину не импонировал комплекс идей как составляющий, по Платону, особый мир, такой же вечный, как и материя, и, подобно материи, подчиненный Мировой Душе. Августин снял грань, отделявшую мир идей от Мировой Души, и включил в религиозный Абсолют все платоновские идеи. Он заявил, что идеи Платона – «это мысли творца перед актом творения».
Богу присуща бестелесность, бесконечность в пространстве, вечность, трактуемая как неизменчивость. Бог есть воля, высшее благо. Посредством своей воли, нацеленной на благо, Бог создает все предметы природы, все души людей и такие бестелесные существа, как ангелы. Таким образом Августин обосновывает креационизм – положение о творении природы и материи Богом.
В теоцентризме Августина многое оказалось новым.Главное – он конкретизировал религиозное представление о Боге, наполнил данное понятие философским содержанием, передвинув «личностное» к «трансцендентному», к философскому Абсолюту.
Говоря о предопределенности Богом судьбы людей,Августин поставил проблему свободы воли. Воля может направляться разумом, но может иметь место и рассогласование воли и разума; выбор воли, т. е. действий человека, может быть иррациональным, не согласующимся с разумным пониманием. Человек свободен, когда воля направляет его действия к добру, к выполнению Божественных заповедей, принятых «сердцем» и разумом; нужны усилия воли для утверждения в благодати. Свободы нет, когда воля или разум стремятся к возвышению над людьми, над Богом, когда они не согласуемы с волей Бога.
В истории человечества Августин отмечает изменения к лучшему: все больше людей желают нравственного самоусовершенствования. Такие изменения происходят в результате борьбы двух градов – града Божьего и града Земного.Два града «созданы двумя родами любви: Земной – любовью к себе, доведенной до презрения к Богу, и Небесной – любовью к Богу, доведенной до презрения к самому себе. Первый полагает славу свою в самом себе, последний – в Господе. Церковь является представителем Божьего града на Земле, ее власть выше светской, а потому монархи должны быть в подчинении у церкви.
ФИЛОСОФИЯ Т. ГОББСА
Томас Гоббс(1588–1679) – одна из главных фигур философской школы, которая позднее в политической теории получила название школы социального контракта. В своей самой знаменитой книге «Левиафан» Гоббс высказывался за установление государства, основанного на согласии между всеми людьми пожертвовать своей естественной свободой и подчиниться приказам суверена. Гоббс был материалистом; верил в то, что физические атомы, находящиеся в движении, являются единственными реальными вещами. Он объединил эту метафизическую теорию с психологической теорией, согласно которой всякое человеческое существо всегда действует в направлении удовлетворения своих желаний и усиления своей власти. В «Левиафане» он попытался вывести свою теорию социального контракта из этих двух фундаментальных положений. Гоббс был одновременно тонким наблюдателем человеческого поведения и изящным стилистом.
Основным предметом изучения философии и науки он считает природу и человека, источником философии – разум, а источником религии – авторитет церкви. Доказать существование Бога, по его мнению, нельзя, но в Бога можно верить.
Основными философскими положениям