Место и роль философии в системы духовной культуры.

Термин “философия” происходит от греческих слов philio-любовь и Sophia-мудрость и означает любовь к мудрости. А на вопрос, что такое философия, каждый философ отвечал по-своему. Итак, для Пифагора и Гераклита, смысл философии – в поиске истины. Разделял это мнение и древнегреческий философ Гераклит. Главная задача философа у софистов - научить своих учеников мудрости. Платон полагал, что задача философии заключается в познании вечных и абсолютных истин. По мнению Аристотеля, задача философии – постижение всеобщего в самом мире. В итоге, одни мыслители видели суть философии в отыскании истины, другие – в том, чтобы её утаить, приспособить к соответственным интересам; одни устремляли свой взор к небу, другие - на землю. Таким образом, сформировалось философии - учение об общих принципах бытия, познания и отношении человека и мира.

Философия - это такая область духовной деятельности, которая основывается на особом, философском типе мышления, лежащем в основе философии познания, и на самостоятельности предмета философии. Философия не обладает таким же предметом как, например естественные науки, в том смысле, что предмет философии не локализован в пределах той или иной конкретной области знания как, например биология, геология... Однако предмет у философии есть, и принципиальная невозможность указанной его локализации составляет его специфическую особенность.

Эта та область духовной деятельности человека, в основании которой лежит рефлексия над самой деятельностью и, следовательно, над ее смыслом, целью и формами и, в конечном счете, над выяснением сущности самого человека, как субъекта культуры, то есть сущностных отношений человека к миру.

Возникновение философии, её культурно-исторические предпосылки.

Философия, как более высокий уровень мировоззрения, а именно выраженный в системе понятий взгляд на мир (миропонимание) возникла в древних обществах (Индия, Китай, Греция) на рубеже 7-6 вв до н.э. Основной ее культурно-исторической предпосылкой явилось Общественное Разделение Труда, и непосредственное отделение умственного труда от физического. Появился слой людей, которые могли заниматься специально проблемами духовной культуры: религии, искусства, науки, философии. Другой важнейшей препосылкой появления и развития философии был достаточно высокий уровень развития рационального (логического) мышления. Основной формой первобытного мышления был миф, в котором примитивные знания людей о мире сочетались с их вымыслом и верой. С разложением первобытно-общинного и появлением рабовладельческого строя, что сопровождалось отделением умственного труда от физического, все более развивалось рациональное мышление. Это достигло своих вершин в математике Пифагора, философии Фалеса, Гераклита, Протагора и др. Они размышляли о проблемах мира, космоса, человека, а также о морали, искусстве и религии. Их размышления, сначала чисто умозрительные, все более опирались на элементы научных знаний и положили начало различным философским концепциям (теориям), направлениям и школам. Нечто подобное происходило и в других странах, в том числе на Древнем Востоке. В дальнейшем философия развивалась под влиянием научных знаний, искусства, политических отношений, всей человеческой культуры.

Философия и наука.

Философия в том виде, в каком она есть сейчас, не была бы возможна без внешних по отношению к человеку, ее источнику, условий: уровень, достигнутый наукой в быту, высвобождает колоссальное количество времени для размышлений, никак не связанных с заботой о добывании куска хлеба насущного, защиты себя и близких от внешней среды. Только того, что сейчас человек спит в достаточно хороших условиях, хорошо питается, конечно, явно не достаточно для “производства” философской мысли, но это является хорошим подспорьем. Необходимо отметить, что слово “хороший” имеет сугубо индивидуальное, зависящее от конкретного человека, значение. И в самом деле, вряд ли первобытный человек, живя в пещерах и постоянно охотясь за животными, не имея в своем распоряжении никаких “благ цивилизации” (сейчас я имею ввиду не то, что подразумевают обычно под благами цивилизации, но к своему сожалению не могу найти достойный эквивалент этому), был способен философствовать. И дело здесь не только в его недостаточно адаптированном для этого мозговом аппарате.

И наоборот, наука (настоящая наука) без философии невозможна вдвойне, так как научные открытия (да и просто научную работу) необходимо осознавать, осмысливать, переживать, иначе это не будут открытия, а будет простая механическая работа по добыванию, отниманию у Природы новых, мертвых знаний. Мертвое же знание не может дать человеку ничего хорошего. Именно поэтому настоящий ученый должен быть, прежде всего, философом, а лишь затем естествоиспытателем, экспериментатором, теоретиком.

При рассмотрении вопроса о соотношении философии и науки имеется три аспекта:1)Является ли философия наукой - многие крупные ученые в области конкретных наук являются и виднейшими представителями философии.2)Взаимодействие философии и частных (конкретных) наук; Конкретные науки имеют собственный предмет исследования, свои законы и методы, свой уровень обобщения знания. Однако философия не только испытывает влияние со стороны частных наук, но и сама оказывает влияние на их развитие.3)Соотношение философии и вненаучного знания. Игнорирование научного миропонимания может повлечь за собой опасные социальные последствия. Эта опасность возрастает во много раз, когда наблюдается союз политической власти и паранауки (инквизиция, фашизм) Философия имеет сходство и с религией, и с наукой, хотя её нельзя приравнивать ни к одной, ни к другой. Философия и наука. Сходство: Они изучают природу и человека, опираются на разум, но наука помимо разума основывается на опыте, поэтому полученное знание достоверно. Научные знания узко специализированы, а философские напротив максимально обобщённо.

Функции философии.

На значение философии лучше всего указывают ее функции:

1. Мировоззренческая. Суть ее в том, что философия выступает как система взглядов на мир, общество и человека. Формируя мировоззрение людей, философия помогает им ориентироватся в сложном природном, информационно-техническом мире. В зависимости от того, научной или ненаучной является философия, определяется и характер мировоззрения. Оно также может быть научным или ненаучным.

2. Познавательная функция. (гносеологическая функция) Философия решает проблему познаваемости мира, раскрывает процесс его познания; то как он совершается, а также решает вопрос о границах познания мира.

3. Методологическая функция. Заключается в том, что философия выступает в качестве метода познания мира, общества, человека. В качестве такого метода выступает, например, диалектика как учение о развитии мира и его познании. Методологическая и познавательная функция философии органически связаны.

Методология:

а) учение о методах научного познания – философия создает учение о методах познания.

б) система наиболее общих методов, применяемых во всех областях научного познания.

Раз у философии предельно-широкая область изучения, то и методы имеют широкое (универсальное) значение, применяемых во всех областях научного познания человеческого знания.

4. Прогностическая функция. Создавая целостную картину мира во взаимодействии всех его сторон, философия помогает выявить источники и направления тех или иных явлений природы и общества. Этим она помогает предвидеть ход событий и сознательно прогнозировать их.

5. Существует функция логотерапия («смыслолечение»). Речь идет о лечении смыслом. Задача философии усматривается в том, чтобы помочь человеку справится с теми страданиями, которые вызваны непониманием того, что происходит в его жизни и жизни общества. Из-за тех или иных социальных причин у отдельных людей наступает духовный или душевный кризис, и человек «мучается вопросом о том, имеет ли смысл его дальнейшая жизнь». Речь идет о фундаментальных проблемах бытия, о смысле жизни, религиозных проблемах и т.д. В данном случае встает вопрос выбора ценностей – религиозных или каких-то других, которыми должен руководствоваться человек, чтобы выйти из душевного кризиса и утвердить себя в обществе. В этом ему должна помочь философия.

6)аксиологическая функция – "учение о ценностях" – обоснование и критика систем ценностей.

7) критическая функция – критический анализ структур нашего мышления – почему сейчас мы думаем так, а не иначе. Принцип “подвергай все сомнению”, со времен античности проповедуется многими философами.

8)Школа теоретического мышления и мудрости. Особенно это касается изучения истории философии..

9)Социальная функция. Задача – объяснить социальное бытие и способствовать его материальному и духовному изменению. Прежде чем пытаться изменить социальный мир, нужно предварительно его хорошо объяснить.

10)Гуманитарная функция. Философия должна играть жизнеутверждающую роль для каждого индивида.

Все функции философии взаимосвязаны. Каждая из них предполагает остальные и, так или иначе, включает их.

Философия Древней Индии.

в древнеиндийской философии выделяются три основных этапа:

• XV — VI вв. до н. э. — ведический период;

• VI — И вв. до н. э. — эпический период;

• II в. до н. э. — VIIв. н. э. — эпоха сутр.

Веды(дословно — "знания") — религиозно-философские трактаты, которые создавались пришедшими в Индию после XV в. до н. э. из Средней Азии, Поволжья и Ирана племенами арийцев.

Веды,как правило, включали в себя:

• "священное писание", религиозные гимны ("самхиты");

• описание ритуалов ("брахманы"), сочиненное брахманами (жрецами) и используемое ими при отправлении религиозных культов;

• книги лесных отшельников ("араньяки");

• философские комментарии к Ведам ("упанишады"). До наших дней дошло всего четыре Веды:

•Ригведа; • Самаведа; • Яджурведа; • Атхарваведа.

Наибольший интерес у исследователей древнеиндийской философии вызывают заключительные части Вед — Упанишады (дословно с санскрита — "сидение у ног учителя"), в которых дается философская трактовка содержания Вед.

Наиболее известными источниками философии Древней Индии второго (эпического) этапа (VI — IIвв. до н. э.) являются две поэмы — эпосы "Махабхарата" и "Рамаяна", в которых затрагиваются многие философские проблемы эпохи.

В ту же эпоху появляются учения, оппозиционные Ведам:

• буддизм; • джайнизм; • чарвана-лакаята.

Одновременно возникает ряд философских школ ("даршан"), которые развивают ведическое учение:

• йога; • веданта; • вайшешина; • ньяя; • миманса; • санкхья.

Завершает период древнеиндийской философии эра сутр(IIв. до н. э. — VII в. н. э.) — кратких философских трактатов, рассматривающих отдельные проблемы (например, "нама-сутра" и др.).

В дальнейшем (в средние века) господствующее положение в индийской философии заняло учение Гаутамы Будды — буддизм.

В XVIII — ХХ вв. индийская философия обогатилась достижениями европейской философской мысли (в частности, английской).

Онтология индийской философии(учение о бытии и небытии) опирается на закон Риты- космической эволюции, цикличности, порядка и взаимосвязанности. Бытие и небытие ассоциируется соответственно с выдохом и вдохом Брахмы-Космоса (Бога-творца). В свою очередь, Космос-Брахма (Бог-творец) живет 100 космических лет, после чего он умирает и наступает абсолютное небытие, которое длится также 100 космических лет — до нового рождения Брахмы.

Мир взаимосвязан. Любое событие (поступок человека, явление природы) влияет на жизнь Космоса. Цель эволюции, развития — достижение все более совершенного духа через постоянную смену материальных форм.

Главной особенностью древнеиндийской гносеологии(учения о познании) является не изучение внешних (видимых) признаков предметов и явлений (что характерно для европейского типа познания), а изучение процессов, происходящих в сознании при соприкосновении с миром предметов и явлений.

В этой связи индийская философия выделяет /три вида сознания.

•"пракрити" — материальное сознание;

• "пуруша" — чистое сознание (первичная энергия, из которой возникли Вселенная и люди);

• "майя" — сознание сновидения, мираж.

Каждое из данных видов сознания согласно индийской философии реально и заслуживает изучения — в отличие от европейской философии, которая признает только материальное сознание и длительное время (до И. Канта) не рассматривала вопросы подлинного и неподлинного бытия, сущности и иллюзорности.

Душавиндийской философии состоит из двух начал:

• атмана; • манаса.

Атман— частица Бога-Брахмы в человеческой душе. Атман первоначален, неизменен, вечен.

Манас— душа человека, возникающая в процессе жизни. Манас постоянно эволюционизирует, достигает высоких ступеней либо ухудшается в зависимости от поступков человека, его личного опыта, хода судьбы.

Также для индийской философии характерны учения о сансаре, ахимсе, мокше и карме.

Сансара- учение о вечности и неуничтожимости души, которая проходит цепочку страданий в земной жизни.

Карма— предопределенность человеческой жизни, судьбы. Цель кармы - провести человека через испытания для того, чтобы его душа совершенствовалась и добилась высшего нравственного развития - мокши. (Для достижения этой цели душа может пройти через десятки, сотни земных жизней.)

Мокша— высшее нравственное совершенство, после достижения которого эволюция души (карма) прекращается. Наступление мокши (прекращение эволюционного развития души) — высшая цель любой души, которая может быть достигнута в земной жизни.

Души, достигшие мокши, освобождаются от цепи бесконечной жизни и становятся Махатмами — Великими Душами.

Ахимса- единство всех форм жизни на земле (следовательно, единение человека, животных и всей окружающей природы). Важнейший принцип ахимсы - непричинение вреда тому, что окружает (Буддизм - религиозно-философское учение, распространившееся в Индии (после V в. до н. э.), Китае, Юго-Восточной Азии (после III в. н. э.), а также в иных регионах.

Основателем данного учения считается Гаутама Будда (Сидхардха Шакьямуни) (563 - 483 гг. до н. э.), родившийся в княжеской семье в Северной Индии. Будда прошел сложный жизненный путь (наследник престола, аскет-отшельник, мудрец), после чего "прозрел" (527 г. до н. э.) и передал свои духовные достижения людям.

Главная идея буддизма - "Средний путь" жизни между двумя крайними: "путем удовольствия" (развлечений, праздности, лени, физического и морального разложения) и "путем аскетизма"

(умерщвления плоти, лишений, страданий, физического и морального изнеможения).

"Средний путь" — путь знания, мудрости, разумного ограничения, созерцания, просветления, самосовершенствования, конечной целью которого является Нирвана — высшая благодать.

Будда вывел четыре благородные (арийские) истины:

• земная жизнь полна страданий;

• страдания имеют свои причины — жажду наживы, славы, удовольствия, жизни и т. д.;

• от страданий можно избавиться;

• существует путь, освобождающий от страданий, — отказ от земных желаний, просветление, Нирвана.

Буддистская философия предлагает каждому человеку план личностного самосовершенствования, целью которого является Нирвана - Великое Освобождение.

Данный план — так называемый Восьмеричный путь — предусматривает соблюдение следующих принципов:

• правильное видение — понимание основ буддизма и своего пути в жизни;

• правильная мысль - жизнь человека зависит от его мыслей, при изменении мыслей (с неправильных на правильные, благородные) меняется жизнь;

• правильная речь - слова человека, его речь воздействуют на его душу, характер;

• правильное действие — жить в согласии с собой и другими людьми, непричинение другим зла;

• правильный образ жизни — соблюдение буддистских заповедей в каждом поступке;

• правильное умение — усердие и трудолюбие;

• правильное внимание - контроль над мыслями, так как мысли порождают дальнейшую жизнь;

• правильное сосредоточение - регулярные медитации, осуществляющие связи с космосом.

К пяти заповедям-ориентирам буддизма относятся следующие:

• не убий; • не. укради; • будь целомудренным; • не лги; • не употребляй опьяняющих и одурманивающих веществ.

людям, животным, живой природе), неубиение.

Джайнизм

Джайнистская школа возникла в VI веке до нашей эры на основе развития учений (мудрецов). Она является одной из неортодоксальных философских школ Древней Индии. Джайнизм возник в одно время с буддизмом и также в Северной Индии. Он вобрал в себя учение индуизма о перерождении душ и воздаяния за поступки. Наряду с этим он проповедует еще более строгие правила не причинения вреда любым живым существам. Поскольку же вспашка земли может повлечь за собой уничтожение живых существ - червей, насекомых, среди джайнов всегда преобладали не земледельцы, а торговцы, ремесленники, ростовщики. Этические предписания джайнизма включают обеты правдивости, сдержанности, бесстрастности, строгий запрет воровства. Философия джайнизма получила свое название по имени одного из основателей - Вардхамана, по прозвищу победитель ("Джина"). Цель учения джайнизма - достижение такого образа жизни, при котором возможно освобождение человека от страстей. Главным признаком души у человека джайнизм считает развитие сознания. Степень сознательности людей различна. Это оттого, что душа склонна отождествлять себя с телом. И, несмотря на то, что по природе душа совершенна и возможности ее безграничны, в том числе безграничны возможности познания; душа (скованная телом) несет в себе также и бремя прошлых жизней, прошлых действий, чувств и мыслей. Причина ограниченности души - в ее привязанностях и страстях. И здесь огромна роль знания, только оно способно освободить душу от привязанностей, от материи. Это знание передается учителями, которые победили (отсюда Джина - Победитель) собственные страсти и способны научить этому других. Знание - это не только послушание учителю, но и правильное поведение, образ действий. Освобождение от страстей достигается с помощью аскетизма.

Йога

Йога опирается на Веды и является одной из ведических философских школ. Йога означает "сосредоточение", ее основателем считается мудрец Патанджали (II в. до н.э.). Йога - это философия и практика. Йога - есть индивидуальный путь спасения и предназначена для достижения контроля над чувствами и мыслями, в первую очередь, при помощи медитации. В системе йоги вера в бога рассматривается как элемент теоретического мировоззрения и как условие практической деятельности, направленной на освобождение от страданий. Соединение с Единым необходимо для осознания собственного единства. При успешном овладении медитацией, человек приходит к состоянию самадхи (т.е. состоянию полной интраверсии, достигаемой после целого ряда физических и психических упражнений и сосредоточенности). Кроме этого, йога включает в себя и правила приема пищи. Пища делится на три категории соответственно трем гунам материальной природы, к которой она относится. Например, пища в гунах невежества и страсти способна умножить страдания, несчастья, болезни (прежде всего, это мясо). Учителя йоги особое внимание обращают на необходимость выработки терпимости по отношению к другим учениям.

Философия и мировоззрение.

Всякая философия является мировоззрением, т. е. совокупностью наиболее общих взглядов на мир и место в нем человека. Однако это вовсе не означает, что всякое мировоззрение является также философией. Понятие мировоззрение шире понятия философия. Мировоззрение есть система обобщенных чувствований, интуитивных представлений и теоретических взглядов на окружающий мир и место человека в нем.

В структуру мировоззрения входят не только знания, но и их оценка. Т.е. мировоззрению присуща не только информационная, но и ценностная насыщенность.

Знания входят в мировоззрения в виде убеждений. В структуру мировоззрения входят и идеалы.

Мировоззрение складывается под воздействием социальных условий, воспитания и образования. Его формирование начинается с детства. Оно определяет жизненную позицию человека.

Философия – высший уровень и вид мировоззрения, это теоретически оформленное, системно-рациональное мировоззрение.

Философское осмысление действительности нельзя рассматривать как описание окружающего мира с какой-либо единой обобщающей научной точки зрения, где человек – сторонний наблюдатель. Философия это не просто часть, или, как принято говорить, ядро мировоззрения, а одна из его форм, наряду с такими мировоззренческими формами как миф и религия. Специфика каждой из них – в характере отношения человека к миру и к себе. И если говорить о философском характере отношения к миру, то его главная отличительная особенность в критическом отношении к той системе знаний и представлений о мире, которые имели место еще до того, как человек начал философствовать. Философия – это всегда проблематизация на первый взгляд вполне очевидных вещей. Она возникает из сомнения в очевидности общепринятых мнений, рассуждений, правил, традиций, внешне неопровержимых истин.

Еще до всякой философии сознание нормального человека обладает достаточной цельностью, устойчивостью, упорядоченностью, оно опирается на целый ряд вполне определенных представлений о мире и принципов действования в нем, через которые, как через сито, просеивается вся поступаемая извне информация. Этот набор знаний о мире и правил действия в нем формируется у человека в процессе его социализации (т.е. посредством воспитания, обучения, приобщения к традициям, к культуре данного общества), а также и через его личный жизненно-практический опыт. Пожалуй, именно эта система общепринятых в данном обществе принципов и ценностей как раз и является ядром мировоззрения каждого из представителей конкретного общества и конкретной эпохи. В основании этих принципов лежит коллективный опыт, который передается из поколения в поколение как достоверное знание, как общепринятая традиция.

Но мировоззрение отдельной личности к этому коллективному опыту не сводится – в противном случае оно было бы исключительно одинаковым у всех людей. Мировоззрение человека представляет собой обобщение, осмысление этого совокупного опыта с позиции своего "я", что предполагает соответствующую оценку всей имеющейся информации. Оценивая определенным образом данную систему знаний, человек обосновывает, почему необходимо принять или не принять окружающий мир в качестве системы своих ценностей. Через осуществляемый процесс оценки формируются такие важные мировоззренческие компоненты как убеждение и вера. Убеждение в правильности даваемых тобой оценок, вера в истинность разделяемых тобой принципов. В силу того, что в мировоззрении человека помимо системы общепринятых знаний (которые он впитывает вместе с культурой данного общества) присутствует оценка этих знаний, а соответственно убеждение и вера или неверие в эти знания, то мировоззрение всегда носит исключительно субъективный, личностный характер.

Правда, надо сказать, что далеко не все люди могут четко сформулировать свои мировоззренческие принципы, развести границу между, так называемым, философским мировоззрением и своим личным мнением, а тем более дать какую-либо оценку своим убеждениям. И не для всех людей возникает необходимость в этом. Этим людям больше свойственна не столько какая-либо четкая мировоззренческая позиция, которая диктует им определенную линию поведения, сколько чувственно-эмоциональное переживание этого мира, основанное на личном опыте общения со своим ближайшим окружением. Этот личный, непосредственный, сиюминутный опыт практической жизнедеятельности распространяется на весь мир, на весь комплекс знаний и принципов, которые были усвоены. Если опыт был приобретен в атмосфере любви, взаимопонимания, уважения и т.д., то и мир воспринимается добрым, благорасположенным к человеку, не простым, но оставляющим надежду. Если этот опыт формировался в атмосфере взаимных обид, унижений, лицемерия, вранья, то и жизнь человека ощущается как постоянное страдание, а мир воспринимается враждебным, лживым, злым. Если человеку в своей практической деятельности приходилось постоянно самоутверждаться, отвоевывая свое место под солнцем, то и мир воспринимается как постоянное состояние борьбы, когда, если ты не толкнешь, то толкнут тебя.

Философия Древнего Китая.

. Философия Китая в своем развитии прошла три основных этапа:

• VII в. до н. э. - III в. н. э. - зарождение и становление древнейших национальных философских школ;

• III — XIX вв. н. э. — проникновение в Китай из Индии буддизма (III в. н. э.) и его влияние на национальные философские школы;

• ХХ в. н. э. — современный этап — постепенное преодоление замкнутости китайского общества, обогащение китайской философии достижениями европейской и мировой философии.

Древнейшими национальными философскими учениями в Китае являлись:

• даосизм;• конфуцианство;• легизм.

Меньшее распространение получили:

• моизм;• натурфилософия;• номинализм.

После проникновения в Китай буддизма (III в. н. э.) и до конца XIX в. (второй этап) основу китайской философии составляли:

• чань-буддизм (национальный китайский буддизм, возникший в результате влияния китайской культуры на индийский буддизм, заимствованный Китаем;

• неодаосизм;• неоконфуцианство.

В ХХ в. национальная китайская философия обогатилась достижениями мировой философской мысли, в частности идеями:

• христианской религии;• марксизма;• ведущих европейских философов;• американской философии прагматизма.

Для китайского видения мира и окружающей действительности (что нашло отражение в китайской философии) характерно:

• восприятие своей страны — Китая — как центра существующего мира;

• понимание отдельных событий, истории в целом как циклического процесса;

• осознание своей ответственности перед Небом и Землей за правильное воплощение на Земле космических циклов;

• восприятие человека, природы и космоса как единого целого;

• консерватизм сознания, обращенность в прошлое, боязнь перемен;

• невыделение отдельной человеческой личности из коллектива;

• осознание беспомощности отдельного человека в борьбе против природной стихии (разливов рек, ураганов и др.); приоритет, отдаваемый коллективным (массовым) формам труда (строительство Великой Китайской стены, строительство плотин, рытье каналов, борьба с наводнениями, ирригационное земледелие и др.); отсюда — уважение и трепет перед организующей силой — государством;

• восприятие человеческой личности, коллектива, общества и государства как единого целого; распространение в обществе вертикальных связей (власти и подчинения), субординации, послушание начальству, восприятие главы государства (императора) высшей объединяющей силой государства, а государства — объединяющей силой общества, обожествление должности и личности императора, его власти;

• конформизм во взаимоотношениях, предпочтение покою и недеянию;

• понимание жизни прежде всего как жизни духа в телесной оболочке, предпочтение земной жизни загробной, стремление максимально продолжить жизнь отдельного человека на Земле (с помощью трав, физических упражнений, правильного образа жизни и правильного отношения к окружающей -действительности);

• восприятие потусторонних сил как реальности, одушевление умерших;

• уважение к родителям, старшим, почитание предков и духов

("шэнов").

Даосизм — древнейшее философское учение Китая, которое пытается объяснить основы построения и существования окружающего мира и найти путь, по которому должны следовать человек, природа и космос.

Основателем даосизма считается Лао Цзы (Старый Учитель), живший в конце VI — начале V вв. до н. э. Главные источники — философские трактаты "Даоцзин" и "Дэцзин", совместно именуемые "Даодэцзин".

Основными понятиями даосизма являются "Дао" и "Дэ". "Дао" имеет два значения:

• путь, по которому в своем развитии должны идти человек и природа, универсальный мировой закон, обеспечивающий существование мира;

• субстанция, от которой произошел весь мир, первоначало, которое представляло собой энергетически емкую пустоту. "Дэ" — благодать, исходящая свыше; энергия, благодаря которой первоначало "Дао" преобразовалось в окружающий мир.Философия даосизма несет в себе ряд основных идей:

• все в мире взаимосвязано, нет ни одной вещи, ни одного явления, которые не были бы взаимосвязаны с другими вещами и явлениями;

• материя, из которой состоит мир, едина; существует кругооборот материи в природе ("все происходит из земли и уходит в землю"), то есть сегодняшний человек вчера был воплощен в виде иных форм, существующих во вселенной — камня, дерева, частей животных, и после смерти то, из чего состоял человек, станет "строительным материалом" иных форм жизни или явлений природы;

• мировой порядок, законы природы, ход истории незыблемы и не зависят от воли человека, следовательно, главный принцип жизни человека — покой и недеяние ("у-вэй");

• особа императора священна, только император имеет духовный контакт с богами и высшими силами; через личность императора на Китай и все человечество сходит "Дэ" — животворящая сила и благодать; чем ближе человек к императору, тем больше "Дэ" перейдет от императора к нему;

• познать "Дао" и получить "Дэ" можно лишь при полном соблюдении законов даосизма, слиянии с "Дао" — первоначалом, послушании императору и близости к нему;

• путь к счастью, познанию истины — освобождение от желаний и страстей;

• необходимо во всем уступать друг другу.

Философия истории Гегеля.

Поскольку история человечества есть проявление мирового духа, развивающегося строго логично и закономерно, то, очевидно, что она не может рассматриваться как набор случайных событий. В ней также есть определенный порядок, последовательность, закономерность, т.е. разум. Мировой разум или дух, движущийся в мировой истории, имеет явно выраженную цель – свободу. Поэтому Гегель различает 4 периода мировой истории: восточный мир (Китай, Индия, Египет) - свободен только один человек, и тот деспот; греческий мир – свободны только некоторые, которые не в рабстве; римский мир – ставит проблему свободы в рамки правовых отношений; германский мир – только они осознают, что свобода составляет основное свойство человеческой природы, является неотъемлемым правом каждого человека. Этот завершающий этап человеческой истории тоже имеет свою периодизацию. При этом решающим, переломным событием этой эпохи философ считает Реформацию в Германии и Великую французскую революцию.

Важная характеристика исторической концепции Гегеля – высокая оценка активности народа в развитии истории.

Этическое учение И.Канта.

Иммануил Кант (1724-1804) родился в столице восточной Пруссии Кенигсберге. Его отец, ремесленник, был достаточно состоятельным для того, чтобы найти средства для обучения в гимназии, а затем в университете сына, которого мечтал увидеть пастором. Однако Кант после окончания в 1745 году теологического факультета Кенигсбергского университета, где он увлекся философскими дисциплинами, не пожелал стать священнослужителем.

Этика Канта:

Б. Гносеология Канта

Предложил: переориентировать изучение процесса познания с объекта на субъект познания, а также изучить границы познания.

Учение о «вещи в себе»(или о сущности и явлении):

1. Познание мира человеком имеет свои границы.

2. В предмете различал две стороны (явление и сущность), которые не совпадают друг с другом:

а) явления – это внешняя сторона предмета, то, что нам является. Они познаются с помощью органов чувств (это – т.н. «вещь для нас»);

б) сущность вещи - ее главные, внутренние качества, ее основа, отличающая ее от всех других вещей.

3. Сущность предметов и мира в целом глубоко скрыта от глаз человека и поэтому принципиально непознаваема. Поэтому сущность это – т.н. «вещь в себе». В признании непознаваемости сущности - агностицизм Канта.

Например, человек:

а) явления человека – его внешность, поведение на людях.

б) сущность человека – его внутреннее содержание, духовный мир, душа. «Чужая душа – потемки!». Реклама: «Родители думают, что я такая. А я на самом деле…».

Причины непознаваемости сущности (по Канту):

1. Бесконечность и изменчивость мира;

2. Нравственная целесообразностьограниченности познания человека, т.к. иначе человек может возомнить себя Богом.

Выводы: В своем учении Кант обращает внимание на:

1. Качественную, принципиальную разницу между категориями «сущность» и «явление»;

2. Трудность и ограниченность познания в связи с безграничностью мира и его качественной изменчивостью.

Критика Гегелем теории Канта о непознаваемости сущности:

Кант не прав. Сущность познаваема - через познание явлений. Гегель: «Сущность является, явление существенно». Т.е. сущность раскрывается нам через явления, т.к. в каждом явлении одновременно открывается частичка сущности предмета.

Таким образом, через последовательное изучение и познание явлений предмета мы все больше узнаем и о его сущности.

В своей критике теории Канта Гегель указывает на:

1) диалектическую взаимосвязь сущности и явлений;

2) принципиальную возможность познания сущности;

3) показывает механизм познания сущности.

Место и роль философии в системы духовной культуры.