Русская религиозно-идеалистическая философия

Все ключевые темы русской философии, которые разрабатывались мыслителями первой половины XIX в., нашли своеобразное, в определенном смысле итоговое воплощение в философии В. С. Соловьева (1853-1900 гг.). Впервые в русской философии он выстроил связную систему, охватывающую все разделы философского знания: онтологию и гносеологию, антропологию и социальную философию, этику и эстетику.

В отличие от средневекового христианства, признававшего возможность достижения единства человека и бога только после смерти человека, Соловьев считал это единство возможным уже в земной, эмпирической жизни. Но достижение единства возможно не поодиночке, а в соборном объединении людей, в Богочеловечестве. Преображенное состояние мира и человека это божественное состояние всеединства, в котором несовершенство мира преодолено за счет объединения элементов бытия.

В. С. Соловьев критиковал западную философию за чисто теоретическое философствование, полагая задачей истинной философии определение конечного смысла человеческой жизнедеятельности. Основой его постижения не может быть ни эмпиризм, ни рационализм, но, только особый «внутренний опыт», имеющий интуитивно-мистический характер. Интуитивное постижение личности дает познание богатое и полное во всей ее иррационально-жизненной конкретности. Далее Соловьев обобщал исходную интуицию, в которой каждый человек находит свою личность как всеединство, и называл это обобщение Абсолютом.

По мнению Соловьева, каждый человек в его земном, эмпирическом состоянии имеет некоторую причастность абсолютному божественному совершенству. На пути превращения людей в Богочеловечество маяком выступает Христос – это конкретный человек, впервые осуществивший свою божественность, т. е. продемонстрировавший тот идеал, к которому должно идти человечество.

Абсолют, по Соловьеву, это бог и его реальное существование заключается в «устремлении к добру», которое человек находит в себе в качестве фундаментального измерения своего бытия. Каждый человек раскрывает в своей земной жизни бесконечное содержание своего бытия, свою абсолютность. И только Христос продемонстрировал полное, окончательное раскрытие абсолютности личности и тем самым задал требование к такому раскрытию в земной жизни. Выполняя это требование, каждый человек оказывается подобным Христу.

В главном труде В. С. Соловьева «Оправдание добра. Нравственная философия» смысл человеческой жизни определяется в осуществлении человеком, обществом и человечеством в целом идеи Добра. При этом Добро выступает онтологической высшей сущностью, которая воплощается в различных формах (в бытии индивида, в религии и церкви, в истории человечества). Добро обладает такими свойствами как: чистота, автономия, всеединство, действенность. Проявляется оно в чувствах стыда, жалости (сострадания) и благоговения. Эти первичные данные составляют незыблемые основы нравственной жизни человечества. Человек бесстыдный представляет собой подобие животного, тогда как человек безжалостный падает ниже животного уровня.

Соловьев не принимал противопоставления личности и общества, критикуя как индивидуализм, так и коллективизм. Человек для него – существо лично-общественное. Соловьев различал три основные формы организации общества: родовая форма, национально-государственная и форма будущего всемирного общения как реализация идеи всеединства. Последнее возможно потому, что в истории человечества действуют Логос – активное, действующее начало единства и София – та множественность, тот разобщенный духовный организм человечества, на который действует Логос как сила единства и который становится реальным единством. Единство Логоса и Софии воплощает в себе Христос как цельный божественный организм, универсальный и индивидуальный в одно и то же время.

В. С. Соловьев предлагал проект мироустройства, к которому должно двигаться человечество. Он основан на духовном авторитете вселенского первосвященства (папа римский) и светской власти рационального государя как инициатора прогрессивного развития общества. В этой связи он ратовал за единство России и Европы, за объединение всех трех направлений в христианстве (католицизма, православия и протестантизма). Сущность русской идеи, в понимании Соловьева, совпадает с христианским преображением жизни, с построением ее на началах истины, добра и красоты.

Идеи В. С. Соловьева нашли свое продолжение и развитие в философии С. Н. Трубецкого (1862-1905 гг.), который полагал, что истина, добро и красота осуществляются постепенно в соборном сознании человечества. Существует, по его мнению, некоторая всеобщая чувственность, в которой утверждается гармоническое единство опыта, разума и веры. Носителем этой чувственности является мировая Душа, а деятельным воплощением соборности сознания выступает любовь, начиная с личностей и устремляя их к человечеству и Божеству.

Трубецкой не ограничивал соборное сознание высшими функциями рассудка и разума. Он распространял это понятие на чувственность человека и в зародышевых формах на чувственность животных. В качестве наиболее наглядных соборных форм чувственности человека он называл пространство и время.

Критику Соловьевым эмпиризма за абсолютизацию чувства, рационализма за абсолютизацию мысли, Трубецкой дополнил критикой мистического идеализма за абсолютизацию веры. Ошибочность этих концепций он видел в том, что Абсолют постигается в них одной изолированной способностью – чувством, мыслью или верою. Вместо ограниченных форм отношения к бытию Трубецкой предлагал ввести целостный опыт как единство всех трех форм постижения Абсолюта. Таким образом, Трубецкой развивает соловьевскую идею «внутреннего опыта».

Много внимания уделял Трубецкой определению Абсолюта, под которым он понимал сознание, взятое во всей полноте его цельного опыта, т. е. индивидуальное сознание, расширяющееся до соборного, всеединого сознания. Трубецкой полагал, что определение Абсолюта тем точнее и полнее, чем оно конкретнее, чем большую часть бытия мы использовали для его описания. В силу токого понимания Абсолюта С. Н. Трубецкой называл свою концепцию «конкретным идеализмом».

В. С. Соловьев выражал в русской религиозно-идеалистической философии интеллектуалистскую тенденцию. Он стремился поставить разум на службу вере, привлечь к обоснованию религиозного мировоззрения достижения науки и философию. Ему противостояла в рамках религиозной философии антиинтеллектуалистская тенденция (Л. Шестов, С. Булгаков, П. Флоренский, С. Франк). Ее сторонники стремились замкнуть религиозную жизнь в рамках эмоциональной сферы. Наиболее последовательно это проводил Л. Шестов (1866-1938 гг.). Определяющей в его философии была идея несовместимости веры и разума. Вера, с его точки зрения, – это наиболее полная, высшая форма бытия человека, в котором не действуют разумные доводы. Вера есть готовность вырваться из круга всех тех идей, в которых живет человек. Вера, по мнению Л. Шестова, дается не тому, кто ее искал, не тому, кто ее добивался, а тому, кого Бог избрал. Чем больше хлопочет человек, чем больше напрягается, чтобы отличиться своими делами, своим трудом проложить себе путь в царство небесное, тем больше он уходит от бога. Но если человек не может своими усилиями достичь спасения, заключает Шестов, то у него остается единственное средство – уповать на милость бога.

Одна из ведущих тем религиозных антиинтеллектуалистов – это тема ограниченности, ущербности разума, его неспособности отразить самую сокровенную часть человеческой жизни. Отвлеченные понятия разума не дают знания о действительности, ибо она иррациональна, абсолютно непознаваема. Та истина, которая постигается посредством веры, через причастность к богу, по своей сути не может поддаться логической обработке. Чтобы познать истину нужна мистическая интуиция, религиозный опыт. Последнее представляет собой внутреннее чувство как непосредственную связь человека с богом. При помощи религиозного опыта сторонники антиинтеллектуализма стремятся оградить вероучение от критической мысли с позиции науки.

Закон отрицания отрицания.

· Закон единства и борьбы протимвопол. раскрыв. источник развития, закон взаимного прехода кол. в кач. изм. - его хар-ер, а закон отриц. отриц. показыавает, как эти причины воссоздаются, воспроизв. И как развив.

· Разв. идёт от старого к новому. Новое - закономерно растёт, крепнет, прогрессивная тенденц. Старое - закономер. обречено историей, регрессив. тенденция.

· Связь между стар. и нов. - отрицание новым старого. Отриц. фиксир. гибель старого и возникновен. нов. Сущ. 2 вида отриц:

¨Внешнее - отриц. вещи, явл, процесса какой-либо силой. Оно явл усл. разв. отрицающего.

¨Внутренее - отрицание старым самого себя в рез-те своего внуктреннего разв.

В старом уничтожается все, что мешает становлению нового и удерживается, что способствует развитию нового - снятие.

Внутреннее отриц. - усл. саморазвитие вещей, явл, процессов.

· Внеш. невозможно без внутр., т.к. для него необходимо произв. “материал” уничтожения, а его поставляет внутреннее. Внеш. отр. образ. один из моментов внутреннего - как уничтожение старого.

· З-н отр. отр. базируется на внуцтренних отриц.

· Второе отр. обладает специф. чертами:

1. з-ну отр. отр. присуща необратимость

2. поступательность

3. переход не просто в высокое кач-во, а в противоположное.

4. повторение на высшей стадии разв. нек. черт низшей.

5. увеличение масштабов развития.

6. ускорение темпов разв.

Билет

Русский космизм

Родоначальником русского космизма в философии явился Н. Ф. Федоров (1828-1903 гг.). Его волновало острое чувство несовершенства мира, «скорбь» о всех тех страданиях и зле, которые наполняют жизнь людей. В соответствии с давней философской традицией он полагает, что источником зла и несовершенства мира является разделение бытия, в «небратском» существовании людей и в конечности их жизни. Мысль о смертности человека настолько подавляет Федорова, что он размышляет только о ней и через нее приходит к своей интерпретации «истинного» смысла христианства.

Все христианство Федоров сводит к одной единственной идее – идее воскрешения и бессмертного существования всех людей на земле. Этим прежде всего, по мнению Федорова, отличается христианство от противостоящих ему религий – буддизма и мусульманства, которые не дают человеку надежды на вечную жизнь.

Человек по своей божественной сущности является столь же всемогущим, как и сам бог. Однако в силу раздробленности человечества он не может проявить своего всемогущества и пребывает в состоянии несовершенства и зла. Символом и высшим выражением единства человечества Федоров полагал Троицу (бог – отец, бог – сын и бог – дух святой), которую рассматривает в качестве идейного центра христианской религии. Идея единства человека и бога, единства всех людей в боге и благодаря этому бессмертное существование каждого индивида соответствует исканиям многих русских мыслителей. Вместе с тем Федоров пытался свести все христианство к этой простой идее. Иначе говоря, его трактовка христианства есть «натурализация», низведение основных христианских идей до элементарных постулатов наивного сознания.

Федоров считал, что идея воскресения является реальным заданием для человечества, его «общим делом». Задача преодоления смерти и воскресения всех ушедших поколений должна быть реализована с помощью развития науки. Глубокая уверенность Федорова в могуществе науки не позволяла ему увидеть сложность и противоречивость научного познания.

Наивность представлений Федорова об общем деле человечества особенно ярко проявляется в изображении конкретных деталей этого «общего дела». Так, он резко противопоставлял городскую и сельскую жизнь и считал, что наука должна полностью сосредоточиться на развитии сельской жизни и вопросах преодоления смерти. Выдвигая в центр своей утопии процесс «воскресения отцов», Федоров резко критиковал современное ему общество, его культуру, идеал непрерывного прогресса. При этом он противопоставлял идеал прогресса идеалу братского единства как всех живущих, так и умерших («сынов» и «отцов»). Федоров писал о необходимости исследования космического пространства с целью приготовления «будущих обителей» для воскресших отцов, об использовании армии для управления силами природы и т. п. Идеи Федорова породили течение русского космизма, в котором человечество рассматривалось как космическая сила, призванная преобразовать всю вселенную по законам разума.

Продолжателем идей Федорова явился К. Э. Циолковский (1857-1935 гг.), который в своих философских трудах создал фантастическую утопию грядущего преобразования мира и человеческого общества. В основе его взглядов лежало представление об универсальности жизни, которое сочеталось со своеобразной версией атомизма. Циолковский считал, что атомы как элементарные кирпичики материи являются в то же время и элементарными живыми существами, из которых складываются более сложные живые существа. Вместо идеи Федорова «воскрешения отцов» Циолковский предлагает теорию «переселения душ». Суть ее заключается в том, что живые атомы, из которых состоит человек, после его смерти перемещаются во вселенной и рано или поздно соединяются вновь, чтобы создать новое, еще более совершенное, чем раньше, разумное существо. Когда человек поймет это, он, по мнению Циолковского, утратит страх смерти. Отсюда следует, что жизнь отдельного человека и всего человечества должна быть направлена на обеспечение грядущего более гармоничного соединения атомов. И далее Циолковский выводил законы «космической этики», основанной на принципе «разумного эгоизма». Реализуя «космический план», человечество должно подготовить себя к соединению с другими цивилизациями, совместно с которыми окончательно перестоит вселенную, превратит ее в совершенное разумное существо.

Философию К. Э. Циолковского можно рассматривать в качестве естественнонаучного преломления принципов соборности и всеединства, пронизывающих историю русской философии.

Вечность и универсальность жизни была главной темой В. И. Вернадского (1863-1945 гг.). Отвергая идеи воскрешения мертвых и объединения атомов в высшие разумные существа, он считал человека высшим воплощением жизни во Вселенной. Поэтому человек должен осознать свое космическое значение и направить свои устремления на распространение жизни в космос. В ходе этого процесса произойдет последовательное расширение границ биосферы и превращение ее в качественно новое образование – ноосферу, перестроенную по законам человеческого разума.

Русская философия религиозно-идеалистического толка оказала сильное влияние не только на русский космизм, но даже на русский марксизм. «Стремление к радикальному преображению земного бытия к благому состоянию, – отмечает И. И. Евлампиев, – всегда являлось важнейшим элементом русского мировоззрения, и очень часто оно в практической сфере выражалось в политическом радикализме, массовой склонности к революционным и антиправительственным действиям и т. п.». Поэтому русские марксисты во главе с В. И. Лениным ринулись со всем революционным фанатизмом претворять в жизнь утопические идеи Маркса. И понадобилось более 70 лет жесточайших кровавых преобразований в России, огромных материальных и духовных потерь, миллионы загубленных жизней и т. п., чтобы окончательно убедиться в неосуществимости марксистских идей на современном этапе развития человечества