Рикхия, 18 ноября1994, утро.

Зачем вы основали Университет йоги в Бихаре?

Бихарская школа йоги сейчас получает новый статус - университет. Когда я начинал работать в 1965 году, люди пытались чинить мне всевозможные препятствия, но я с легкостью прошел через них. Бихар - это город древних традиций. Здесь родились: господь Будда, Махавира, Царь Джанака и Дэви Сита. Великие ученые и законодатели рождались здесь. Индийская культура и логика родились здесь.

Многие выдающиеся люди родились в Бихаре. Одним из них был Видьяпати. Существует история о том, что господь Шива пребывал в доме Видьяпати под видом слуги Угны, занимаясь приготовлением риса и выполняя все домашние обязанности. Однажды Видьяпати отправился в паломничество вместе с Угной. В пути его стала мучить жажда, и он попросил Угну принести воды. В густом отдаленном лесу не было родников или колодца. Спустя некоторое время Угна вернулся с кувшином воды. Когда Видьяпати выпил этой воды, он понял, что это чистейшая вода из Ганги. Он спросил Угну – “Кто ты? Скажи мне.”

Тогда господь Шанкары предстал перед Видьяпати в своей истинной форме и сказал: «Не говори об этом никому. В тот день, когда ты расскажешь этот секрет кому-либо, я покину тебя». Однажды жена Видьяпати потеряла самообладание и стала оскорблять Угну. Услышав это, Видьяпати не смог сдержаться и закричал: «Что ты делаешь, это же сам Господь Шива». В тот самый момент Угна исчез, и горю Видьяпати не было предела. Он заплакал:

О, мой Угна, куда же ты ушел?

О, Шива, куда ты ушел?

Что же случилось плохого?

Неужели нет бханга в твоей сумке,

И ты расстроен.

Если я принесу его после того как найду,

Ты обрадуешься?

Каждый, кто скажет мне, где Угна,

Получит от меня золотой браслет.

Шива с Парвати встретился в повозке Нанды,

И ее печаль закончилась.

Поэт Видьяпати говорит, что ему нужен только Угна

Даже ценность трех миров

Не заменит ему его.

Господь Будда родился в Капилавасте в Уттар-Прадеше, в предгорьях Непала. После наследования престола и титула, он принял покровительство у стоп своего гуру неподалеку от Гайи в Бихаре. Он изучал самкхью и веданту под его началом. Но он посчитал все эти книжные знания не способными помочь ему в открытии истины. И вот он начал совершать аскезы, дал обет молчания, отказа от пищи и обет панчагни.

Однажды, по пути на омовение, он упал в яму с водой и от слабости не мог подняться. Юная девушка, проходя мимо, застала его в этой достойной сожаления ситуации и принесла молока и риса для того, чтобы он набрался сил. После этого он вернулся к медитации и достиг просветления.

Будда жил и проповедовал в Бихаре большую часть жизни. Сарнатх был единственным местом, куда он выбирался за пределы Бихара. Когда он познал истину, он отправился в Сарнатх и провел там свою первую проповедь. Остаток своей жизни он провел в Бихаре, заезжая иногда в Раджгир, Патну, Мунгер, Самстипу, Вайшали, Музаффарпур и неподалеку.

Также как Свами Вивекананда?

Парамахамса Рамакришна и Свами Вивекананда родились в Бенгалии. Много великих поэтов, политиков и патриотов, например Рабиндранат Тагор, Вамакхепа и другие были родом оттуда. Слышали ли вы поэму Рабиндраната Тагора, которая называется «Спаси меня от бед»?

О, господь! «Спаси меня от бед»,

Не та молитва, с которой я поклоняюсь тебе

«Я не хочу бояться бед»

Прошу лишь я.

Я не молю тебя о том, чтобы ты успокоил мой агонизирующий ум.

Но даровал мне силу быть победителем страданий.

Вот о чем я молюсь.

Если мне не получить этого,

Даруй мне, Господи,

Силу не оставаться слабым, принимая

Ложь, страхи и низость этого мира,

Через которые мне приходиться проходить.

И благодаря Твоей милости,

Моя внутренняя суть не разрушится ветром невежества.

«Спаси меня» - я не пришел к тебе с подобными мольбами.

Я сам хочу проплыть через океан боли.

«Избавь меня от бремени» - я не прошу тебя.

«Я хочу пройти через это» - моя мольба.

В моменты несчастья

Я преклонюсь перед тобой

И могу получить Твой даршан.

Но в ночи полные страданий,

Когда весь мир смеется надо мной,

Не дай мне почувствовать себя слабым

И это будет лучшее благословление от Тебя.

Уттар Прадеш, место, где были рождены Господь Рама и Господь Кришна- это земля пророков и царей, страна выдающихся воинов. Люди штата Мадхья Прадеш очень преданные и они говорят: «Хари», «Хари» всем и видят Бога в каждом. И среди них я встречал очень много махатм, но, несмотря на это, я предпочитаю жить в Бихаре.

Как обычно питаются в этом регионе?

Множество людей здесь в основном употребляют в пищу творог, рис и перу. Это очень хорошая пища для этого времени года. Она также нормализует кровяное давление, творог снижает уровень холестерина в крови. Пера - это сладость, которую готовят из молока.

Какие еще места можно посмотреть в Деогхаре?

Пока вы находитесь здесь, вы обязательно должны получить даршан древнейшего храма Шивы, Байдинатха. Каждый может зайти в храм без ограничений. Люди всех религий могут зайти туда: мусульмане, индусы, христиане. Во время сезона дождей тридцать лакх паломников прибывают сюда для получения даршана. Богатые и бедные вместе проходят сто километров из Султанганджа, неся с собой воду из Ганги на своих плечах. В Султангандже Ганга поворачивает свое течение на север, как и в Мунгере, и он считается благоприятным местом. Такое паломничество – старая традиция.

Деогхар - это земля народности Сантхали. Так же как и в штате Мадхья Прадеш существуют разные народы, они существуют и здесь, но аборигенами этих мест являются Сантхали. Люди народа Сантхали очень просты и приветливы. У них богатая культура, богаче нашей. Их царем был один последователь ведической традиции, такой же Рама, Кришна, Хариш Чандра и другие, и он не был Сантхали. Этот храм, храм Сантхали, но вода из Ганги для него приносится из Султанганджа, который находится за пределами округа. Это рассматривается как символ единства, потому что Султангадж находится на территории Анги. Люди приносят воду из Ганги оттуда и предлагают её в храме здесь. Жрецы приходят сюда из Митхилы. Всё это является символом единства, то что вы называете равенством.

Когда Господь Шива был подавлен смертью Сати, он блуждал с её телом на руках, переходя из одного места в другое. Во время его движения разные части её тела стали падать вниз. В одном месте упали руки, в другом - ноги, в третьем - остались её глаза. В конце концов, осталась только её грудь, место, где находится сердце, и она была предана огню здесь. Вот почему это место ещё называют землёй кремации Сати, и оно почитается как одно из 64 шактипитх.

Что повлияло на ваше решение переехать сюда?

Не я выбирал это место. Бог подарил мне его. Я никогда не думал о том, что события примут подобный оборот. Это место находится очень близко от Мунгера. Я знаю очень многих людей там. Мне не нравилось это место, потому что оно находится рядом с Мунгером. Мне хотелось уехать подальше от Мунгера, чтобы они никоим образом не ощущали даже самого тонкого намека на моё присутствие.

Перед тем как приехать сюда я находился в Трямбакишваре и не мог решить, где мне остановиться. Было из чего выбирать: Гурушикхар на горе Абу, или Ганготри, где мне предложили пещеру; Свами из ашрама моего гуру также предлагали мне остаться с ними. Так получилось, что я был не готов сделать какой-либо выбор. А 8 сентября я услышал команду: «Отправляйся на место моей кремации». В соответствии с писаниями Деогхар - это земля кремации. Это второе по значимости тантрическое место после Камакхьи, которая находится в городе Гувахати, штат Ассам. Раньше, волшебством Камарупы называли, когда людей превращали в овец, но уже не сейчас. Сегодня люди становятся овцами без всякой магии.

У меня было видение этого места. После него я рассказал об этом одному свами, который пришёл навестить меня, “вот это место и вот эта деревня, что я видел”. Вот так и получилось, что я был отправлен сюда – переселяться сюда не было моим выбором. Не только в садхане, но и в жизни, у человека не остается выбора. Каким бы выбором люди не тешили себя, он будет использован лишь для успокоения эго: «хочу это, а это не хочу». Но в природе человека заложено стремление к самоотдаче. Когда вещи погружены в багаж, нет нужды нести их.

Я доверил все обязанности своей жизни Тебе,

О, Господь, теперь все мои взлеты и падения зависят от Тебя.

Состояние полного преклонения перед волей Господа не оставляет выбора и желаний. Я не покидал ашрам для того, чтобы приехать сюда, точно так же как и мой отъезд не был связан с моими собственными желаниями. Я просто сказал:

О, Господь, пусть твоя воля будет превыше всего

И пусть ты будешь во всём.

Пусть твоя личность будет источником моих речей

Позволь, чтобы поиск тебя был целью моей жизни.

Я бы никогда не открыл ашрам из-за собственного желания. Зачем мне открывать ашрам, если я был «королём» в ашраме своего гуру? У меня не было желания быть лидером, и именно поэтому я покинул Ришикеш. Если я поеду туда в ближайшие дни, люди соберутся для того, чтобы выразить свое почтение и попросят: «Свамиджи, приезжайте и оставайтесь с нами». На всё воля Бога. Даже если я не хочу этого. Он все делает для нашего блага и для того, чтобы мы получили пользу. В связи с этим Кабир сказал:

О, Господь, кто дал твоему телу форму,

Без участия семени и яйцеклетки,

Создав уши, руки, стопы, язык, рот и прану.

И сохранял тебе жизнь в лоне.

С головой, склоненной к стопам на протяжении 9 месяцев.

В том огне, что сжигает зерно, ты остался нетронут.

Он не держит тебя голодным

В этом ужасающем пламени.

Кабир говорит, что милостивый Кришна питает нас всех.

Есть ли вина Бога в том, что человек совершает ошибки?

Когда вы совершаете ошибку очень легко говорить, что за неё ответственен Бог. Но когда кто-то создаёт проблемы и притесняет вас, вы так не говорите. Только тогда, когда вы совершаете грех или проступок, Бог выступает как их исполнитель. Очень легко утверждать, что Бог делает что-то через меня. И я его медиум. И на самом деле, когда меня окутывает печаль, и я становлюсь перед лицом испытаний, я понимаю что на это была воля Бога. Не надо иметь дуалистичных мыслей о деяниях Бога. Существует философский подход к жизни, доступный каждому. Урду поэт сказал:

Если Господь пожелает, я падаю ниц.

Если он приказывает мне закончить домашние дела,

Я ухожу в отречение.

Куда бы Он ни направил меня, я смиренно иду туда.

Если ткань приготовлена, я сажусь за шитье.

Если ты будешь удовлетворен моим платком для тебя, я буду счастлив.

Совершенны только те люди

Которые сохраняют силу духа в любой жизненной ситуации.

Не следует думать, что когда происходит что-нибудь хорошее, это делает Бог, а когда происходит какая-либо неудобная ситуация, это ваших рук дело. В таких ситуациях нужно признать, что вы совершили ошибку, грех, и теперь расплачиваетесь за нее. Или наоборот, благодарить Бога за приобретённую пользу. Я обладаю знанием только благодаря Тебе.

Когда вы хотите отвечать за свои поступки, вы берете ответственность на себя. Когда вы не хотите отвечать за них - вы сваливаете ответственность за них на Бога. Так не должно происходить. Бахадур Шах Джафар говорит:

Джафар говорит, что человек не считается человеком,

Каким бы исполнительным он не был,

Если он не помнит Бога во всём величии

И не боится Его в гневе.

Если человек раскаивается, может ли он рассчитывать на Бога?

Раскаяние - это психологический процесс. Если вы хотите таким образом изменить свою жизнь, тогда это вполне допустимо. Но, несмотря на это, будучи психологическим процессом, раскаяние не имеет особой пользы. Пьяница раскаивается каждое утро, а вечером снова идёт пить. Такого рода раскаяния не работают. В чем смысл раскаяния? Почувствовать что совершён грех и не более? Если процесс раскаяния не изменит вас, тогда он будет подавлен.

Если человек решил изменить себя, он должен обладать большой силой воли. Чтобы усилить силу волю, человек должен дать определенное обязательство. Например он может дать себе обет, что будет вставать рано каждое утро, совершать омовение и читать гаятри мантру определенное количество раз. Несмотря ни на что нужно делать это каждый день. Даже если разум потревожен, вера уменьшилась, нужно делать это каждый день. Самое главное здесь делать, делать и еще раз делать. Обязательство, которое вы выполняете, это проявление вашей воли; твёрдое решение, маленькая клятва. Наверняка вы изучали принцип кристаллизации в курсе естественнонаучных дисциплин. Если вы наблюдаете за процессом кристаллизации, вы видите как вокруг маленького кристалла, начинают собираться ещё меньшие, пока он не превращается в крупный.

В начале примите небольшое решение начального уровня. Просыпаться каждое утро в 4 часа - это небольшое обязательство. Существует много подобных обязательств больших и малых. Целибат, сидение посреди пяти огней, санньяса – это серьезные обеты. Пока я говорю о небольших обетах. Предположим, что вы решили дать себе обязательство, что будете вставать в 4 часа каждое утро. Даже если вы болеете, кашляете и мёрзнете, и не в состоянии делать что-либо угодно, вы всё равно должны просыпаться в 4 утра. Вы дали обет – и должны исполнять его. Вы не давали обет совершать омовение и делать много кругов джапы. Вы только должны просыпаться в 4 утра. Но это не значит, что вы должны оставаться в кровати, накрытые одеялом.

Похожим образом вы можете дать себе обет поститься на Экадаши или выбрать для себя то, что подходит для вас. Самое главное делать это регулярно. Ваша воля окрепнет, а ум станет дисциплинированным. Если ваш ум силён, вы не будете раскаиваться. Тогда плохие привычки уйдут без раскаяния. Каждый раскаивается, пьяница или игрок. Но это не помогает им из-за слабого разума. Тулсидас говорит:

О мой Господь, мой разум не покидает упрямость.

Я учу его разными способами каждый день,

Но все равно он ведёт себя в соответствии со своей природой

Словно женщина, которая забывает ужасную боль при рождении детей

И опять наслаждается обществом мужа,

Также и разум в порыве жадности бродит словно зверь.

Несмотря на страдания, разум вновь ступает на прежний путь

И не стыдится этого из-за своей глупости.

Я устал применять разные методы,

Разум слишком силён, чтобы его контролировать

Тулсидас говорит, что Только Бог,

тот, кто мотивирует, в состоянии обуздать его.

Однолетний ребенок хочет подняться, но не может, так как его ноги пока ещё слабы. Когда слаб ум – происходит тоже самое. Что значит такая слабость? От слабого толчка такой человек упадёт, от маленькой физической нагрузки он будет задыхаться, от небольшого количества разнообразной пищи у него будет расстройство пищеварительной системы. Такие люди не могут ходить далеко пешком. Это физическая слабость. Но каковы признаки ментальной слабости? Кто-то слишком много думает, и у него повышается кровяное давление. Другой человек при напряженной ситуации срывается и начинает злиться. Вот что такое слабый ум. У кого-то есть хорошие идеи, но он не знает, как осуществить их. Другой понимает, что такое хорошо и что такое плохо, что такое дхарма и адхарма, но он не стремится следовать этому знанию. Кто-то осознает свои обязанности, но игнорирует их. Невменяемый и нервный человек знает о своей проблеме. Но не может стабилизировать себя. Разум слаб, и он подвергается соблазнам совершать неправильные деяния. Слабый ум не способен делать то, что захочет. Вы знаете, что надо делать, если тело ослабо: ходить на прогулки, правильно питаться, заниматься спортом и заниматься йогой.

Какую самую легкую садхану, можно использовать для усиления ума?

Для того чтобы сделать ум устойчивым, человек должен принять твердое решение и беспрекословно следовать ему. Садовник решает посадить картофель, бринжал и капусту – это его садхана. Райдас был сапожником – чинить сапоги было его садханой. Кабир был портным, он ткал ткани, и это было его садханой.

Платок сшит чудесным образом

Не видно швов и сплетенной ткани,

Где же нить использовали здесь?

Ида и пингала - это швы и ткань

А сушумна - это нить.

Этот платок носят боги, люди и муни

И все загрязнили эту шаль собой.

Но Кабирдас носит его очень аккуратно

И оставит его в нетронутом состоянии.

Любая деятельность или то, что становится садханой, предложено вам Богом. Не должно быть такого чувства – это выбрал я, это моя заслуга. Некоторые работают врачами, другие юристами, третьи священниками, а кто-то занимается бизнесом. Какую бы работу вы не выполняли, вас не должно покидать чувство преданности.

Например у вас есть магазин, и вы считаете его своим. Вы продаёте в нём товар, а деньги кладете в банк. Это не ваши деньги, но вы можете их тратить на ваши нужды. Если Бог попросит их, то вы можете пожертвовать ему какую-то часть. Вы открыли этот магазин с именем Бога и при Его помощи. Как можно думать, что вы являетесь его владельцем и покровителем? У вас должно быть чувство, что владельцем всего является Бог.

Чтобы изучить эту проблему, санньяси оставляет дом и уходит в ашрам гуру на 12 лет. Чтобы он ни делал, он должен делать это для Свамиджи. Он ничего не делает для себя. Он делает всё: от кухонных дел до офисных, строительных и финансовых. Гуруджи не покидает ашрам, чтобы взять подписи с поставщиков или для того чтобы купить провизию. Всем этим занимается санньяси. Это называется действием без желания выгоды. Господь Кришна сказал в Гите: « Чтобы ты ни делал, чтобы ни практиковал, какие бы жертвы ни приносил, чтобы ни дарил, О Арджуна - вся эта деятельность должна быть посвящена мне». (9:27)

Добровольное действие для удовлетворения других, а не себя, называется бескорыстным. На самом деле, в грихастха ашраме предоставлены широкие возможности для бескорыстных действий, потому что те вещи, которые делает домохозяин, в основном он делает не для себя. Он делает всё для жены, детей, друзей, родни и для общества, в котором живёт. Это большой долг обществу, который имеет каждый. Потому что если общество перестанет быть в стабильности, что тогда делать? Нельзя будет купить необходимые вещи, сходить в банк или торговать.

Каждый человек находится в долгу перед обществом и чтобы вернуть свой долг, необходимо отдавать часть заработка. Очень важно чтобы развитые сектора экономики поддерживали слабые сектора. Необеспеченные граждане создают социальную напряженность. Они останавливают поезда и грабят их. Отрицая их влияние, не получится спокойно жить и работать. Так что запомните, сколько бы и каким образом бы вы не зарабатывали, наиболее важно справедливое распределение доходов. Часть заработанного для меня, часть для детей, другая - для жрецов, третья - для коров, буйволов и других животных, содержащихся в доме, четвертая - на образование, пятая - на пожертвования святым и помощь голодающим. Это очень важно.

Таким образом, каждый должен работать без желания обладать плодами своей деятельности. Когда вы достигнете такого уровня сознания, невыразимое пробуждение произойдет в вас, можете назвать его четана – сознание, или Атман – душа. Вы перестаете делить всё на «своё» и «чужое». Деление на своё и чужое - это удел ограниченных личностей. Для человека с большим сердцем весь мир это одна большая семья.

Какое значение имеют соседи?

Кто мой сосед? Амарва, моя деревня, находится по соседству. Рикхия мой ближайший сосед. Десять лакх бигха, двадцать лакх бигха, для меня это по соседству. «По соседству» означает находится рядом. Близко от вас. Сегодня, когда можно долететь на самолете до Лондона за четыре часа, не значит ли это, что он находится по соседству? В былые времена это понятие означало что-либо находящееся рядом. Сегодня весь мир находится рядом, и все люди - наши друзья и родственники и некоторые из них нуждаются в помощи. Помощь соседям - это бескорыстное действие, не нацеленное на получение прибыли.

Я осознал это, когда работал в ашраме для своего гуру. Когда я открыл свой ашрам, я подумал: «Для кого же я работаю теперь»? Многим не под силу решить такой вопрос, но у меня не возникло таких проблем. Мой Гуруджи сказал мне, чтобы я учил йоге, составил план и дал мне крайне четкие указания, и я прошёл через это. Я работал в соответствии с его указаниями, пока эта глава моей жизни не был завершена. Потом мой ишта девата сказал мне остаться в Рикхье, и таким образом, я очутился здесь. Не для того чтобы совершать благочестивые поступки, а для того, чтобы настроиться на Бога. Человеку важно думать о подобной деятельности.

Насколько правдиво тантрическое учение?

Если бы в тантре не было истины, то современная индийская культура не расцвела и не была бы такой как сегодня. Не существовало бы многих йогических практик. Йогические практики используются для того чтобы достичь совершенства в тантре, и иногда это практики, которые не поддерживает общество. Что вы делаете при поклонении Богу? Вы повторяете мантры и предлагаете ему: листья бель, фрукты, молоко, сладости и воду из Ганги, как подношение господу Шиве. Люди считают это ведическим ритуалом, но на самом деле используемые вещи, символика и идеи берут начало из тантрических традиций.

Но несмотря на это, некоторые люди говорят: «Не ходите к нему – он тантрик». Тантрическое знание уцелело только потому что оно содержит элементы истины. В тантре левой руки очень много того, что не принимается обществом. Если вы практикуете её, вы будете за гранью общества. Несмотря на это, тантра правой руки очень полезна, даже в наши дни. От тантры происходят все йоги.

В Калькутте жил судья по имени Сэр Джон Вудроф. Однажды в зале суда он был готов вынести приговор, но резко его решение изменилось. После того, как он много раз пытался изменить направление своего ума и подписать приговор, он не выдержал и спросил стенографиста: «Почему так происходит? У меня есть все доказательства, я принял решение, но я не могу объявить о его исполнении в суде. Стенографист ответил: «Похоже, что кто-то колдует. Возможно, обвиняемый читает мантры, чтобы повлиять на приговор».

Судья пытался много раз вынести приговор, но у него не получилось. В конце концов, он решил глубоко заняться изучением Тантры. Для этой цели он принял ведическую традицию, стал собирать волосы в пучок на макушке и выполнил много тантрических практик. Он перевел и написал много авторитетных текстов по тантре, используя псевдоним – Артур Авалон. Вы можете купить его книги в любом магазине. Он написал много книг о тантра шастре, Шиве и шакти, о мантрах, кундалини, ведических текстах. В своих книгах он рассуждает на тему, что такое тантра, что такое шакти, в каких частях Индии какая тантра преобладает. Его книги очень известны и выходили на Хинди. Многие великие ученые вступили на путь Тантры благодаря его книгам.

Не используется ли тантра не по назначению?

Что значит не по назначению? Злоупотреблять можно и хорошими и плохими вещами. Везде правят ложь и лицемерие, и с этим нельзя ничего поделать. Так происходило во многих религиях. Только под прикрытием истины ложь процветает. Тантра, словно большое дерево, под которым сидит садху; напротив неугасающего пламени разбойники делят добычу, уставший путешественник ложится отдохнуть и любовники предаются утехам много часов подряд. Так скажите мне, в чём вина этого дерева? Нож можно использовать разными способами, например: резать овощи, совершать хирургическое вмешательство, а также можно и перерезать кому-нибудь глотку. Если нож использовать не по назначению – в этом не будет его вины. Это вина человека, который поступает так. Что можно поделать с этим?

Человек вступающий на путь тантры, должен быть сильным и решительным, таким, что ни смерть ни рождение, ни успех ни унижение, ни печаль или счастье, ни жара или холод не смогут воздействовать на него. Многие из таких святых рождались в этой стране. Даже сейчас многие из них живут в разных местах, не привлекая к себе внимание. Владельцы магазина обычно привлекают внимание покупателей к своим товарам, размещая вывеску и рекламу. В тантрическом учении учитель не держится на виду, так как тантрическое учение – это не магазин.

Сатсанг 4
Рикхия, 18 ноября 1994 после обеда.

Я всегда прошу Бога: «Пока я выполняю садхану, я хочу быть здоровым. В тот день, когда я прекращу, можешь делать со мной что хочешь». Если я не выполняю садхану, значит, не живу духовной жизнью, и тогда лучше заболеть и умереть. Жизнь не имеет значения без преданности Богу. Без Него никто даже не был бы рождён. Тулсидас говорит:

Человеческое тело обретается великой удачей.

Писания говорят, что человеческое рождение

Трудно получить даже богам.

Обладание этим местом для садханы

Это - врата к освобождению.

Тот, кто не прокладывает дорогу к следующей жизни,

Горестно стенает,

Напрасно виня Время, карму и Бога.

Цель обладания этим телом,

Не чувственные наслаждения,

Потому как даже небесные удовольствия краткосрочны и полны грусти.

Те, кто заинтересован в чувственных наслаждениях,
Находясь в человеческом теле,

Словно глупцы, меняющие нектар на яд.

Как проявляется форма Бога?

Как вы делаете браслет из золота или рубашку из куска ткани? Как вы делаете кусок ткани из нити и плетете нить из хлопка? Это называется паринаам или результат. Хлопок становится нитью, нить становится тканью, ткань превращается в рубашку. Так какова же форма хлопка? Или нити и рубашки? У хлопка нет определенной формы. Несмотря на это, каждый кусок ткани имеет форму. Какую форму имеет золото? Оно длинное? Широкое? Глубокое? Золото не имеет определенной формы, но только пока его не залили в форму.

Но, несмотря на то, какую бы форму не приняло золото, это не будет его истинной формой. Такой же принцип относится и к митти, земле. Какова первичная форма земли? Это глиняная чаша, кувшин или горшок? Нет! Какую бы форму не приняла земля, это будет всего лишь одной из её форм. Таким образом, какова форма Бога? Какую бы форму Он не принял, это будет его формой. Вот почему его называют тем, кто имеет форму всех форм. В Катхаупанишаде Яма объясняет это Начикете:

Словно огонь, вступает в этот мир,

Принимая форму тех объектов, что сгорают в нём,

Точно так же, Атман всех живых существ

Принимает форму всех объектов, в которые входит,

И также существует за пределами их.

(2/2/9)

В современной психологии используется понятие архетип; мы используем слово пратиик, символ. Каждый объект, существующий во вселенной, имеет множество форм в одно и тоже время. То, что вы видите и можете потрогать - это грубая форма, а когда вы думаете о чём-то - это уже другая форма. Когда вы смотрите на цветок, вы видите цветок на материальном плане. Но, когда вы думаете о цветке, вы не видите его грубое тело; вы видите его в проекции тонкого тела, в отражении своего ума. Когда вы визуализируете или думаете о цветке, вы видите его форму в своем уме. Это и является основой восприятия, но когда вы смотрите на розу, в вашем уме происходят процессы восприятия, познания и понимания, как следствие взаимодействия с этим объектом на материальном уровне.

Таким образом, то, что происходит внутри вас, можно воспринимать на разных уровнях, в зависимости от глубины вашего ума. Вы видите розу во сне - это одно состояние ума. Вы видите розу во время медитации - это другое. Получается, что роза, которую вы видите во сне, это не та роза, что вы видите во время медитации, равно как и та роза, которую вы увидели растущей в кустах. Всё это три разные розы. Когда ваш ум становится сосредоточенным и глубоким, вы можете узреть розу настолько же ярко, как и на кусте - это переживание архетипа.

Прямое переживание архетипа называется апарокшанубхути. Это форма Шивы, отражение вашего духа. Это не является проявлением ума, чувств, буддхи или интеллекта. Это олицетворение антар атмы, самой основы вашего духа. Когда Юнг и другие великие психиатры говорили об архетипе, они имели в виду что-то, что находится внутри вселенной, потому что само понятие вселенной находится в уме человека. Мы являемся частью вселенной. Солнце, луна, звезды - тоже части вселенной. Атмосфера, окружающая среда - части вселенной. Когда мы говорим о вселенной, разве мы говорим только о материи? Нет, мы говорим о существовании: существовании материальной вселенной, существовании ментальной вселенной, существовании высшей вселенной. Вы слышали о бхулоке, бхуварлоке, сварлоке, махалоке, гьянлоке, тапалоке и сатьялоке. Они не являются отдельными сферами бытия. Они существуют одна в другой точно так же, как из молока делают сливки, из сливок делают масло, а из масла в свою очередь делают гхи.

Сливки – более тонкая субстанция в отличие от молока, масло рафинированнее, чем сливки, а гхи еще тоньше чем масло. Таким образом, каждая лока тоньше чем другая. Сатьялока – это самое тончайшее измерение, но это не означает, что она находится где-то наверху. Сатьялока находится везде, она является сущностью вселенной. Бхулока – это выражение вселенной, то, что мы можем познать при помощи своих чувств: луна, звезды, планеты – Сатурн, Уран, Плутон и так далее. Все это и многое другое - это части Бхулоки, проявленного измерения. Сатьялока - это тончайшая эссенция, которая не проявлена. Эти два измерения существуют рядом, одно в другом, как масло существует в молоке. Нельзя увидеть тонкую субстанцию, но можно отделить масло при помощи взбивания. В любом случае, рассуждения на эту тему не принесут особой пользы. Это всего лишь спекуляции; истину можно познать только на собственном опыте.

Каким образом, людям вроде нас, живущим в миру, надо развивать бхакти?

Бхакти - это конечный результат атомной реакции, когда вы расщипляете атом и взрываете ядро. Конечная цель - это бхакти, преданность, любовь. Бхакти не является формой религиозного поклонения, когда вы отправляетесь в церковь или храм, читаете молитвы, предлагаете цветы и проводите пуджу. Это не настоящая преданность – искренняя преданность идёт от сердца. Бхакти - это выражение бхаваны, душевного чувства; это не продукт интеллекта.

Я объясню, что я имею в виду под «чувством». Что происходит, когда вы нервничаете или взволнованы? Вы думаете о волнующей вас проблеме постоянно. Даже во время еды вы возвращаетесь к этому. Почему? Пережив неприятности или травму, это неприятное чувство постоянно возвращается к вам. Теперь вы понимаете что такое чувства. Такие чувства бывают в каждом, во всём творении, во всём человечестве, во всех животных.

Не имеет смысла производить чувства; их испытывает каждый. Это можно заметить во время ссоры членов одной семьи. Если умирает старший сын, то его родители никогда ни сядут спокойно и не скажут: «Ну вот, наш сын покинул нас, что же мы будем теперь делать»? Они начнут плакать и сокрушаться. Бхавана полностью развита в каждом живом существе - не нужно делать ничего, для того чтобы развить её. Благодаря ней вы испытываете чувства любви или ненависти.

Интеллект обладает способностью различать, но бхавана слепа. Девушка влюбляется в юношу. Она считает его самым достойным, самым красивым, идеальным любовником, словно нет никого другого в мире. В таком случае бхавана является ограниченым понятием. Такое чувство создает границы и сразу же очерчивает вокруг себя круг. Девушка думает, что он самый прекрасный юноша, словно других не существует. Таким образом, юноша думает о своей возлюбленной, как о самой прекрасной, несмотря на то, что Бог создал миллионы привлекательных женщин.

Бхавана находится внутри, не снаружи. Поскольку круг очерчен, это ограничивает мысли, чувства, эмоции, направляя их только к объекту любви, таким образом, усиливая и объединяя их. Вы должны правильно направить свою бхавану. Вы не должны направлять ее на страхи, злобы, вражду, ненависть, майю и моху, вы должны направить ее к Богу. Если вы полюбите Его, так же как и своих возлюбленных, тогда он будет с вами, он придёт незамедлительно. Тулсидас говорит в Рамачаритаманасе:

В том сердце, где живёт любовь к Божественному

Проявляется Бог, в соответствии со своей природой

Бог существует везде

Известно, что он олицетворяет любовь.

Покажите мне время, место или направление,

Где бы отсутствовал Бог.

Он живёт во всех: богатых и бедных

В то же время он остается незатронутым и не имеет привязанностей.

Бог появляется из любви

Точно так же как огонь можно получить при помощи трения.

Наиболее красочное и правильное послание Рамачаритаманасы: «Я хочу любить Бога так же, как скупой человек любит деньги, а порочный женщин». Нет ничего выше такой любви. Вы не сможете понять это до конца, пока не почувствуете. Если я страдаю психозом из-за Рамы – это хорошо и правильно; невроз из-за Кришны – хорошо и правильно. Скажите мне, какова польза от психозов и неврозов вызваных тягой к сексу? Лучше иметь какую-либо хорошую манию и получать благо от этого.

Парамахамса Рамакришна в Бенгалии был известен как сумасшедший. Теперь тысячи прославляют его как Бога, но при его жизни люди, такие как Кешав Чандра Сен, называли его маньяком. Рамакришна говорил: «Ничего страшного, если вы зовёте меня дураком. Я принимаю и то, что вы называете меня психом. Когда Уддхава отправился к Гопи, живущим в Гокуле, с письмом от Кришны и посоветовал им практиковать йогу, они ответили ему:

Шьям - это наше тело, разум и богатство,

О, Уддха, мы погружены в Шьям всё время.

Шьям - это наше сердце и наша жизнь,

Нам не выжить без Него.

Имя Шьям - это опора для слепого.

Шьям - это наш разум, Он наша судьба,

Шьям - это Господь наших жизней.

Шьям прекрасен, он наше благосостояние

И основа красоты.

О, Уддха, ты сошел с ума,

Предлагая нам заниматься йогой

Когда Шьям находится везде, в каждой клетке нашего тела.

Безумие, должно быть, сродни этому. Для того, чтобы осознать то, что вы никогда не видели, нужно направить все свои чувства в правильном направлении. Это и есть бхакти.

Рамакришна был женатым человеком, который поклонялся своей жене, как Дэви?

Правильно, он и Шарада не имели таких отношений, которые обычно бывают между мужем и женой; он поклонялся ей как Матери. Люди считали его ненормальным, потому что он относился к своей жене как к Матери. Христос не был обычным человеком. Выдающаяся личность отличается от других. После того, как вы занимались концентрацией, пранаямой и другими практиками, последней садханой будет бхакти. Направьте все свои чувства, которые вы испытываете к жене и ко всем, кого любите или ненавидите, в направлении Бога и развивайте свои отношения с ним. Радха развивала свои отношения с Господом благодаря мыслям: Он мой преми, мой возлюбленный. Каушалья развивала свои отношения с Ним, думая: «Он мой сын».

В началае будет сложно считать Бога своим сыном или ишта деватой. Для начала нужно наладить отношения. Не имеет смысла разговаривать об этом с точки зрения интеллекта. Должно быть глубокое чувство. Мирабай и многие святые вроде неё развили свои отношения с Богом. Она воспринимала Бога, словно своего супруга, Гопалу. Несмотря на то, что она была жената