Глава восьмая. Упоминание о лике, глазах, зрении и руках Аллаха

150. Всевышний и всеблагой Аллах сказал: «Все сущее тленно, кроме Его лика».[263] Великий и могучий Аллах также сказал: «Вечен лишь лик Господа твоего, преславный и благородный».[264] Аллах поведал о том, что у Него есть лик, который вечен и никогда не исчезнет.

Великий и могучий Аллах сказал: «Он поплыл под Нашим присмотром в воздаяние тому, кого отвергли».[265] Всевышний также сказал: «Воздвигни ковчег у Нас на глазах и по откровению Нашему».[266] Великий и могучий Аллах поведал о том, что у Него есть лик и глаза, и мы не придаем им форму и не ограничиваем их определенными рамками.

Великий и могучий Аллах сказал: «Терпеливо сноси решение своего Господа, ведь ты находишься под Нашим присмотром».[267] Всевышний также сказал: «Я осенил тебя своей любовью, и тебя взрастили у Меня на глазах».[268] Он также сказал: «Аллах – слышащий, видящий».[269] А обращаясь к пророкам Мусе и Харуну, мир им обоим и благословение Аллаха, Господь сказал: «Не бойтесь, ибо Я – с вами и Мне все слышно и видно».[270] В этих аятах Аллах поведал о своем слухе и зрении.

151. Джахмиты отрицают существование лика и глаз Аллаха и говорят, что у Него нет слуха и зрения. Они уподобляются христианам, которые не называют Аллаха слышащим и видящим, а только называют Его знающим. То же самое говорят джахмиты. Их слова в действительности означают следующее: “Мы верим в то, что Аллах является знающим, и называем Его слышащим и видящим лишь в том смысле, что Он является знающим”. Эти слова полностью совпадают со словами христиан.

152. Джахмиты отрицают существование у Аллаха знания, могущества, слуха и зрения. Фактически они отказываются от единобожия и отрицают имена великого и могучего Аллаха. Они называют Аллаха божественными именами, но не вкладывают в них никакого смысла. Если бы они не опасались мечей, то открыто заявили бы, что не

считают Аллаха слышащим. Видящим или знающим. Воистину, только страх перед мечом мешает им обнародовать собственное неверие.

153. Один из видных джахмитских богословов заявил, что знание Аллаха – это сам Аллах, и что великий и могучий Аллах – это само знание. Он полагал, что утверждает истинность божественного знания, хотя в действительности Он отверг его. Из его слов получается, что можно взывать словами: “О знание! Прости меня!” Именно такой вывод можно сделать из заявлений о том, что знание Аллаха является самим Аллахом и что Аллах представляет собой знание и могущество. Свят Аллах и превыше этого!

154. Кто-то может спросить: “Верите ли вы в существование лика Аллаха?”

В ответ мы должны сказать, что в отличие от еретиков мы действительно верим в существование лика Аллаха, потому что великий и могучий Господь сказал: «Вечен лишь лик Господа твоего, преславный и благородный».[271]

155. Кто-то также может спросить: “Верите ли вы в существование двух дланей Аллаха?”

В ответ мы должны сказать, что мы действительно верим в это, но не придает дланям Аллаха форму. Великий и могучий Господь сказал: «Рука Аллаха – над их руками».[272] Он также сказал: «О Иблис! Что помешало тебе поклониться тому, кого Я сотворил своими обеими руками?»[273]

А в хадисе, переданном со слов Пророка, мир ему и благословение Аллаха, говорится: «Аллах сотворил Адама своей рукой, после чего провел рукой по его спине и извлек оттуда его потомство».[274] Все это

означает, что у Аллаха есть две руки, которым мы не имеем права придавать форму.

В другом хадисе, переданном со слов Пророка, мир ему и благословение Аллаха, говорится: «Аллах своей рукой сотворил человека, своей рукой сотворил рай Эдем, своей рукой написал Тору и своей рукой посадил дерево Туба». Великий и могучий Аллах сказал: «Иудеи сказали: “Рука Аллаха в оковах!” Это их руки скованы, и прокляты они за то, что так говорят! Обе руки Его простерты, и Он дарует, сколько пожелает».[275] А в одном из хадисов Пророка, мир ему и благословение Аллаха, говорится: «Обе Его руки – правые».[276] Великий и могучий Аллах также сказал: «Если бы он (т.е. Мухаммад) приписал Нам какие-либо речи, то Мы схватили бы его за правую руку (или правой рукой)».[277] В арабском языке выражение “сделал своими руками” не означает “сделал по своей милости”. Арабы никогда не придавали этому выражению такой смысл. А поскольку великий и могучий Аллах обратился к арабам на их родном языке посредством самых доступных и понятных выражений и поскольку знатоки арабского языка никогда не использовали выражение “сотворил своими руками” в значении “сотворил по своей милости”, мы можем однозначно утверждать, что подобное толкование высказываний великого и могучего Аллаха является неправильным.

Если кто-либо пытается опровергнуть нашу точку зрения посредством лексического анализа и при этом не опирается на мнение знатоков арабского языка, то он не может утверждать, что арабское слово “йад” (букв. “рука”) означает “милость”. Доказать использование этого слово в таком смысле можно только на основании высказываний авторитетных знатоков арабского языка, и если арабский язык отвергает подобное толкование, то мы не имеем права истолковывать Коран подобным образом.

Если же кто-либо попытается приписать высказыванию “сотворил своими руками” значение “сотворил по своей милости”, опираясь на единое мнение мусульман, то это также будет тщетно, потому что единое мнение мусульманских богословов никогда не было таковым. Такими же тщетными окажутся поиски подобного значения этого выражения в первоисточниках арабского языка. Если же кто-либо

попытается доказать это иным способом, то мы попросим его рассказать об этом третьем способе, но он не сумеет сделать этого.

156. Мы должны спросить этих еретиков: “На каком основании вы говорите, что слово “рука” означает “милость”? Опираетесь ли вы на единое мнение мусульман? Или же вы опираетесь на высказывания знатоков арабского языка? Поищите доказательства, и вы не найдете их ни среди высказываний мусульманских богословов, ни в арабской литературе”.

Они могут сказать, что опираются в этом вопросе на суждение по аналогии.[278]

Тогда мы должны спросить их, какая аналогия заставила их утверждать то, что слово “рука” в откровении всевышнего Аллаха означает “милость”? Каким образом человеческий разум может понять, что именно это толкование является правильным? Кроме того, великий и могучий Аллах ниспослал писание на языке своего правдивого Пророка и сказал: «Мы отправляли посланников, говорящих на языке своего народа».[279] Он также сказал: «Язык того, на кого они намекают, – иноземный, язык же Корана – чистый арабский язык».[280] Он также сказал: «Воистину, Мы сделали его арабским Кораном».[281] Всевышний также сказал: «Неужели они не размышляют о Коране?»[282] Если бы Коран не был ниспослан на языке арабов, то они не могли бы размышлять над ним и не понимали бы смысла услышанных откровений. Этого не могут сделать те, кто не владеет арабским языком в совершенстве, однако чистокровные арабы понимают его смысл, потому что он ниспослан на их родном языке. Но в этом языке слово “йад” (букв. “рука”) никогда не использовалось в значении “милость”.

157. Кто-то может сказать: “Великий и могучий Аллах сказал: «Мы воздвигли небо своею мощью».[283] А толкователи Корана сказали, что арабское слово “айди” в данном случае означает “мощь”. Это означает, что Аллах сотворил Адама не своими руками, а своей мощью”.

В ответ мы должны сказать, что это толкование является неправильным по нескольким причинам. Прежде всего, арабское слово “айди” не является множественной формой слова “йад” (букв. “рука”),

которое некоторые пытаются истолковать как “милость”. Множественной формой этого слова является слово “айади”. Всевышний сказал: «О Иблис! Что помешало тебе поклониться тому, кого Я сотворил своими обеими руками?»[284] Если бы в этом откровении слово “йад” означало “мощь”, то получилось бы, что Аллах сотворил Адама своими двумя мощами. Это утверждение противоречит воззрениям джахмитов и разрушает их еретический толк, потому что они вообще не верят в мощь и могущество Аллаха. Как же они согласятся с двойной мощью и двойным могуществом?!

С другой стороны, если бы это откровение означало, что Аллах сотворил Адама своей мощью, то это не было бы отличием между Адамом и Иблисом. Однако великий и могучий Аллах хотел подчеркнуть превосходство Адама, мир ему, над Иблисом, и это превосходство заключалось в том, что одного Аллах сотворил своими руками, а другого – нет. Если бы Аллах сотворил Адама, мир ему, своей мощью, также как Он сотворил Иблиса, то это не давало бы Адаму никакого преимущества над Иблисом. И тогда Иблис мог бы возразить своему Господу и сказать: “Меня Ты тоже сотворил своей мощью, также как и Адама!”

Иблис возгордился и отказался поклониться Адаму, и поэтому великий и могучий Аллах напомнил ему о превосходстве Адама над ним и сказал ему с упреком и порицанием: «О Иблис! Что помешало тебе поклониться тому, кого Я сотворил своими обеими руками? Ты возгордился или считаешь себя выше других?»[285] Эти слова не могут означать того, что великий и могучий Аллах сотворил Адама своей мощью, потому что таким образом также были сотворены все остальные творения. Аллах хотел подчеркнуть то, что в отличие от Иблиса Адам был сотворен руками Господа.

158. Великий и могучий Аллах сказал: «Что помешало тебе поклониться тому, кого Я сотворил своими обеими руками?»[286] Что же означает это откровение? Оно может означать, что Аллах сотворил Адама двумя милостями, либо Аллах сотворил его двумя частями тела, либо Аллах сотворил его двумя мощами, либо Аллах сотворил его двумя руками, которые не являются ни милостью, ни частью тела, ни мощью, которые мы должны описывать только так, как это сделал сам великий и могучий Аллах. В этом откровении не говорится о двух милостях, потому что знатоки арабского языка не используют выражение “сделал своими руками” в значении “сделал по своей милости”. Ни

мы, ни наши оппоненты не признаем толкования о том, что Аллах сотворил человека двумя мощами. В результате нам остается признать справедливость четвертого толкования, согласно которому у Аллаха есть руки, которые не являются милостью, частью тела или мощью. Мы не пытаемся описать руки Аллаха и говорим, что они абсолютно не похожи на руки других существ.

159. Если мы скажем, что обсуждаемое нами откровение означает, что великий и могучий Аллах сотворил человека с двумя милостями, то это также не подчеркивает преимущества Адама, мир ему, над Иблисом. Наши оппоненты считают, что великий и могучий Аллах сотворил Иблиса также, как Он сотворил Адама, мир ему. Что же подразумевается под двумя милостями? Это может быть тело Адама, мир ему, либо две особенности тела Адама, мир ему. Если в этом аяте имеется в виду тело Адама, то мы должны отметить, что наши оппоненты-му‘тазилиты считают, что все тела имеют одинаковое происхождение. Из этих му‘тазилитских воззрений следует, что милости, которыми Аллах одарил тело Адама, мир ему, также выпали на долю Иблиса, мир ему. Если же в этом аяте имеются в виду две особенности Адама, мир ему, то получается, что цвет, жизнь, сила и любые другие качества, которыми Аллах наделил тело Адама, должны присутствовать в теле Иблиса. Подобные утверждения означают, что Адам, мир ему, не имел никаких преимуществ над Иблисом. Однако в действительности Аллах обратился к Иблису с этими словами для того, чтобы подчеркнуть превосходство Адама, мир ему, над ним. Все сказанное нами означает, что великий и могучий Аллах не имел в виду две милости.

160. Мы должны их спросить, почему они отказываются признать то, что упомянутые великим и могучим Аллахом две руки не являются двумя милостями?

Они могут сказать, что если рука Аллаха не является милостью, то она непременно должна быть частью тела.

Тогда мы должны спросить, на каком основании они считают, что если рука не является милостью, то она непременно должна быть частью тела?

Если они скажут, что в окружающем нас мире рука является частью тела, то мы должны сказать, что подобное сравнение окружающего мира с великим и могучим Аллахом недопустимо. Любые живые твари в окружающем нас мире состоят из тела, мяса и крови. Неужели мы станем приписывать Аллаху эти качества? Свят Он и превыше всего этого! Если они не приписывают Аллаху всех перечисленных выше качеств, то их доводы становятся непоследовательны и ошибочны.

Если же они полностью уподобляют Аллаха живым тварям, то почему они отказываются признать существование у Аллаха двух рук? И почему они не соглашаются с тем, что у Аллаха могут быть две руки, которые не являются двумя милостями, не представляют собой две части тела и не похожи на руки других существ?

Мы должны напомнить им, что в окружающем нас мире только человек способен управлять делами и принимать решения. Однако это обстоятельство не мешает им утверждать, что существует Аллах, который управляет делами вселенной и также принимает решения. Мы утверждаем то, чего не видим, и это означает, что приведенный ими довод является безосновательным. Воистину, мы не можем отрицать существование у Аллаха двух рук, которые не являются двумя милостями или двумя частями тела, потому что примеров этого не существует в окружающем нас мире.

161. Кто-то может спросить, почему, если мы верим в существование у Аллаха двух рук, мы отказываемся признать существование у Него нескольких рук, хотя Всевышний сказал: «Неужели они не видят, что Мы создали для них из того, что сотворили Наши руки, скот».[287]

В ответ мы должны сказать, что мусульмане единодушно опровергали высказывания о том, что у Аллаха есть много рук. Великий и могучий Аллах упомянул о руках во множественном числе,[288] но священные тексты доказывают существование только двух рук. И свидетельством в пользу этого является единое мнение мусульманских богословов. Если единое мнение мусульманских богословов оказывается правильным, то мы обязаны опираться на него и признавать существование у Аллаха только двух рук. Безусловно, мы понимаем Коран в прямом смысле, но при наличии других священных текстов мы истолковываем очевидный смысл откровений. В данном случае мы имеем убедительные доводы, которые побуждают нас отказаться от очевидного смысла одного аята и опираться на очевидный смысл другого аята. И этот смысл откровения мы обязаны принимать и не должны отказываться от него, не имея на то убедительных оснований.

162. Кто-то может спросить: “Если вы говорите, что великий и могучий Аллах упомянул о руках во множественном числе и имел в виду только две руки, то почему вы не говорите, что у Аллаха вообще одна рука?”

В ответ мы должны сказать, что великий и могучий Аллах действительно упомянул руки во множественном числе, но имел в виду только две руки. Мусульманские богословы были единодушны в том, что высказывания о существовании у Аллаха множества рук или одной руки, являются ошибочными. Мы верим в существование у Аллаха двух рук, потому что именно это упоминается в Коране и потому что мы обязаны понимать откровения в прямом смысле, если только другие священные тексты не заставляют нас отказаться от него.

163. Кто-то может спросить, почему мы отказываемся понимать высказывания Всевышнего «Неужели они не видят, что Мы создали для них из того, что сотворили Наши руки, скот»[289] и «Что помешало тебе поклониться тому, кого Я сотворил своими обеими руками?»[290] в переносном смысле?

В ответ мы должны сказать, что слова великого и могучего Аллаха следует понимать только в прямом и очевидном смысле. Отступление от прямого смысла и утверждение переносного смысла допустимо только при наличии убедительных доводов. Например, если предписание ниспослано в общей форме, а применимо только в частных случаях, то это противоречит очевидному смыслу откровения. И мы не можем отказываться от очевидного смысла такого предписания, не опираясь на другие священные тексты. То же самое относится к словам великого и могучего Аллаха «Что помешало тебе поклониться тому, кого Я сотворил своими обеими руками?»[291] Очевидный смысл этого откровения заключается в том, что у Аллаха есть две руки, и мы не имеем права отступать от очевидного смысла этих слов, уступая требованиям наших оппонентов, не имея на то веских оснований. Если бы это было дозволено, то можно было бы безосновательно утверждать, что все предписания, ниспосланные в общей форме, в действительности применимы только в частных случаях, и наоборот. Однако поступать таким образом без убедительных доводов непозволительно, и поэтому никто не имеет права понимать обсуждаемый нами аят в переносном смысле. Напротив, мусульмане обязаны признавать существование у всевышнего Аллаха двух рук. И речь не идет о двух милостях, потому что знатоки арабского языка никогда не используют выражение “совершил своими руками” в значении “совершил по своей милости”.[292]

Глава девятая. опровержение отрицания джахмитами знания, могущества и всех остальных качеств всевышнего Аллаха[293]

164. Великий и могучий Аллах сказал: «Но Аллах свидетельствует, что ниспосланное тебе Он ниспослал по своему знанию».[294] Всевышний также сказал: «Самка может зачать или разрешиться от бремени только с Его ведома».[295] Аллах упомянул о божественном знании в пяти аятах своего великого писания. Он сказал: «Если они не ответят вам, то да будет вам известно, что Коран ниспослан с ведома Аллаха».[296] Он также сказал: «Они постигают из Его знания лишь то, что Он пожелает».[297] Аллах также упомянул о своем могуществе и сказал: «Неужели они не видели, что сотворивший их Аллах превосходит их мощью?»[298] Всевышний также сказал: «Он – обладающий могуществом, сильный».[299] Он также сказал: «Мы воздвигли небо своею мощью».[300]

165. Джахмиты предполагают, что великий и могучий Аллах не обладает ни знанием, ни могуществом, ни жизнью, ни слухом, ни зрением. Они готовы сказать, что всевышний Аллах вообще не является знающим, могущественным, живым, слышащим и видящим, однако страх перед мечом заставляет их умалчивать об этом. Однако фактически они говорят то же самое, потому что заявления о том, что Аллах не обладает знанием и могуществом, равносильны заявлениям о том, что Аллах не является знающим и могущественным. Такой вывод из их воззрений напрашивается сам по себе. Джахмиты заимствовали эти взгляды у неверных и еретиков, которые отрицают божественные качества. Многие неверные утверждают, что всевышний Аллах не является знающим, могущественным, живым, слышащим и видящим. Му‘тазилиты не могут открыто заявить об этом, однако говорят то же самое другими словами. Они называют Аллаха знающим, могущественным, живым, слышащим и видящим, однако отрицают божественное знание, могущество, слух, зрение.

166. Один из видных богословов этой школы Абу аль-Хузейл аль-‘Аллаф заявил, что знание Аллаха есть сам Аллах. Тем самым он представил великого и могучего Аллаха в виде знания. Когда из его слов сделали соответствующие выводы, ему сказали: “Если ты говоришь,

что знание Аллаха есть сам Аллах, то обращайся к Нему со словами: “О знание Аллаха! Прости меня!” Он отверг это и убедился в противоречивости собственных суждений.

Да смилостивится над вами Аллах! Помните, что всякий, кто говорит, что Аллах является знающим, но не обладает знанием, противоречит самому себе. То же самое можно сказать о тех, кто утверждает существование знания Аллаха, но не называет Его знающим, или верит в могущество Аллаха, но не называет Его могущественным, или верит в жизнь Аллаха, но не называет Его живым, или признает существование у Аллаха слуха и зрения, но не называет Его слышащим и видящим.

167. Мы должны спросить у них, что они думают о человеке, который называет Аллаха говорящим, разговаривающим, повелевающим и запрещающим, но утверждает, что Аллах не произносит слов, не обладает даром речи и не издает повелений и запретов? Разве эти заявления не являются противоречивыми и не выводят человека из лона ислама?

Безусловно, они ответят утвердительно. Тогда мы должны сказать им, что всякий, кто заявляет, что Аллах является знающим, но не обладает знанием, также делает противоречивые заявления и выходит из лона ислама.

До появления джахмитов, му‘тазилитов и харуритов мусульмане были единодушны в том, что Аллах изначально обладает божественным знанием. Мусульмане верили в то, что знание Аллаха не имеет начала и опережает все сущее. По поводу любого события или происшествия они говорили, что Аллах изначально знал о нем. И поэтому всякий, кто отрицает знание Аллаха, противоречит мусульманам и высказывается вопреки их единому мнению.

168. Мы также должны спросить их: “Если Аллах желает чего-то, можем ли мы утверждать существование у Него воли и желания?”

Если они скажут: “Нет”, – то мы должны спросить их: “Если Аллах может желать, не обладая желанием, то почему Он не может сказать, не обладая даром речи?” Если же они признают существование у Аллаха воли и желания, то мы должны сказать: “Если Аллах желает благодаря тому, что Он обладает желанием, то почему вы отрицаете то, что знающий Аллах обладает знанием? Почему вы признаете существование воли Аллаха и отрицаете божественное знание?”

169. Они проводят различия между знанием и речью Аллаха и объясняют это тем, что великий и могучий Аллах знал о Мусе и Фараоне, но разговаривал только с Мусой и не разговаривал с Фараоном.

В ответ мы должны сказать им: “Аллах научил Мусу мудрости и праведным речам, а также почтил его пророческой миссией, однако не научил этому Фараона. Если вы признаете речь Аллаха, потому что Он разговаривал с Мусой, но не разговаривал с Фараоном, то признайте теперь знание Аллаха, который научил Мусу, но не научил Фараона”.

Кроме того, мы должны сказать им: “Если вы признаете, что Аллах способен разговаривать и что Аллах разговаривал с Мусой, но не разговаривал с Фараоном, то почему вы не верите в то, что Аллах обладает знанием, благодаря которому Он был осведомлен о Мусе и Фараоне?”

Мы также должны сказать им: “Аллах обращается к своим творениям, когда говорит им: “Будьте!” Вы признаете это и признаете речь Аллаха. Однако наряду с этим Аллах ведает о своих творениях, и это означает, что Он обладает знанием”.

170. Мы должны сказать им: “Вы считаете, что Аллах способен разговаривать, но лишен знания, потому что знание является более широким понятием, чем речь. Однако знание также является более широким понятием, чем могущество. Признайте же существование могущества Аллаха”. Дело в том, что кадариты не верят в то, что Аллах способен сотворить неверие, из чего следует, что они считают знание более широким понятием, чем могущество. И если руководствоваться их доводами, то они должны признать существование могущества Аллаха.

171. Мы должны спросить их: “Разве Аллах не является знающим, несмотря на то, что эпитет “знающий” является более широким понятием, нежели эпитет “разговаривающий”? Если речь, которая является менее широким понятием, нежели знание, не мешает Аллаху быть знающим, то почему вы не признаете того, что Аллах обладает знанием?”

172. Мы должны спросить их, откуда они узнали, что Аллах является знающим?

Они могут ответить, что великий и могучий Аллах сказал: «Воистину, Он ведает обо всем сущем».[301] Тогда мы должны сказать, что Аллах все-таки обладает знанием, потому что священный Коран гласит: «Но Аллах свидетельствует, что ниспосланное тебе Он ниспослал по своему знанию».[302] Всевышний также сказал: «Самка может зачать или разрешиться от бремени только с Его ведома».[303]

А наряду с этим Аллах обладает могуществом, потому что Он сказал: «Неужели они не видели, что сотворивший их Аллах превосходит их мощью?»[304]

Однако они могут ответить иначе и сказать: “Мы называем Аллаха знающим, потому что Он сотворил вселенную, которая переполнена доказательствами Его мудрости и власти”. Тогда мы должны спросить их, почему они отрицают существование у Аллаха знания, несмотря на то, что вселенная переполнена доказательствами Его могущества и власти? Воистину, издавать законы и управлять вселенной может только тот, кто обладает знанием и является знающим, кто обладает могуществом и является могущественным.

173. Мы должны спросить их, почему, если они отрицают знание Аллаха, они не отрицают имена Аллаха?

Они могут ответить: “Как мы можем отрицать имена Аллаха, если они упомянуты в Его писании?” В ответ мы должны сказать им: “Тогда вы не должны отрицать знание и могущество, которые всевышний и всеблагой Аллах также упомянул в своем великом писании”.

174. Мы должны сказать им: “Великий и могучий Аллах научил свое Пророка, мир ему и благословение Аллаха, мусульманскому шариату и религиозным предписаниям, а также разъяснил ему дозволенное и запрещенное. Аллах не мог научить его тому, чего Он не знал и о чем у Него не было знаний. Воистину, Аллах бесконечно далек от того, что приписывают Ему джахмиты!”

175. Мы должны сказать им: “Аллах проклял неверных, и Пророк, мир ему и благословение Аллаха, также проклял неверных. Разве вы не согласны, что эти проклятия имеют определенный смысл?”

Если они согласятся с этим, то мы должны сказать: “Почему же вы не соглашаетесь с тем, что если Аллах научил чему-то своего Пророка, мир ему и благословение Аллаха, то этим знанием обладает не только Пророк, мир ему и благословение Аллаха, но и всевышний Аллах? Если мы говорим, что Аллах гневается на неверных, то мы обязаны признавать гнев Аллаха. Если мы говорим, что Аллах доволен правоверными, то мы обязаны признавать довольство и благоволение Аллаха. И если мы называем Аллаха живым, слышащим и видящим, то мы обязаны признавать жизнь, слух и зрение Аллаха”.

176. Мы должны сказать им, что слово “знающий” является производным от слова “знание”, а слово “могущественный” является производным от слова “могущество”. Слово “живой” является производным

от слова “жизнь”, слово “слышащий” является производным от слова “слух”, а слово “зрячий” является производным от слова “зрение”. Имена великого и могучего Аллаха являются производными именами. Однако имена могут либо быть содержательными по смыслу, либо прозвищами. Что касается имен великого и могучего Аллаха, то они не могут быть бессмысленными прозвищами и обязательно являются производными от божественных качеств. Мы утверждаем, что великий и могучий Аллах является знающим и могущественным, причем эти имена не являются прозвищами, подобно таким именам, как Зейд или ‘Амр. В этом вопросе единодушны все мусульмане.

И если мы утверждаем, что имя Аллаха не является бессмысленным прозвищем и является, например, производным от слова “знание”, то мы обязаны верить в знание Аллаха. Мы говорим, что имена Аллаха обладают определенным значением. Тогда мы должны вспомнить, что если человека называют знающим, то это означает, что Он обладает знанием. Это значит, что всякий, кого можно назвать знающим, непременно должен обладать знанием. Существование чего-либо обязывает нас признавать это, и мы признаем существование всевышнего Создателя, потому что Он действительно существует.

177. Мы должны спросить му‘тазилитов, джахмитов и харуритов: “Знал ли Аллах о том, как беременные женщины будут рожать, как они будут вынашивать своих детей и что будет ниспослано на землю, еще до сотворения мира?”

Если они ответят утвердительно, то фактически признают существование божественного знания и согласятся с нами. Если же они ответят отрицательно, то мы должны предупредить их о том, что своими словами они пытаются опровергнуть высказывания великого и могучего Аллаха, который сказал: «Но Аллах свидетельствует, что ниспосланное тебе Он ниспослал по своему знанию».[305] Он также сказал: «Самка может зачать или разрешиться от бремени только с Его ведома».[306] Он также сказал: «Если они не ответят вам, то да будет вам известно, что Коран ниспослан с ведома Аллаха».[307] Он также сказал: «Ему ведомо все сущее».[308] Он также сказал: «У Него ключи к сокровенному, о которых знает только Он. Ему известно все, что на суше и в море, и даже лист не падает без Его ведома. Нет ни зернышка во мраке земли, ни чего-либо влажного или сухого, о чем не было бы записано в ясной книге».[309] Все это

обязывает нас признать, что Аллах является знающим и ведает обо всем сущем. Почему уже они отказываются признать, что эти аяты также свидельствуют о том, что достохвальный Аллах обладает знанием обо всем сущем?

178. Мы должны спросить их: “Признаете ли вы, что великий и могучий Аллах знал о различиях между своими праведными рабами и своими врагами? И признаете ли вы, что Он пожелал, чтобы все было именно так? И обладает ли Он желанием, если желает, чтобы люди уверовали?”

Если они скажут: “Да”, – то фактически согласятся с нами. Если они признают, что Аллах пожелал, чтобы верующие стали верующими, то мы должны сказать им: “Если Аллах разделил людей на верующих и неверующих, то Ему непременно должно было быть известно о тех и других. Возможно ли, чтобы творения обладали знанием о существовании верующих и неверных, а Творец не обладал таким знанием? Если бы это было так, то творений благодаря своим знаниям имели бы много преимуществ перед Творцом. Свят Аллах и превыше всего этого!”

179. Мы должны сказать им: “Если творения, обладающие знанием, превосходят творения, которые лишены знаний, то неужели вы думаете, что великий и могучий Аллах не обладает знаниями? Из ваших слов получается, что творения превосходят Творца. Аллах бесконечно далек от подобного заблуждения!”

180. Мы должны сказать им: “Человек, который не имеет знаний, является невежественным и обладает недостатками. Почему же вы отказываетесь признать то, что Аллах обладает знанием? Помните, что своими заявлениями вы утверждаете, что Аллах имеет недостатки. Он бесконечно далек от ваших измышлений! Разве вы не видите, что люди. которые лишены знаний, являются невежественными и несовершенными? Всякий, кто осмеливается говорить подобное о великом и могучем Аллахе, фактически приписывает Ему качества, не подобающие Его величию, и обвиняет Его в невежестве и несовершенстве. Однако в действительности Аллах не имеет недостатков и не является невежественным, а это значит, что мы обязаны отвергать подобные представления о великом и могучем Аллахе”.

181. Мы должны спросить их, смог ли бы Аллах издавать законы и управлять делами, если бы Он не был знающим?

Если они скажут, что подобное невозможно, потому что вселенная живет в соответствии со строгим порядком, и править ею может только знающий, могущественный и живой Правитель, то мы должны

сказать: “Если вселенная живет в соответствии со строгим порядком, то управлять ею сможет только Тот, кому присущи знание, могущество и жизнь. Если вы допускаете, что управлять ею может тот, кто не обладает знанием, то почему вы говорите, что это не под силу тому, кто не является знающим, могущественным и живым”.

Любые доводы, которыми мы доказываем существование знания Аллаха, можно использовать для доказательства Его могущества, жизни, слуха и зрения.

182. Великий и могучий Аллах сказал: «Это потому, что Аллах удлиняет ночь, укорачивая день, и удлиняет день, укорачивая ночь, и потому, что Аллах – всеслышащий, всевидящий».[310] Му‘тазилиты считают, что имена Аллаха “всеслышащий” и “всевидящий” означают “знающий”.

Мы должны напомнить им, что великий и могучий Аллах также сказал: «Не бойтесь, ибо Я – с вами и Мне все слышно и видно».[311] Он также сказал: «Аллах уже внял словам женщины, которая вступила с тобой в пререкания относительно своего мужа и жаловалась Аллаху. Аллах слышал ваш разговор, ибо Аллах – слышащий, видящий».[312] Считают ли они, что в этих аятах также речь идет только о божественном знании?

Если они ответят утвердительно, то мы должны сказать им: “Если зрение и слух Аллаха в действительности являются всего лишь Его знанием, то получается, что высказывание о том, что Аллах видит и слышит, означает, что Аллах знает и знает”.

183. Му‘тазилиты отрицают качества Господа миров и считают, что имена Аллаха “слышащий” и “видящий” в действительности означают “знающий”. Они уподобляются христианам, которые говорят, что слух Аллаха есть зрение, а Его зрение есть речь, а Его речь есть знание, и все вместе это воплощено в Его Сыне. Великий и могучий Аллах бесконечно далек от этого безбожия!

Мы должны спросить му‘тазилитов, почему, если они считают, что имена “слышащий” и “видящий” означают “знающий”, они не заявляют, что имя “могущественный” также означает “знающий”? И если они считают, что имена “слышащий” и “видящий” означают “могущественный”, то почему они не говорят, что имя “знающий” также означает “могущественный”? И если они считают, что имя “живой”

означает “могущественный”, то почему они не говорят, что имя “могущественный” также означает “знающий”?

Они могут сказать, что это означало бы, что все известное является возможным. Тогда мы должны сказать, что если имена “слышащий” и “видящий” означают “знающий”, то все известное должно быть слышимым. И если они считают это невозможным, то их доводы оказываются несостоятельными.

Глава десятая. Обсуждение воли Аллаха и опровержение му‘тазилитских представлений по этому вопросу[313]

183. Мы должны спросить их: “Разве вы не считаете, что великий и могучий Аллах изначально является знающим?”

Если они ответят утвердительно, то мы должны сказать: “В любой момент, когда Аллах осведомлен о существовании какого-либо творения, Аллах желает, чтобы оно существовало. Если же Аллах не осведомлен о существовании творения, то Он не желает, чтобы оно существовало. Не означает ли это, что Аллах никогда не переставал желать, чтобы все, что Ему известно, происходило именно так, как это Ему известно?”

Они могут сказать: “Мы не согласны с тем, что Аллах никогда не переставал желать чего-либо, потому что если Аллах желает чего-нибудь, то Его желание оказывается сотворенным”.

Тогда мы должны спросить их: “Почему вы решили, что если великий и могучий Аллах желает чего-нибудь, то Его желание оказывается сотворенным? Какая разница между вами и джахмитами, которые считают, что Аллах является знающим, но Его знание является сотворенным. Вы не признаете то, что знание Аллаха может быть сотворенным. Почему же вы не соглашаетесь с тем, что желание и воля Аллаха также не могут быть сотворены?”

Они могут сказать: “Знание Аллаха не может быть сотворено, потому что в противном случае одно знание появлялось бы на основании предыдущего знания, и эта цепочка повторялась бы бесконечно”.

Тогда мы должны сказать: “В таком случае одно желание Аллаха возникает на основании предыдущего желания, и эта цепочка продолжается до бесконечности. А поскольку такое невозможно, вы не должны называть желание и волю Аллаха сотворенными”.

Они также могут сказать: “Знание Аллаха не может быть сотворенным, потому что, если бы Аллах не был знающим изначально, то это было бы недостатком”.

В ответ мы должны сказать: “Желание Аллаха также не может быть сотворенным, потому что, если бы Аллах изначально ничего не желал, а затем пожелал, то это было бы недостатком. Желание и воля Всевышнего не являются сотворенными, и Его речь также не является сотворенной”.

185. Еще одно доказательство.

Мы должны сказать им: “Вы считаете, что неверие и неповиновение существуют во владениях великого и могучего Аллаха вопреки Его воле. Вы также считаете, что Аллах желает, чтобы все творения уверовали, однако этого не происходит. Из ваших слов получается, что большая часть того, что желает Аллах, не происходит, потому что неверия, которое, по вашему мнению, существует вопреки воле Аллаха, на свете гораздо больше, нежели веры, которую Аллах желает распространить на земле. Получается, что большая чатсь того, что желает Аллах, не происходит. Воистину, подобные воззрения про