Социальный детерминизм и русская философия
Ярким мыслителем, обратившемся к вопросам социального детерминизма был Н.Я.Данилевский. Его теория характеризуется двуплановой установкой, поскольку естественноисторический план бытия дополняется и в известных отношениях детерминируется божественным планом. По Данилевскому, историю творит Бог через посредство людей и народов.
Влияние идей Н.Я.Данилевского испытал на себе К.Н.Леонтьев, который не только продолжил развитие его идей, но и создал собственную оригинальную концепцию истории. Так же, как Н.Я.Данилевский, он отстаивает позиции провиденциализма, причем доводит их до признания личного бессилия человека, что позволяет ему объяснить примирение человека с вечным трагизмом истории, трагизмом, разнообразящим жизнь общества и делающим ее прекрасной. Из этих представлений К.Н.Леонтьев выводит свое понимание общественного прогресса, который он интерпретирует не как улучшение, а лишь как новое перерождение тягот жизни в иные виды страданий людей.
Исходной точкой подхода к пониманию социальной детерминации К.Н.Леонтьева является его идея закономерности трех фаз, через которые проходит всякое развитие, в том числе и историческое. Философ выделяет фазы первоначальной простоты, цветущей сложности и вторичного упростительного смешения. На этой закономерности базируются многие социальные объяснения и предсказания философа. А.А.Корольков в своей книге “Пророчества Константина Леонтьева” указывает на то, что “К.Леонтьева заботило будущее демократических обществ, их безоглядное прощание с национальными особенностями в угоду общеуравнительному движению к процветанию”[368], а подобные общественные тенденции, исходя из закономерности “трех фаз”, должны вести к становлению упрощенной, “кассетной, стандартизированной” антикультуры. Правильность подобного предсказания доказана самим ходом последующей истории.
Разрабатывая собственную концепцию объяснения истории, К.Н.Леонтьев предпочитает пользоваться понятием “цивилизация”, которому он дает, в отличие от Н.Я.Данилевского, более широкое толкование. Характер цивилизации, по мнению К.Н.Леонтьева, детерминируется сложной системой отвлеченных идей (религиозных, государственных, нравственных, философских и художественных), которая вырабатывается всей жизнью наций.
Одно из центральных мест в понимании социальной детерминации К.Н.Леонтьевым занимает гипотеза о вторичном смесительном упрощении культурно-исторических типов, через которое проходят все цивилизации. Наиболее наглядно он показывает это на примере западноевропейской цивилизации. Она уже прошла, по мнению К.Н.Леонтьева, высшую точку своего развития - Возрождение XIV - XVI вв., и французская революция - лишь одна из первых катастроф на пути ее “вторичного упрощения”, которое представляет собой искажение всех основ, обеспечивших ранее расцвет Западной Европы. Оно означает изменение религиозного сознания людей, основ государственности, морали, искусства, трансформирующихся под влиянием тенденции усреднения, нивелирования.
Объясняя сущность славяно-восточной цивилизации, К.Н.Леонтьев выделил три главные исторические основы русской жизни: православие, самодержавие и поземельную общину. Первые две основы - православие и самодержавие - представляют то общее, что объединяет византийскую и славяно-восточную цивилизации, третья же основа - поземельная община - раскрывает специфику последней. Подобное определяющее значение в развитии славяно-восточной цивилизации, которое придавал К.Н.Леонтьев общине, сближает его позицию с аналогичными взглядами А.И.Герцена и Н.Н.Чернышевского, хотя они и пришли к ним через противоположные философско-исторические концепции.
Понимание Н.Я.Данилевским основ социальной детерминации оказало влияние на формирование позиции по этому вопросу В.С.Соловьева, выдающегося русского философа и универсального мыслителя. Хотя он не разделял многие идеи Н.Я.Данилевского и даже критиковал их, сама постановка последним целого ряда проблем обозначила некоторые важнейшие направления генезиса концепции В.С.Соловьева.
Свою концепцию истории В.С.Соловьев основывает на представлении о диалектической триаде, через которую проходит любой процесс развития, в том числе и общественный. Тезисом является “внешнее единство”, когда элементы социального организма связаны между собой чисто внешним образом; антитезисом - процесс обособления элементов социума, они приобретают определенную самостоятельность; синтезом выступает свободное и внутреннее соединение распавшихся частей, когда они восполняют друг друга в силу своей внутренней солидарности.
Мировую историю В.С.Соловьев, вслед за Августином, делит на два главных периода: до и после Христа. Дальнейшее объяснение хода истории он строит в соответствии с указанной триадой. До христианства человек был лишь “неподвижной основой жизни”, а все прогрессивные изменения детерминировались внешним божественным началом. Затем, после пришествия Христа, человечество приобретает “самостоятельность”, становится действующим началом истории, одним из источников ее прогресса. Синтез достигается в “Софии”, которой в объяснении исторического процесса В.С.Соловьевым придается особое значение. “София” является связующим звеном между Богом и его творением, придает всему историческому процессу “высшую разумность и смысл”. Она имеет в объяснении истории В.С.Соловьева двоякое значение: 1) основы мира, “материи” Божества, соединяющей “земной град” с Богом (идея, созвучная историческому объяснению Августина); 2) несотворенного идеала человеческой истории.
Понимание Софии В.С.Соловьевым отличается от церковного. Различие между ними проходит по двум главным параметрам: а) в указанном нами втором значении понятие “Софии” выходит за рамки церковных канонов; б) положение о том, что через Софию божественная активность нисходит до человека, а через церковь активность человека восходит до Бога, трактуется В.С.Соловьевым не как пассивное богопочитание (что характерно для церковной интерпретации), а как совместная деятельность Бога и человека по пересозданию мира.
В.С.Соловьев в своем объяснении истории исходит из двух главных субъектов исторического процесса: Бога и человека. На основе этого он строит свою концепцию богочеловечества, которая также базируется на триадической формуле: тезисом и антитезисом выступают совершенный Бог и грешный человек, синтезом является Иисус Христос, который согласно христианской догматике и полный Бог, и полный человек. Его образ служит не только идеалом, к которому стремится индивид, но и высшей целью истории в целом.
В.С.Соловьев, в работах “Три силы” и “Философские начала цельного знания”, указывает на три “коренные силы”, управляющие человеческим развитием.
Первая сила - центростремительная - выражает тенденцию подчинения человечества одному верховному началу. Она ориентируется на устранение всего многообразия частных форм и подавление свободы личной жизни. Ее исключительное утверждение может иметь следующий исторический результат: “Один господин и мертвая масса рабов”.
Вторая сила - центробежная - стремится разбить твердыню мертвого единства, дать везде свободу частным формам жизни, свободу лицу и его деятельности. Крайним ее выражением может явиться всеобщий эгоизм и анархия, множественность отдельных единиц без всякой внутренней связи.
Третья сила - божественная - дает положительное содержание первым двум, освобождает их от исключительности, примиряет единство высшего начала со свободной множественностью частных форм и элементов.
Эти три силы действуют в истории всегда совместно, и различие между историческими эпохами и культурами заключается только в преобладании той или иной силы. На этом В.С.Соловьев базирует свое объяснение “современной истории человечества”. Он выделяет три исторических мира, три культуры, резко между собой различающиеся: мусульманский Восток, Западную цивилизацию и мир Славянский. Все, что находится вне их, не имеет общего мирового значения, не оказывает прямого влияния на историю человечества.
Особенностью мусульманского Востока является преобладающее влияние первой силы. Все там подчинено единому началу религии, отсутствуют социальные различия между церковью, государством и собственно обществом. Прямо противоположный характер имеет Западная цивилизация, находящаяся под господствующим влиянием второго из трех исторических начал. Славянский мир, с Россией во главе, является носителем третьей силы. Он не призван работать над формами и элементами человеческого существования, его задача - сообщить живую душу, дать жизнь и целость разорванному и омертвелому человечеству через соединение его с вечным божественным началом. Первые две силы завершили круг своего появления и привели народы, им подвластные, к духовной смерти и разложению. Наступает эпоха третьей силы.
Со временем эта концепция претерпела у В.С.Соловьева серьезную корректировку в сторону интеграции России в Западный мир. Уже в “Чтениях о Богочеловечестве” он одинаково критически смотрит и на западное, и на восточное христианство и в поисках реального “положительного всеединства” приходит к мысли о союзе русского царя с римским папой.
Объясняя характер детерминации исторического процесса, В.С.Соловьев постоянно подчеркивает доминирующее значение церкви, но не отрицает роли и других факторов. В частности, он указывает на важную закономерность истории, состоящую в том, что в ней постоянно возрастает роль человека.
Несомненный интерес представляет подход к пониманию социальной детерминации Н.А.Бердяева, который объясняет исторический процесс борьбой добра против иррациональной свободы, не подчиненной Богу. Согласно его теории, во всемирной истории действуют три силы: Бог, судьба и человеческая свобода. В те периоды истории, когда народы покоряются воле судьбы и человеческая свобода менее активна, человек ощущает свою отрешенность от Бога. В качестве примера подобного состояния философ указывает на судьбу русского и немецкого народов. Когда же иррациональная свобода достигает господства над человеком, то начинается распад и движение к хаосу. Это выражается в падении веры, утрате людьми объединяющего духовного центра жизни и революциях. В результате народ теряет свою духовную свободу и становится добычей дьявола, существование которого, в отличие от Л.П.Карсавина, Н.А.Бердяев признает и даже вводит в качестве персонифицированной формы зла в свое объяснение. Власть судьбы и иррациональной свободы может быть преодолена, но только через Христа, способного помочь человеческой свободе утвердиться в актах доброй воли.
Живя в эпоху социальных переломов и катастроф, Н.А.Бердяев большое внимание в своем объяснении истории уделил революциям. Но, в отличие от марксистов, рассматривал их не в позитивном, а в негативном аспекте. По Бердяеву, социальные революции ничего не могут создавать, они только разрушают, они никогда не бывают творческими. Творчество начинается только в период реакции, которая наступает после революции, тогда появляются новые формы жизни, вполне жизнеспособные, поскольку люди были подготовлены к ним всем их прошлым.
С принципиально иных мировоззренческих позиций подходил к пониманию социальной детерминации М.А.Бакунин. Центральной категорией его теории, также как и у Н.А.Бердяева, является категория “свобода”, но, в отличие от последнего, она не имеет трансцендентального смысла, а берется в своем чисто социальном значении. Свобода трактуется М.А.Бакуниным: 1) как основа человеческого общества; 2) как цель и результат развития истории; 3) как определяющий принцип любой морали.
В подобном понимании свободы обнаруживается сходство и, одновременно, различие со взглядами Г.Гегеля, который также рассматривал свободу как цель истории, но не придавал ей столь всеохватывающей субстанциальной функции в обществе, как это сделал М.А.Бакунин.
М.А.Бакунин испытал сильное влияние концепции марксизма, и его философско-исторические взгляды сформировались в целом на основе общеевропейского мыслительного материала. В отличие от религиозных русских философов, М.А.Бакунин ищет основы детерминации истории исключительно в рамках самого человеческого общества. Он строит свою теорию на базе четырех главных принципов, раскрывающих причины, цель и характер исторического развития: 1) принципа прогресса, как естественного и основного закона человеческого общества; 2) принципа непрерывной борьбы за существование; 3) принципа движения к полной свободе, как реализации экономического и политического равенства социальных субъектов; 4) принципа противоречий между индивидом и обществом, индивидом и государством, которые, в ходе исторического процесса, разрешаются через развитие человеческой индивидуальности и искоренение всякой государственности.
В качестве главной преобразующей силы истории, противостоящей тирании государства и несущей в себе идею свободы, М.А.Бакунин выдвигает люмпенизированные слои населения. Эта идея встретила резкую критику в среде марксистов, которые считали, что такая роль принадлежит пролетариату. Замечания по этому поводу в адрес М.А.Бакунина неоднократно высказывал такой выдающийся представитель русского марксизма, как Г.В.Плеханов.
Г.В.Плеханов критиковал М.А.Бакунина также за недооценку “экономических факторов” в его теории истории и указывал, что только объективные законы материального производства, законы классовой борьбы являются ключом к объяснению внутренней логики общественного процесса.