Йогическая практика в индуизме.
Йога охватывает практически все религиозные и аскетические практики Индии, включая медитацию, дисциплину физического тела, священные песнопения. Цель йогической практики - единение индивидуальной самости с космическим духом, или самореализация, самопостижение. Йога означает также метод. Она объединяет в себе цель и различные техники, созданные для достижения этой цели. В самом широком смысле слова йога охватывает все систематические дисциплины, созданные для осуществления самопостижения посредством успокоения ума и сосредоточении сознания на Высшей Самости.
В самый древний, ведический период своего существования йога была тесно связана с шаманизмом. Индийские шаманы придавали большое значение экстатическому трансу и развитию сверхъестественных способностей посредством суровых аскетических практик. Они полагали, что индивидуум может буквально принудить богов выполнять его требования посредством сверхчеловеческой самодисциплины и самоистязания. [13]
В йогической терминологии сознание (читта) охватывает все мыслительные процессы. Оно включает восприятие и сознание ощущений, чувство эго, интуитивный или различающийся разум. В Йога Сутре йога определяется как управление “волнами сознания”. Психика или сознание человека ясно отражает Самость, когда сознание спокойно. Когда психические процессы или волны активны, Самость замутнена.
Все йогические практики стремятся к одной цели - успокоить волны, добиться мира в сознании. Одни школы йоги центрируются на управлении телом, другие на дыхательных техниках, третьи учат медитации. В определенном смысле все йогические техники являются лишь подготовительной практикой, направленной на успокоение ума. Когда ум и тело успокоены и дисциплинированы, становится возможным постижение Самости.
Значительно влияют на психическую деятельность и подсознательные тенденции (самскара). Эти тенденции формируются как результат прошлых действий и прошлого опыта, как в этой жизни, так и в предшествующих воплощениях. Эти тенденции создаются продолжающимся действием волн мысли или сознания. Например, волны сознания, соответствующие гневу, постепенно создают тенденции гнева, которые в свою очередь создают в человеке предрасположение реагировать гневом в различных ситуациях.
Управление волнами сознания возможно, только если подсознательные тенденции ослабляются или исчезают. Поэтому дисциплина йоги должна привести к полному преобразованию сознания. Иначе подсознательные тенденции будут искать возможности актуализации. Посредством медитации, самоанализа и других дисциплин можно разрушить их потенциальность к действию.
Каждая деятельность приводит к определенным последствиям, и жизнь каждого человека находится под влиянием его прошлых действий. Это влияние происходит частично посредством создания подсознательных тенденций. Чтобы избежать формирования новых подсознательных тенденций или усиливания старых, йог старается воздерживаться от проявления этих тенденций. Например, тенденции зла усиливаются злыми мыслями и чувствами и еще более усиливаются, если они выражаются в словах или делах. Идеалом для йоги является не подавление или отрицание этих негативных тенденций, а преобразование их в позитивные действия и мысли. Один из эффективных способов работы с негативными эмоциями - спокойно и глубоко посмотреть в корни этих тенденций. Внутреннее сознание само проделает потом работу трансформации. [18]
В практике йоги выделяется пять взаимосвязанных основных направлений. Это: карма йога или йога действия, джнана йога или йога знания, бхакти йога или йога почитания, хатха йога или йога тела и раджа йога.
Одна из центральных задач карма йоги - научиться действовать, не создавая негативных кармических последствий. Бхагават Гита, первый трактат о йоге, подчеркивает важность действия без привязанности, без заботы о плодах и результатах действия. Там сказано: ”Посвяти все свои дела Богу, отбрось эгоистические путы, и делай свое дело. Грех не коснется тебя, как вода не испачкает лист лотоса. Йог работает ради очищения души: он отбрасывает эгоистическую привязанность, так что работает только его тело, или чувства, или психика, или ум. Этот человек гармонии отказывается от награды за свою работу и так обретает в конце мир; человек дисгармонии, охваченный желанием, привязан к своей награде и остается в цепях”. Истинный йог живет по принципу: пока ты жив, ты должен трудиться на благо себя и на благо других. Работа может быть формой богослужения и самодисциплины.
Джнана Йога или йога знания - это дисциплина безжалостного самоанализа, это путь для тех, кто обладает ясным, хорошо развитым умом. Йог стремится ясно увидеть силы иллюзии и привязанности, противопоставиться или избежать влияния страсти, привязанности чувств, отождествления с телом. Человек ищет единения со своей Самостью, отбрасывая при этом все, что не есть Самость - ограниченное, смертное, иллюзорное. До сих пор сохранилась техника такого единения, которая на практике применяется в различных школах йоги преимущественно на Востоке.
Рамана Махариши, многими почитаемый в качестве величайшего современного индийского святого, учит своих последователей технике, называемой “исследованием себя” для восстановления тождества с Самостью. Этот метод заключается в постоянном вопрошании “кто есть я?” и постоянном поиске ответа на этот вопрос за пределами тела, мыслей и эмоций, в движении к источнику сознания.
Вот как описывает этот метод сам Рамана Махариши: ”Первая и преобладающая из всех мыслей, возникающих в уме - это первичная - “я-мысль”, и поскольку ум - не что иное, как узел мыслей, только посредством вопрошания “Кто есть я?” ум может утихнуть... даже если посторонние мысли разрастаются в ответ на каждое вопрошание, не пытайтесь завершить возникающую мысль, но вместо этого глубже спрашивайте: “Кому эта мысль пришла в голову”. Неважно, сколь много мыслей придет к вам, если вы будете с тщательным вниманием спрашивать немедленно, как только каждая из них возникает, у кого она возникла, - вы выясните, что она возникла у “меня”. Если теперь вы зададите вопрос ”Кто есть я?”, ум окажется интровертированным (сосредоточенным внутрь) и поднимающаяся мысль тут же утихнет. Таким образом, упорствуя в практике самовопрошания, ум обретет возрастающую силу и способность пребывать в своем источнике”.
Рамана Махариши подчеркивает, что задача самопостижения требует отбрасывания иллюзий, а не обретения чего-то, чего не было ранее: “Как только ложные представления, вроде “Я есть тело” или “Я не реализован” отброшены, Высшее Сознание или Самость остается одна и в настоящем состоянии своего сознания люди называют это “Постижением”. Но истина состоит в том, что Постижение вечно и уже существует, здесь и теперь...” (Рамана Махариши).
Практика йоги почитания (Бхакти йоги) включает исполнение ритуалов, пение и богослужение. Великие воплощения Бога, такие как Рама или Кришна, являются основными предметами почитания в некоторых частях Индии; в других местах это Кали, Божественная Мать. Для большинства людей легче развить в себе благоговение, почитание и любовь к Богу, персонифицированному в человеческой форме; любить абстрактный дух или сознание труднее.
Длительные встречи с духовным пением традиционно составляют важную часть религиозной практики в Индии. Песни часто просты, повторяются простые мелодии, вызывая состояние глубокого почитания и сосредоточения на одном из аспектов Божественного. Различные йогические дисциплины включают пение для канализации эмоций, развития сосредоточения ума, управления жизненной энергией, создания энергии или магнетизма в теле и уме.
В отличие от самодисциплины, воли, различения, йога почитания - это путь преобразования личности через развитие любви, радости, почитания и других положительных качеств.
Классическая Хатха йога требует, кроме практики йогических поз, полного целомудрия, вегетарианской диеты, включает упражнения в специальном дыхании и концентрации, техники очищений носоглотки и всего пищеварительного канала. Цель практик Хатха йоги состоит в очищении и усилении тела, чтобы подготовить человека к более высоким формам медитации и высшим состояниям сознания. Тело рассматривается как носитель различных жизненных энергий и пран. Предполагается, что энергия, называемая в йогическом учении “кундалини”, лежит, свернувшись в основании позвоночника у каждого человека. Хатха йога помогает усилить эту энергию и дать человеку возможность ею управлять, интенсифицируя физическую, психическую и духовную деятельность.
Седьмой центр включает мозг. Когда мозг стимулируется и энергизируется кундалини, человек переживает значительное изменение сознания, опыт глубокого озарения, или самадхи, что описывается как “расцветание тысячелепесткового лотоса”.
Раджа или “королевская” йога выделяет развитие психического управления как центральную дисциплину. Она также включает и другие дисциплины йоги. Этот путь классически систематизирован в восьми стадиях йоги, описанных Патанджали: 1) воздержание, 2) ритуалы, 3) позы, 4)управление жизненной энергией, 5) самоуглубление, 6) концентрация,
7) медитация, 8) озарение.
Эти стадии могут рассматриваться как последовательно достигаемые уровни, причем каждый опирается на предшествующий. Вместе с тем, восемь аспектов Раджа йоги образуют восемь взаимосвязанных аспектов единой дисциплины, и успехи в одном аспекте помогают продвижению в остальных.
“Воздержание” и “ритуалы” - мораль, служащая фундаментом йогической практики. Воздержание охватывает правдивость, не воровство, целомудрие, бескорыстие. Ритуалы - чистота, воздержанность в потребностях, удовлетворенность, учение и почитание. Это можно считать йогическим эквивалентом десяти заповедей и принципов правильного поведения, существующих во всех религиях. Воздержание и ритуалы - это не произвольная система морали, они соблюдаются по практическим причинам, для усиления эффективности остальной йогической практики. “Не преходящие вдохновения и не блестящие идеи, а ваши повседневные привычки ума управляют вашей жизнью”. (Йогананда)
Позы касаются способности сидеть расслабленно с прямым позвоночником в течение длительных периодов времени. Патанджали пишет, что “поза подразумевает устойчивость и удобство. Она требует релаксации и медитации на Неподвижное. «(Йога Сутра)
Управление жизненными энергиями - во многих отношениях уникальное и наиболее основательное достижение Раджа йоги. Оригинальный санскритский термин, пранайяма, часто неправильно переводят как контроль дыхания. Управление дыханием в различных дыхательных упражнениях служит для замедления метаболизма и освобождения некоторого количества жизненной энергии, обычно расходуемой на нужды тела. Однако это лишь опосредованный способ управления жизненными энергиями. Цель же состоит в полном овладении жизненной энергией, и эта цель достигается посредством различных йогических практик. Зрелые йоги демонстрируют свое умение останавливать сердце, дышать или не дышать по желанию, в прошлом некоторые йоги давали закапывать себя в землю на несколько дней или неделю. Современные физиологические исследования подтверждают способность продвинутых йогов управлять деятельностью сердца и дыханием.
Самоуглубление касается отвлечения от чувств. Жизненная энергия отводится от органов чувств, и йог перестает быть отвлекаемым бесконечным потоком стимулов из внешнего мира. Это достижение подтверждается индийскими учеными, которые обнаружили, что ЭГГ медитирующего йога показывает отсутствие реакции на внешние стимулы. Патанджали определяет углубление в себя как “Возвращение чувств к первоначальной чистоте ума, путем отвлечения от объектов” (Йога Сутра).
Концентрация определяется просто как “внимание, фиксированное на объекте» (Йога Сутра). Есть два аспекта концентрации: отвлечение внимания от мешающих объектов и фокусирование этого обретенного внимания на одной вещи в данный момент. Определенное развитие самоуглубления является необходимой предпосылкой практики концентрации. Если все пять чувств активны, это может быть похоже на сидение за столом, на котором пять телефонов, и все непрерывно звонят. Внешние чувства приносят мысли, а они, в свою очередь, ведут к бесконечным потокам воспоминаний и размышлений.
Медитация - термин, употребляемый на Западе во многих смыслах, часто ошибочно. В йогической терминологии медитация - это весьма продвинутая практика, когда в сознании медитирующего остается только одна мысль, объект медитации. По Патанджали “медитация - это единение ума и объекта” (Йога сутра).
Озарение (самадхи) - это “цель”, а также и сущность йогической практики, это состояние в некотором смысле определяет йогу, и только тот, кто достиг озарения, может считаться истинным йогом. Все остальные - лишь ученики йоги. По Патанджали, озарение - это состояние, в котором “исчезает единство как единство, остается только значение объекта, на котором было сосредоточено внимание» (Йога Сутра).
Озарение - состояние сознавания или постижения Самости. Это происходит, когда ум совершенно спокоен и полностью концентрирован, и начинает отражать свойства Самости внутри. Поскольку Самость бесконечна, озарение не есть конечное или статическое состояние, оно включает бесчисленные уровни Самости или Духа. Патанджали различает два основных типа озарения: озарение с содержанием и озарение без содержания в поле сознания. Содержание в поле сознания становится все более и более тонким по мере углубления медитации. Оно перемещается от сознания мыслеформы, такой как образ божества, к сознанию абстрактных идей, таких как Любовь. В конце концов, остается только сознание глубокой радости или мира, и, наконец, только сознание Самости.
Озарение без содержания не поддается описанию, поскольку в поле сознания нет ничего, к чему могли бы относится слова. О достигающих этой стадии говорят, что они обрели свободу от влияния кармы и подсознательных тенденций. [18]
Детали духовного роста и развития различаются в различных направлениях йоги. Но вместе с тем есть некоторые общие фундаментальные принципы. Путь йоги - это процесс поворота сознания от деятельности внешнего мира к источнику сознания - Самости. Карма йога стремится действовать с самосознаванием, не будучи вовлеченным в действие или его возможные результаты. Бхакти стремится удерживать ум сосредоточенным на почитаемом аспекте Божества, на том или ином символе или человеке, представляющем аспект Духа или Самости. Джнана йог стремится к Самости, приводя ум к корням мысли и, отвергая все, что не есть Самость.
Рамакришна писал: ”Тайна в том, что соединение с Богом (Йога) не может произойти, если ум не достигнет абсолютного спокойствия, каким бы “путем” вы ни следовали в стремлении к богопостижению. Ум всегда находится под контролем йога, а не йог под управлением своего ума”.
Как упоминалось, йога буквально означает единение, единение с Самостью или Озарение. В классическом комментарии Вьясы на Патанджали говорится, что йога и есть озарение. Различные пути и дисциплины, объемлемые йогой, стремятся к этой фундаментальной цели озарения или самопостижения. “Аскетизм, учение, почитание Бога составляют практику йоги. Цель состоит в том, чтобы достичь озарения и разрушить недуги”. (Йога Сутра)
Несмотря на то, что терминология йоги и некоторые теоретические могут показаться несколько странными для европейского мышления и уклада жизни, но сама идея движения к целостности является центральной не только для многих современных психологических и психотерапевтических школ (психосинтез, юнгианская психология, биосинтез, дианетика и др.), но и в интегративных психотехнологиях она нашла отражение в методологии, а также в психотехническом пространстве.
ТРАДИЦИЯ СУФИЗМА - ПУТЬ К “ВЕЛИКОЙ ЦЕЛИ”
САМОПОСТИЖЕНИЯ.
Тысячелетиями суфизм предлагал путь, на котором можно было двигаться к “великой цели” самопостижения. Это - собрание учений, проявлявшихся в различных формах, имеющих общую цель: превосхождение обыденных ограничений личности и восприятия. Это не система теорий и предположений; суфизм описывается как путь любви, путь почитания, путь знания. В своих многочисленных проявлениях он преодолевает интеллектуальные и эмоциональные препятствия, создавая возможность духовного роста.
Суфийской учение не систематизировано. Многое в суфизме не может быть передано словами. Учение передается во множестве форм - ритуалы, упражнения, писания и их изучение, особые здания, специальные храмы, особые языковые формы, истории, танцы и движения, молитва.
Ибн Эль-Араби, древнейший суфийский философ из Испании, писал так: “Есть три формы знания. Первая - интеллектуальное знание, фактически - лишь сведения, собрания фактов и использование их для построения интеллектуальных понятий. Это интеллектуализм.
Вторая - знание состояний, включающих как эмоции и чувства, так и особые состояния бытия, в которых человек полагает, что он постиг нечто высшее, но не может сам в себе найти к нему доступ. Это эмоционализм.
Третья - реальное знание, называемое Знанием Реальности. В этой форме человек может воспринимать истинное, правильное, за пределами ограничений мысли и чувства. Истины достигают те, кто знает, как связаться с реальностью, лежащей за пределами этих форм знания. Это истинные Суфии, Дервиши, которые достигли”.
Суфизм часто называют “Путем”. Эта метафора указывает как на источник, так и на цель. На пути можно достичь Знания Реальности, той третьей области, о которой говорит Эль-Араби.
Суфии полагают, что учение возникает из человеческого опыта, поэтому не может быть вмещено в рамки определенной исторической традиции. Оно проявляется в различных культурах и в различном виде. Многие, по видимости различные аспекты суфийского учения, изучаются не ради академического интереса и не ради эмоционального воздействия; критерий состоит в их актуальной полезности.
Один из наиболее читаемых авторов в суфизме - Абу Хамид Аль-Газали. Западные авторитеты соглашаются в том, что Аль-Газали, среди немногих исламских мыслителей, оказал глубокое воздействие на последующую теологическую мысль христианства. “Принятие положения суфизма, его признание многими мусульманскими богословами в качестве внутреннего значения ислама - прямой результат работы Аль-Газали” (Идрис Шах).
Хотя суфии и полагают, что суфизм существовал до ислама и практиковался в различных формах до арабского мира, его расцвет и развитие относится к исламскому миру со времен Аль-Газали.
Он установил единую систему представлений, объяснивших патологическое, нормальное и мистическое поведение в едином поле человеческого опыта. Он восстановил элементы личного развития и трансперсонального опыта в исламе, который к тому времени постепенно становился окостеневшим и ограничительным.
Опираясь на обширное теологическое и законоведческое образование, равно как и на суфийский опыт, Аль-Газали широко использовал ортодоксальные представления в своих сочинениях. Многое в практике ислама он переосмыслил, так чтобы она могла вести к высшим состояниям сознания. В суфизме равно важны представления, относящиеся к формам знания, состояниям сознания и природе любви, и связь их между собой.
Аль-Газали выделяет так называемые “достойные похвалы” роды знания. Это те роды знания, которые помогают духовному развитию человека. Наиболее важное - Наука Откровения, которая может быть изучаема двумя путями. Менее эффективный - изучать свидетельства тех, кто имел откровения. Лучший путь - использовать примеры Учителей и святых, чтобы прийти к собственному личному опыту этого знания.
За пределами обучения, за пределами условного знания, находится ясное восприятие реальности. Оно может быть понято в необычных состояниях сознания. Состояния, описываемые здесь, неотделимы и неотличимы друг от друга, скорее это разные способы понимания обычной связи опыта.
Прямое (непосредственное) знание.
Непосредственное знание не может быть описано, но может быть переживаемо в опыте. Ему нельзя научить, но оно может быть получено.
“Реальное знание себя состоит из знания следующих вещей: кто ты есть в себе и откуда ты пришел? Куда ты идешь, и что ты между тем делаешь здесь? В чем состоит твое реальное счастье и несчастье?” (Аль-Газали). На эти вопросы может ответить прямое знание. Суфийская традиция - это фиксация путей, какими многочисленные Учителя помогали ученикам прийти к прямому знанию и интуитивному пониманию. Интуитивное понимание возникает за пределами разума; оно может воспринимать то, чего разум не может принять.
Почти все системы интуиции и прямого знания описывают визинерские события, моменты полной ясности. Одна из целей суфийского обучения состоит в движении к этим высшим состояниям, настройке на этот уровень реальности, чтобы это было не просто воспоминанием. При правильном обучении это может стать продолжающимся сознанием, столь же доступным, как обычное бодрствующее сознание. Задача состоит в том, чтобы не просто заглянуть или даже пережить эти сознания, но чтобы утвердиться в них, быть как дома в этом другом видении мира.
Уверенность.
Уверенность - это постоянный доступ к непосредственному знанию. Уверенность непосредственна - это знание всего существа.
Сознание пробужденного существования.
Быть пробужденным означает реагировать на любую ситуацию в соответствии с тем, какова она на самом деле, а не какой она кажется, или какой человек ее хочет видеть. Когда человек пробужден, нет необходимости заботиться о личной тождественности. Это состояние единства или аннигиляции (фана), в котором индивидуальное самоопределение кажется растворенным в целом реальности. В этом состоянии человек не воздвигает барьеров между собой и Богом, потому что ясно, что никаких барьеров не существует.
Суфийские учителя описывают стадии на пути духовного развития. Их девять:
1) обращение или покаяние.
2) терпение и благоговение.
3) страх и надежда.
4) отказ от себя и бедность.
5) вера в единственность Бога.
6) любовь, стремление, близость, удовлетворенность.
7) намерение, искренность и правдивость.
8) размышление и самопознание.
9) память о смерти.
Размышление о смерти может быть сильным средством борьбы с нежелательными привычками и положениями. По мнению суфий - думать о собственной смерти - значит упражняться в том, чтобы более ясно осознавать текущий опыт. Это один из способов, чтобы начать процесс личностного роста.
В некотором смысле Аль-Газали описывает цикл, начинающийся с Обращения и Покаяния и заканчивающийся Размышлением о смерти. Цикл может начаться и иначе, с размышления о смерти, ведущего к психологическому состоянию, предшествующему покаянию и обращению.
Некоторые суфийские школы используют упражнения, вызывающие “тонкую настройку” тела и ума, но лишь в тех случаях, когда это может быть эффективным. Наиболее широко известны так называемые “танцы дервишей”, соединение музыки и движений. Цель состоит в вызывании состояния ритуального экстаза, чтобы приблизить контакт ума суфия с мировым умом, частью которого он себя считает. Упражнение может состоять в движении, движении с музыкой, или только в музыке. Суфийские Учителя утверждают, что хотя музыка может быть полезна в вызывании определенных состояний для ограниченных целей и в определенное время, но адепт не нуждается в стимулах и не переживает никакого экстаза. Фактически может считаться само собой разумеющимся, что цель экстаза состоит в прохождении за его пределы.
Использование танцев для вызывания этого состояния экстаза описывает Берк: “Такой танец - это движения тела, связанные с мыслью и звуком, или рядом звуков. Движения развивают тело, мысль фокусирует ум, звук соединяет их и ориентирует их на сознание божественного единения, называемого “хал”, что означает “состояние”: “состояние экстаза”. Экстаз - это физическое состояние, позволяющее пережить и понять определенный опыт; это просто радостное, приподнятое состояние. Тело не является источником опыта; это канал, через который проходит опыт.
В психологии принято (а, кроме того, это и реалистично) признавать, как мало мы знаем, и насколько больше мы должны исследовать, прежде чем мы сможем начать понимать человеческое поведение. Суфизм же явно утверждает, что знает то, что говорится. Суфии утверждают, что есть Учителя, которые знают, что именно важно, то есть знают, как учить учеников восстановлению своего естественного пробужденного состояния. Задача суфия не состоит в понимании всего поведения; нужно лишь знать, как передать то, что Аль-Газали называет “достойным знанием”, то есть знание, которое может помочь нам распутать наши личные и культурные осложнения более эффективно.