Основоположницы и первооткрывательницы
Буддийская Тантра предлагает ряд методов для развития ума и очищения сердца. Эти методы включают в себя созерцание божеств и их почитание, красочные и эффектные ритуалы, священное искусство и движения, тонкие йогические практики для преображения мирских страстей в утонченные состояния блаженства и просветленного восприятия. Эти методы появлялись в Индии периода Пала (VIII—XII вв.), по мере того как высокие тантрические учителя вводили новых божеств, новые практики и учения. Новые учения рассматривались не как итог личного творчества, а как откровения, которые приходят с другого уровня реальности и могут быть обнаружены благодаря медитации, сновидениям и видениям наяву.
Возникновение учений нового типа не было явлением из ряда вон выходящим, потому что в Махаяне задолго до того был известен уровень медитативного сосредоточения, на котором возможно общаться с буддами и получать от них дополнительные учения. Согласно имеющим большое значение ранним текстам Махаяны, люди, достигающие в медитации этого уровня восприятия, будут:
...чисты умом и видеть будд... Они узрят... будд, сидящих и проповедующих Истинную Дхарму... для них всё будет представать лишь как будды, а также возвышенная Дхарма. Для тех, кто одарен такими качествами, ничто зримое или слышимое не будет восприниматься иначе, как учения множества будд.
Согласно учению Махаяны, буддийская истина (или Дхарма) всегда будет доступна для людей, обладающих достаточными способностями видения. Как сказано в другом тексте Махаяны, буддийские учения «укрывали в горах, в подножиях гор и в деревьях... Даже если Будда не присутствует, для тех, чей ум совершенен, Дхарма будет являться с небес, из стен и деревьев». По мере того как учителя передавали своим ученикам то, что они получили в откровениях, некоторые из их духовных начинаний закладывали основу линий передачи учений, которые процветали в Индии, а затем распространились в Непале и Тибете, составив ядро гималайского буддизма, сохранившегося и поныне.
Социальная маргинальность и отсутствие жесткой организации тантрического движения в средневековой Индии позволили женщинам свободно участвовать в процессе получения откровений. При отсутствии формальных препятствий к их участию, женщины имели такой же доступ к практикам, позволяющим обрести опыт видения, и такой же духовный авторитет, как и мужчины. Женщины получали духовный опыт благодаря практикам медитации и тонкой йоги, и свой авторитет они завоевывали именно на основе этого опыта, а не вследствие принятия монашеского сана или получения места в религиозной иерархии. Вследствие своего неограниченного участия, женщины способствовали созданию буддийской Тантры, передаче учений, ритуалов, методов медитации и йогических практик, которые продолжают занимать важное место в современной практике непальского и тибетского буддизма.
Многое из того вклада, который внесли женщины, настолько органично вплелось в ткань буддийской Тантры, что уже совершенно невозможно связать каждую практику и учение с одной из конкретных женщин. Это позволило историкам ошибочно утверждать, что данная традиция развивалась мужчинами и для мужчин и не имеет никакого отношения к прозрениям или вкладу женщин. Однако вклад отдельных женщин можно указать с высокой степенью точности и конкретности. Свидетельства их деятельности как первооткрывательниц остались в виде сохранившихся письменных памятников, их упоминаний в истории линий передачи и биографической литературы, посвященной описанию их жизненного пути и деятельности как учителей. Можно доказать, что именно женщины ввели новых божеств и новые методы практики уже существовавших божеств, среди которых — Будда Бесконечной Жизни (Амитаюс: Amitayus) и эзотерические практики Авалокитешвары, введенные Сиддхараджни, и мандала Чакрасамвары, применяемая для целительства, которая происходит от Нигумы. Женщины ввели ритуалы, которые ныне широко известны в тибетском буддизме: посвящение долгой жизни, которому учила Сиддхараджни, и ритуальный пост практики Авалокитешвары, введенный бхикшуни Лакшми. Кроме того, женщины ввели божеств в женском облике, которые среди женщин пользовались особой популярностью: например, практика Гневной Красной Тары, введенная Ваджравати, и практика Обезглавленной Вад-жрайогини, которой учили Лакшминкара, Мекхала и Кана-кхала. За исключением Гневной Красной Тары, относительно которой мне пока не удалось найти документов, подтверждающих, что ее культ сохранился, все эти божества и связанные с ними практики сохранились до наших дней. Кроме того, осно-ноположницами буддийской Тантры можно считать женщин, упоминаемых в ее анналах как учителя и гуру — по сути, как духовные матери — мужчин, почитаемых основателями этого движения.