Смерть после исчерпания своей жизни

Это то, что называется смерть от старости. Это все равно, что угасание мерцающего пламени, или естественное исчерпание запаса нефти. Мы все хотим жить долго, но человеческая жизнь имеет свой предел. Жизнь продолжается каждым вдохом, но как только мы перестаем дышать, мы умираем, и возвращаемся в почву.Существует пословица, которая звучит так: "Некоторые живут лишь от рассвета до сумерек. Другие рождаются весной или летом и умирают осенью или зимой. Некоторые живут десять лет, или сто, или даже тысячу. Мы можем прожить короткую жизнь или долгую жизнь, но есть ли в этом действительно большая разница? " Это говорит о том, что наши жизни имеют предел, и никто не может избежать этой реальности.

Смерть после исчерпания своих заслуг.

Об этом говорится в сутрах , "Люди не понимают жизнь и смерть; человеческий глаз не может разглядеть [кармические] заслуги и недостатки." Жизнь подобна пузырьку воздуха на поверхности воды; когда воздух внутри пузыря рассеивается, пузырёк перестает существовать. Богатый человек, промотавши свое богатство, становится бедным. Аналогичным образом, исчерпав наши заслуги, мы слышим как смерть стучит в наши двери.

Смерть в результате несчастного случая

Это то, что мы называем "преждевременной смертью". Это означает, что кто-то умирает, когда не должен был умереть.Человек может погибнуть в результате автомобильной аварии, во время войны, убит врагом, или нападением дикого зверя. Такие смерти внезапны и неожиданны. Существует китайская пословица, описывающая такую внезапную смерть. Она звучит так: "Пока человек продолжает дышать, возможностей предостаточно. Когда приходит смерть, все приходит в тупик ".

Смерть по желанию

Три обстоятельства смерти, описанные выше являются непредсказуемыми и неконтролируемыми. Но смерть по желанию, напротив, не содержит неопределенности и может быть запланирована. В буддизме это часто называют "жизнь и умирание по своей воле" и есть много великих мастеров и буддийских мудрецов, которые могут рождаться и умирать по желанию. Они не находятся под контролем рождения и смерти они абсолютно свободны от влияния причин и условий. Мастер Тао восточной династии Чин является ярким примером таких великих мастеров. Он ушёл из жизни с абсолютным самоконтролем. 8 февраля в двадцатом году эпохи Цзянь-юань, он собрал своих учеников в большом зале храма Ву-Чон в Чанг-ан. После молитвы, отдав дань уважения Будде, он спокойно сказал ученикам, "Я собираюсь уходить! Все вы должны продолжать распространять слова Дхармы и пробуждать невежественных существ от заблуждений. "

Все были шокированы и просили мастера, "Учитель, вы такой здоровый и сильный. Вы должны жить долго для продолжения работы Будды. Как вы можете остановиться и оставить нас?Настало время обеда, пожалуйста, сперва пообедайте."

Тао ответил: "Хорошо, мне придется немного позавтракать."Сказав это, он как обычно сьел свой обед. После обеда он вернулся в свою комнату, чтобы отдохнуть, и скончался во время отдыха. Мастер Тао скончался по своей воле, полностью свободный от страданий и боли. Если мы усердно практикуем Дхарму,то можем стать свободными от неё, от силы, привязывающей нас к смерти. Мы тоже можем стать просветленными и войти в нирвану.

Теперь, когда мы обсудили обстоятельства гибели, обратим наше внимание на другие аспекты смерти. Каковы ощущения от смерти? Сутры рассказывают нам о трех ощущениях испытываемых во время смерти. Этими свойствами являются:

1. Несбалансированность великого элемента земли. Когда кто-то умирает от болезней тела, он чувствует ощущение погружения, как будто тело как большой кусок земли тонет в океане. Медленно, постепенно, тело погружается и человек чувствует как задыхается. Ощущения, связанные с этим видом смерти описывается как "великий элемент Земли, поглощается великим элементом Воды".

2. Несбалансированность великого элемента Воды: Когда кто-то умирает от сосудистых заболеваний, он ощущает погружение в воду, чувствуя сырость и холод. Позднее возникает ощущение жжения, и человеку становится очень, очень горячо. Ощущение, связанное с этим видом смерти описывается как "великий элемент Воды охвачен великим элементом Огня".

3. Несбалансированность великого элемента огня. Когда кто-то умирает от легочных заболеваний, чувствуется ощущение жжения, например как пожар горящий на закате. Потом тело чувствует резкую боль, как будто оно разрывается на куски сильными порывами и разбрасывается как пепел. Ощущения, связанные с этим видом смерти описываются как "великий элемент Огня поглощается великим элементом Ветра".

Мы переходим к нашему обсуждению, о том, что происходит сразу после смерти и до нашего следующего перерождения. Сутры говорят нам, что, поскольку наши тела в момент смерти превращаются из конечной и ограниченной формы в бесформенное и безграничное состояние, ощущения сразу же после смерти не так уж плохи. Это может показаться несколько удивительным, но есть три веские причины для обьяснения этого.

1. Лимит времени и пространства: Когда мы живы, мы ограничены временем и пространством. Мы не можем по одному лишь желанию оказаться в конкретном месте, и нельзя отменить процесс старения, что с течением времени сказывается на каждом из нас. После смерти [и до нашего следующего рождения,] мы освобождены от границ физического тела, и наша истинная природа может свободно передвигаться в трёх сферах бытия.

2. Бремя тела: Об этом говорится в Дхармападе, "физическое тело является причиной всех страданий на земле. Страдания голода и жажды, жары или холода, злобы и страха, жадности, желаний, ненависти и скорби - все они вытекают из существования тела. "При жизни мы тратим много времени, заботясь о наших телах. Когда мы голодны, мы должны съесть; когда нам холодно, мы должны теплее одеться. Когда мы больны, мы должны терпеть боль. Если мы остановимся на минуту и подведём итоги, то заметим, что многие наши опасения относятся к телу. После смерти, сознание не ограничивается пределами тела и все проблемы, связанные связанные с физическим телом также исчезают с ним. Больше не существует голода или болезни; огромное бремя тела сброшено с плеч."

3. Сверхъестественный элемент: Пока мы живы, наши способности ограничены нашим телом. После смерти мы больше не привязаны к законам физики. Мы сможем видеть все, что не может быть обнаружено человеческим глазом. Мы сможем слышать звуки, которые не слышны человеческим ухом. Мы сможем свободно плавать в воздухе так как сила тяжести не больше не влияет на нас. В таком состоянии, стены не смогут нам помешать, и мы будем способны путешествовать просто по желанию.

Смерть это не конец. Наоборот, это начало нового существования. Когда мы умираем, физическое тело перестает функционировать, однако сознание продолжает жить. За время с момента смерти и до следующего перерождения, сознание находится в состоянии, которое в буддизме называется "промежуточное существование". В зависимости от совокупной кармы предыдущих жизней, промежуточное существование закончится рождением в одной из шести сфер. В момент рождения все воспоминания о прошлых жизней будут потеряны. Это называется "помрачение перерожденного сознания" Таким образом, мы не можем восстановить воспоминания о наших прошлых жизнях, и когда мы переродимся в следующей жизни, мы не вспомним ничего о нынешней жизни. Стихотворение императора Чин Шун говорит: "Кем я был до того как родился? Родившись, кем являюсь? Если этот взрослый человек - я, то кто тот человек после смерти ?"

На самом деле, не так важно для кого-либо знать свои прошлые и будущие жизни. Из буддийского учения мы узнаем, что никто никогда не умирает. Умирает только физическое тело, комбинация из четырех Великих Элементов. Хотя физическое тело умирает, сознание продолжается непрерывно. Когда мы узнаем, что физическое тело как пузырек на воде, то мы начинаем понимать иллюзорность окружающего нас мира. Так мы можем принять смерть без оговорок.