Особенностью индийской философии является ее интеллектуальная терпимость, все учения не отвергают полностью учения Вед, а дополняют, утверждая, что истина одна, но она многогранна.

2 вопрос.

Основанием китайской философии явилась древняя китайская литература: «Пятикнижие» («Уцзин»). В них поднимается множество вопросов: откуда произошло зло - от Бога или человека; проблема первоначала мира - назывались в их качестве огонь, вода, дерево, металл, земля; пять явлений природы - дождь, солнечное сияние, жара, холод, ветер. Важная роль в объяснении мироздания отводится двум полярным и в то же время взаимозависимым силам - Ян и Инь. Понятия эти многозначны, олицетворяют собой, как сказали бы современные философы, диалектические противоположности: Ян - активная мужская сила, Инь - пассивная женская сила; они являлись силами света и тьмы, тепла и холода, жесткости и мягкости, положительного и отрицательного. Считалось, что между этими понятиями и человеческой жизнью существует обратная связь: если люди действуют согласованно с естественной закономерностью, которую отражают эти понятия, то в обществе и в отдельных людях царит порядок и спокойствие, если же такого согласия нет, то вся страна и все в ней приходят в смятение.

Основателем даосизма (самое философское из всех китайских учений) считается китайский мудрец Лао-цзы (VI-V вв. до н.э.) - буквальный перевод «престарелый учитель». Центральная категория этой философии -Дао, многозначное понятие - начало и конец всех вещей, путь звезд и добродетелей, закон Вселенной и человеческого поведения, первооснова всех вещей. Дао существует само по себе, вечно, изменить его не в силах никто. Человек в даосизме рассматривается с точки зрения двойственной природы: первое его начало происходит от Дао, поэтому оно истинное и естественное, а второе порождается страстями и заблуждениями самого человека, поэтому оно ложное и искусственное. Отсюда вывод: у настоящего человека истинное должно победить искусственное, ложное. Человек не в силах влиять на мировой порядок, поэтому его удел - покой и смирение. Основной принцип даосизма - теория недеяния - увэй. Но в то же время даосизм поднимал проблему бессмертия, для этого была разработана специальная практика продления жизни, которая опирается на определенное мировоззрение, диету, дыхательную гимнастику, методику стимуляции внутренней энергии ци и алхимию. Даже императоры и высшие чиновники отдавали должное мистическим знаниям даосов.

Другой важной темой китайской философской мысли была идея нравственного совершенствования на пути соблюдения правил и ритуалов, которые были изложены в конфуцианстве. Основателем этой философской школы является Кун Фу-цзы (551-479 до н.э.), прославившийся как талантливый педагог и политический деятель. В отличие от даосизма, конфуцианство рассматривает человека как часть общества. Конфуций учил, что ничего положительного достичь нельзя, не руководствуясь правильными принципами: гуманностью (жэнь), справедливостью и долгом (и), знанием правильного ритуала (ли), мудростью (чжи), почтительностью (сяо). Конфуций разработал модель совершенного человека («благородного мужа»), у него это не только этический идеал, но и политический, которому должен отвечать совершенный правитель. Конфуций формулирует «золотое правило нравственности»: "Чего не желаешь себе, того не делай людям"

Социальное устройство государства Конфуций видел по принципу семьи: государь - отец и мать для подданных, через него говорит само Небо, но государь должен заботиться о своих «детях». Каждый должен знать то место, которое ему предназначено в обществе: "Государь должен быть государем, подданный - подданным, отец - отцом, сын - сыном." Все обязаны выполнять нормы «ли»- социального и религиозного ритуала, тогда в обществе будет порядок, равновесие и справедливость.

Конфуцианство превратилось в государственную идеологию и впоследствии фактически стало основой специфически-китайского образа жизни, во многом сформировав уникальный облик китайской цивилизации. Особенностью методологии познания у Конфуция является проникновение в истину через постижение порядка: построение структуры, классификации, разложение по таблицам, рядам, клеточкам. Если девиз западной философии - «сомнение и свободное размышление», то китайской - «обучение и повторение изученного». Конфуцианское познание, таким образом, обращено к изучению традиции, а не к открытию нового.

Против конфуцианства выступала «школа законников» - легизм.

Шан Ян, основатель этой школы, разработал теорию деспотического государства, выступал против человеколюбия, которое считал причиной всех проступков, убеждал, что политика несовместима с нравственностью, вместо убеждения надо применять силу принуждения.

Вопросы для самоконтроля:

1.В чем отличие древнекитайской философии от индийской?

2.Если девиз западной философии - «сомнение и свободное размышление», то китайской - «обучение и повторение изученного». Попытайтесь определить сильные и слабые стороны обеих позиций.

3.Попытайтесь сформулировать суть учения Конфуция.

4.Попытайтесь сформулировать главное в учении Будды.

5.Выясните, что означают термины:

- Веды

- Упанишады

- Карма

- Ортодоксальный

- Деспотия

- Императив

Лекция 3

Античная философия

Античная философия - это философия Древней Греции и Древнего Рима (VII в. до н.э.- III в. н.э.), культурные достижения, которой по праву считаются основой европейской цивилизации.

Древнегреческой называется философия , выработанная греческими философами, проживавшими на территории современной Греции, а также в греческих полисах, в эллинистических государствах Азии и Африки, в Римской империи. Родоначальником греческой (европейской) философии считается один из семи мудрецов - Фалес, родом из Милета.

Философские школы Древней Греции Милетская школа Фалес(640-560гг. до н. э)- первоначалом мироздания считал воду, но эта вода обожествленная, одушевленная. Землю представлял в виде диска на воде, считал, что неживая природа, все вещи имеют душу, допускал наличие многих богов, считал центром вселенной Землю.

Анаксимандр (610-540 гг. до н.э.), ученик Фалеса. Первоначалом всего сущего считал «апейрон» - вечную, неизмеримую, бесконечную субстанцию, из которой все

возникло, все состоит и в которую все превратится при уничтожении. Апейрон

соединяет в себе противоположности: горячее - холодное, сухое - влажное. В результате различных комбинаций противоположностей образуются вещи.

Анаксимен(585-525 до н.э.) - ученик Анаксимандра. Началом всего сущего считал воздух. Выдвинул идею о том, что все вещества на Земле - результат различной концентрации воздуха (сжимаясь, он превращается в воду, затем в ил, затем - в почву, камень. Все многообразие стихий объясняет степенью сгущения воздуха (приразряжении рождается огонь, при сгущении - ветер, затем туман, вода и т.д.).

Элейская школаПарменид (540-480 гг. до н. э.) — самая яркая фигура среди элеатов. Он утверждал: «движения нет, небытия нет, существует только бытие». Уничтожение, движение, изменение — не по истине, а лишь по мнению. Бытие едино, немножественно. Парменид представлял его как шар, в котором всё одно суть. Он провел четкую грань между мышлением и чувственным опытом, познанием и оценкой (знаменитое противопоставление «по истине» и «по мнению»). Зенон. (480 -430 г. до н. э), элеец, известен своими апориями (в переводе апория — затруднение, трудность) “Ахиллес и черепаха”, “Стрела”, “Стадий”. Если Парменид доказывал существование единого, то Зенон пытался опровергнуть существование многого. Он приводил доводы, отрицающие движение, указывающие на то, что оно противоречиво и, следовательно, не существует. Элеаты — авторы первых логических задач и мысленных экспериментов. Они во многом предвосхитили аристотелевские упражнения в логике.

Пифагор (около 580-500 до н. э.) и пифагорейцы — создатели количественной концепции бытия. «Всё – есть число» – утверждал Пифагор (около 580-500 до н. э.). Все количественно определено, т. е. любой предмет не только качественно, но и количественно определен (или иначе: каждому качеству соответствует свое количество). Это стало величайшим открытием. Вся экспериментирующая и наблюдающая наука опирается на это положение. Нельзя не отметить и негативную сторону пифагорейского учения, выражавшуюся в абсолютизации количества, числа. На основе этой абсолютизации выросли пифагорейский математический символизм и полная суеверий мистика чисел, которая сочеталась с верой в переселение душ.

Пифагор считается изобретателем термина «философия». Мы можем быть только любителями мудрости, а не мудрецами (таковыми могут быть только боги). Таким отношением к мудрости философы как бы оставляли «открытую дверь» для творчества нового (для познания и изобретения).

Гераклит из Эфеса (ок. 520-460 гг. до н.э.) - философ - материалист, диалектик, считал, что «все течет, все изменяется»; «в одну и ту же реку нельзя войти дважды»; «в мире нет ничего неподвижного». Все мировые процессы, учил он, возникают из борьбы противоположностей,которую он называл вечным «всеобщим логосом» (единым законом, Мировым Разумом). Он учил, что мир не создан ни богами, ни людьми, а был, есть и будет вечно живым огнем. Космос - порождение огня.

Некоторые считают Гераклита основоположником учения о познании - гносеологии. Он первым стал различать чувственное и рациональное познание: познаниеначинается с чувств, дающих поверхностную характеристику, затем знания должны быть обработаны с помощью разума. Известно, что Гераклит уважал закон и призывал всех к этому. Был сторонником круговорота веществ в природе и цикличности истории. Признавал относительность окружающего мира: что для одних плохо, для других хорошо; в разных ситуациях один и тот же поступок человека может быть плохим и хорошим.

Демокрит (460-371 гг. до н. э.) – величайший материалист, первый энциклопедический ум Древней Греции. Полагал, что все состоит из атомов (неделимых частиц). Даже мысль он представлял как совокупность особо тонких невидимых атомов. Мысль, по Демокриту, не может существовать без материального носителя, дух не может существовать независимо от материи.

Софисты (учителя мудрости) Наиболее известными среди них были Протагор (ок. 485 - ок. 410 до н.э.) и Горгий (ок. 480 - ок. 380 до н.э.).

Софисты были первыми среди философов, кто стал получать гонорары за обучение. Софисты предлагали свои услуги тем, кто стремился участвовать в политической жизни своего города: обучали грамматике, стилистике, риторике, умению вести полемику, а также давали общее образование. Исходный принцип, сформулированный Протагором, таков: "Человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют". В центре внимания софистов оказались человек и его психология: искусство убеждать требовало знания механизмов, управляющих жизнью сознания. Проблемы познания при этом выходили у софистов на первый план.

В теории познания софисты ориентируются на индивида, объявляя его, со всеми его особенностями, субъектом познания. Все, что мы знаем о предметах, рассуждают они, мы получаем через органы чувств; все же чувственные восприятия субъективны: то, что здоровому человеку кажется сладким, больному покажется горьким. Значит, всякое человеческое знание только относительно. Объективное, истинное познание, с точки зрения софистов, недостижимо.

Релятивизм в теории познания служил обоснованием и нравственного релятивизма: софисты показывали относительность, условность правовых норм, государственных законов и моральных оценок.

Сократ (ок. 470 - 399 до н.э.), ученик софистов, а затем их критик. Основной философский интерес Сократа сосредоточивается на вопросе о том, что такое человек, что такое человеческое сознание. "Познай самого себя" - любимое изречение Сократа. Отсюда стремление Сократа искать истину сообща, в ходе бесед (диалогов), когда собеседники, критически анализируя те мнения, что считаются общепринятыми, отбрасывают их одно за другим, пока не придут к такому знанию, которое все признают истинным. Сократ обладал особым искусством - знаменитой иронией, с помощью которой он исподволь порождал у своих собеседников сомнение в истинности традиционных представлений, стремясь привести их к такому знанию, в достоверности которого они убедились бы сами. Философия понималась Сократом как познание того, что такое добро и зло. Поиск знания о добром и справедливом сообща, в диалоге с одним или несколькими собеседниками сам по себе создавал как бы особые этические отношения между людьми, собиравшимися вместе не ради развлечения и не ради практических дел, а ради обретения истины. Безнравственный поступок Сократ считает плодом незнания истины: если человек знает, что именно хорошо, то он никогда не поступит дурно. Дурной поступок отождествляется здесь с заблуждением, с ошибкой, а никто не делает ошибок добровольно, полагает Сократ. И поскольку нравственное зло идет от незнания, значит, знание - источник нравственного совершенства. Сократ выдвинул своеобразный принцип познавательной скромности: «Я знаю, что ничего не знаю».

Платон (427-347 г.г. до н. э.) — один из самых известных философов древности. В этом с ним конкурировал только Аристотель, его же ученик. Последний многим был обязан Пла­тону, хотя и критиковал его. От Ари­стотеля дошло выражение: «Платон мне друг, но истина дороже». В учении об идеях Платон исходил из того, что человек в своей созидательной деятельности идет от идей к вещам (сначала идеи как образцы, затем вещи, воплощающие их), что в голове человека возникает много идей, которые не имеют материального воплощения, и неиз­вестно, получат ли они это воплощение когда-нибудь. Эти факты интерпретировались им следующим образом: идеи как таковые су­ществуют независимо от материи в некотором особом мире и являются образцами для вещей. Вещи возникают на основе этих идей. Истинным, действительным является мир идей, а мир вещей – тень, нечто менее существующее (т. е. максимальным бытием обладают идеи, а мир вещей – нечто малосуществующее, т. е. изменяющееся, исчезающее).

Согласно теории идеального государства человеческое об­щество в лице государства довлеет над отдельной личностью. Личность считается чем-то ничтожным по отношению к обществу-государству. От Платона тянется нить к тоталитарным идеологиям, нацистской и коммунистиче­ской, в которых человек рассматривается только как частица целого, как нечто, которое целиком должно подчиняться целому. Управлять государством должны мудрецы (философы). Воины или "стражи" должны заботиться о безопасности государства. Наконец, крестьяне и ремесленники должны обеспечивать материальную сторону жизни государства.

Есть, однако, добродетель, общая для всех сословий, которую Платон ценит очень высоко: это мера. «Ничего сверх меры» - таков принцип, общий у Платона с большинством греческих философов. Согласно Платону, справедливое и совершенное государство - это высшее из всего, что может существовать на Земле. Поэтому человек живет ради государства, а не государство - ради человека. Опасность абсолютизации такого подхода увидел уже Аристотель. Будучи большим реалистом, чем его учитель, он хорошо понимал, что идеальное государство в земных условиях едва ли удастся создать в силу слабости и несовершенства человеческого рода. А поэтому в реальной жизни принцип жесткого подчинения индивидуального всеобщему нередко выливается в самую страшную тиранию, что, кстати, сами греки могли видеть на многочисленных примерах из собственной истории.

Аристотель (384-322 гг. до н. э.) — ученик Платона, впоследствии основал свою школу, которая называлась Ликей (в латинской транскрипции — Лицей). Аристотеля отличала систематичность. Практически каждое его сочинение положило начало новым наукам (соч. «О животных» — зоологии, соч. «О душе» – психологии и т. д.).

Аристотель — отец логики (и сейчас ее порой назы­вают аристотелевской). Он выявил основные правила логиче­ского мышления, сформулировав их в виде законов логики, исследовал формы логического мышления (рассуждения): понятие, суждение, умозаключение, доказательство, опровержение.

Аристотель был создателем учения о категориях, основных философских понятиях; им была разработана первая категориальная картина мира («система» категорий). Главное его сочинение — «Метафизика» — как раз посвящено этой теме.

Если вспомнить разграничение всех философов на материалистов и идеалистов, то можно сказать, что Аристотель фактически вы­сказал основную мысль материализма, т. е. что дух не может су­ществовать вне материи, в противоположность Платону, который утверждал обратное. («Платон мне друг, но истина дороже!»)

Аристотель критиковал платоновскую теорию идеального государства, выступал в защиту частной собственности против платоновской идеи общности имущества. Фактически он был первым антикоммунистом. По его мнению, общее владение вызвало бы нерадивое отношение к работе и большие трудности при распределении ее плодов; каждый стремился бы получить лучшую и большую долю продуктов, но приложить меньшую долю труда, что привело бы к ссорам и обману взамен дружбы и сотрудничества. Аристотель определял человека как общественное животное, наделенное разумом. Человек самой своей природой предназначен к жизни сообща; только в общежитии люди могут формироваться, воспитываться как нравственные существа. Справедливость венчает все добродетели, к которым Аристотель относил также благоразумие, великодушие, самоограничение, храбрость, щедрость, правдивость, благожелательность.

Люди от природы неравны, считает Аристотель: те, кто не в состоянии сам отвечать за свои поступки, не способен стать господином самого себя, не может воспитать в себе умеренность, самоограничение, справедливость и другие добродетели, тот раб по природе и может осуществлять лишь волю другого.

Аристотелем завершается классический период в развитии греческой философии. Меняется мировоззренческая ориентация философии: ее интерес все более сосредоточивается на жизни отдельного человека. Особенно характерны в этом отношении этические учения стоиков и эпикурейцев.Большую популярность школа стоиков получила в Древнем Риме, где самыми выдающимися ее представителями были Сенека (ок. 4 до н.э. - 65 н.э.), его ученик Эпиктет (ок. 50 - ок. 140) и император Марк Аврелий (121-180).

Философия для стоиков - не просто наука, но прежде всего жизненный путь, жизненная мудрость. Только философия в состоянии научить человека сохранять самообладание и достоинство в трудной ситуации.Свободу от власти внешнего мира над человеком стоики считают достоинством мудреца; сила его в том, что он не раб собственных страстей. Мудрец не может стремиться к чувственным удовольствиям. Бесстрастие - вот этический идеал стоиков.

Полный отказ от социального активизма в этике мы встречаем у материалиста Эпикура(341-270 до н.э.), учение которого получило широкую популярность и в Римской империи. Эпикур пересматривает определение человека, данное Аристотелем. Индивид - первичен; все общественные связи, все отношения людей зависят от отдельных лиц, от их субъективных желаний и рациональных соображений пользы и удовольствия. Общественный союз, согласно Эпикуру, не высшая цель, но лишь средство для личного благополучия индивидов.

В отличие от стоической, эпикурейская этика гедонистична (от греч. hedone - удовольствие): целью человеческой жизни Эпикур считает удовольствие. Высшим наслаждением Эпикур, как и стоики, считал невозмутимость духа (атараксию), душевный покой и безмятежность, а такое состояние может быть достигнуто только при условии, что человек научится умерять свои страсти и плотские влечения, подчинять их разуму.

Несмотря на известное сходство стоической и эпикурейской этики, различие между ними весьма существенное: идеал стоиков более суров, они держатся альтруистического принципа долга и бесстрашия перед ударами судьбы; идеал же эпикурейского мудреца не столько моральный, сколько эстетический, в его основе лежит наслаждение самим собою. Эпикурейство - это просвещенный, утонченный и просветленный, но все же эгоизм.

Вопросы для самоконтроля:

1.Попытайтесь сформулировать основные теории о первоначалах мира.

2.Чем, похожи и чем отличаются учения софистов и Сократа?

3.Что является главным в учении Платона?

4.Объясните выражение Аристотеля: «Платон мне друг, но истина дороже»…

5.В чём различие позиций стоиков и эпикурейцев?

6.Выясните, что означают термины: Альтруизм - Релятивизм - Античный - Эллинистический - Логос - Концепция -

Рациональный - Материализм - Идеализм-

Субъективное -

Объективное -

Тоталитарный - Эгоизм -

Лекция 4