Все учения предназначены для одной цели

Первый критерий тренированности ума — это понимание того, что смысл всех учений Будды сводится к одному, все учения служат одной цели. Как говорится в тексте геше Чекавы, «вся Дхарма имеет единую цель». Будда преподал 84 тысячи томов учений. Следует понять, с какой целью он делал все это. Он учил нас ради уничтожения наших истинных врагов — себялюбия и цепляния за эго, потому что из-за них возникают все омрачения. Итак, зародите сильную уверенность в том, что все учения Будды предназначены для одной цели. Эта цель — устранение омрачений , в особенности себялюбия и цепляния за истинность.

Поймите, что степень вашего продвижения по духовному пути зависит исключительно от того, насколько успешно вы преодолеваете свои омрачения. Если в результате духовной практики у вас становится меньше омрачений, в особенности меньше эгоцентризма, значит ваша практика действенна. Следует понимать, что в этом и заключается истинная духовная реализация.

Не думайте, что духовные реализации — это способность летать по небу, или проникать сквозь землю, или ходить по воде, или под водой. Все это не настоящие реализации. Ведь даже птицы могут летать по небу — в этом нет ничего особенного, никаких особых достижений. С неукрощенным умом, даже если вы полетите по небу, какой от этого будет толк? При этом у вас останутся те же самые проблемы. Кроты живут под землей. Они роют там себе норы, живут там — в этом тоже нет ничего особенного. Рыба может жить в воде — и это тоже не признак духовного прогресса. Все это не критерии реализации. Подлинный критерий реализации — это уменьшение омрачений.

Необычные ощущения тоже не должны быть критерием. «У меня было такое приятное ощущение, поэтому я хочу заниматься этой практикой» — это обман. Ощущения — это игры эго. От той практики, которая вам не полезна, ваше эго испытывает приятные ощущения. «Я хочу испытывать такие ощущения. Я таких еще никогда не испытывал», — многие в России так говорят. Так себялюбие обманывает вас, и это следует понимать. Когда вы будете делать настоящую практику, вашему себялюбию она не понравится, вашим ощущениям — тоже. Именно такая практика будет подлинной. Когда у вас на руке рана, если ее расчесывать, у вас будут приятные ощущения, но из-за этого рана будет становиться все больше. Практика Дхармы не такова. Если же вы будете промывать рану теплой водой, накладывать на нее мазь, в это время вам будет неприятно, даже больно. Но спустя какое-то время вы почувствуете целебный эффект. Если в результате всех этих процедур ваша рана будет уменьшаться, это означает, что вы лечитесь правильно.

Если учение Будды еще больше раздувает ваш эгоизм, значит вы неправильно его поняли. Все учения Будды — логика, философия и так далее — предназначены для усмирения нашего ума.

Если на основе собственного опыта и размышлений вы искренне придете к выводу, идущему от самого сердца: «Теперь я понимаю, что все учения Будды предназначены для одного — для укрощения ума», это один из признаков того, что вы уже достигли некоторых результатов в тренировке ума.

Два свидетеля»

Второй критерий обуздания ума называется «два свидетеля». Что такое «два свидетеля»? Один из них — это другие, а второй — вы сами. Даже если другие люди будут говорить вам: «О, ты действительно изменился в лучшую сторону — стал таким смиренным, дисциплинированным», слова других еще не являются критерием того, что вы достигли результатов в практике. Как говорится, иногда манго созревает снаружи, но не созревает внутри, и это неправильно. Итак, если вы снаружи весь из себя смиренный, приветливый, а внутри прямо кипите от гнева и остались точно такими же, как раньше, тогда свидетельства других не могут быть точным критерием. Допустим, вы ведете себя как бодхисаттва и, когда вас называют дураком, отвечаете: «Спасибо, мне это очень полезно», а внутри у вас кипит гнев.

С другой стороны, если плод манго созрел внутри, но не созрел снаружи, это тоже неправильно. Когда внутри ваш ум усмирен, вы добры, заботитесь о других больше, чем о себе, при этом снаружи вы себя ведете совершенно неадекватно, это тоже ошибка. Это означает, что плод манго созрел внутри, но снаружи еще не созрел. С точки зрения внутреннего свидетеля, то есть вас самих, вы знаете, что движетесь в правильном направлении, но внешние свидетели, другие, могут из-за вашего необычного поведения составить о вас неверное представление и накопить негативную карму. Поэтому такое поведение не рекомендуется, и бодхисаттва должен заботиться также о том, чтобы живые существа могли правильно его понять. Соответственно, бодхисаттве лучше внешне вести себя сообразно стереотипам данного общества.

Ваше поведение должно быть подобно настоящему зрелому манго, созревшему и внутри, и снаружи. Это означает, что необходима как внутренняя чистота, так и внешняя. Примерами такой внешней и внутренней чистоты являлись Атиша, Дже Цонкапа и является Его Святейшество Далай-лама. Внутренне такой практикующий полностью созрел, то есть единственная его забота — о принесении блага другим, а также он полностью созрел внешне, то есть настолько смиренно, скромно себе ведет, что даже небуддисты, взглянув на него, чувствуют в него веру. Таким является Его Святейшество Далай-лама. Поэтому крайне важно соблюдать советы мастеров традиции Кадампа, которые говорили, что важна как внутренняя, так и внешняя чистота.

Кхедруб Ринпоче говорил, что последователи ламы Цонкапы должны быть именно такими. Внешне старайтесь вести себя как хороший практик Хинаяны, очень дисциплинированный, нравственный, цивилизованный. Не пытайтесь стать необычным человеком, йогином с большими глазами. Человек с усмиренным умом не притворяется практиком тантры, не демонстрирует тантрических жестов и техник. Наоборот, он ведет себя как практик Хинаяны, делающий акцент на нравственной дисциплине. Внутренне же старайтесь быть практиком Махаяны, то есть заботиться о других больше, чем о себе. А втайне практикуйте тантру. Это действительно важно. Если вы будете придерживаться этих трех правил, даже не называя себя последователем ламы Цонкапы, в действительности вы будете им являться.

Но вы не будете настоящим последователем Цонкапы и настоящим буддистом, если так себя назовете, но при этом станете внешне вести себя как тантрик с большими четками, с какими-то странными украшениями. Вы будете странно одеваться, как йогин, и даже походка у вас будет такая странная, йогическая. Вы сделаете вид, что видите каких-то духов высоко в небе. Но при этом внутренне вы будете практиковать себялюбие, а втайне будете усугублять свои омрачения, то есть предаваться различным порокам.

Чем больше вы будете скрывать свою тантрическую практику, тем быстрее будете достигать реализаций. Потому тантра и называется «тайной мантрой», что ее следует практиковать втайне. Итак, ваше поведение должно быть зрелым, чистым как снаружи, так и внутри — это очень важно. Благодаря вашей внешней чистоте любой, кто увидит вас, почувствует вдохновение к Дхарме. Это важно, потому что приносит пользу живым существам. Даже таким образом вы сможете помогать другим. А благодаря своей внутренней чистоте вы всегда будете пребывать в покое и умиротворении. В таких условиях ваша духовная практика будет углубляться и совершенствоваться день ото дня.

Основные показания должен дать именно ваш внутренний свидетель, то есть ваш собственный анализ. Сравните свое нынешнее состояние ума с тем, что было пять лет назад, и посмотрите, сильно ли вы изменились, и на основании этого уже можно судить о степени своей тренированности. Если вы обнаружили большое различие, если вы действительно стали более добрыми, любящими, заботливыми людьми, если у вас стало меньше себялюбия, это тоже признак тренированности ума. Особенно если в неблагоприятных условиях ваш ум остается неколебимым и спокойным, если вы можете преобразовывать эти неприятности в духовный путь, это верный признак того, что ваш ум обуздан, что вам удалось добиться успеха в этой практике.