Неблагоприятные обстоятельства
В вашей жизни могут возникнуть и нередко возникают различные неблагоприятные обстоятельства. Одна из худших жизненных напастей — это болезнь, боль. Если в этих ситуациях у вас нет метода превращения неблагоприятных обстоятельств в духовный путь, вам грозит опасность отвернуться умом от Дхармы.
Когда ваше тело испытывает боль, от этого ваш ум подавлен, и в такой ситуации вы склонны обвинять в своих проблемах и несчастьях кого-то другого: «Он сделал то-то, поэтому сейчас я страдаю… Это она виновата…» Кроме того, от боли вы становитесь раздражительными, легко можете разозлиться на окружающих. Вообще, когда люди заболевают, они чаще раздражаются.
Необходимо помнить, что за рождением неизбежно следуют болезни, старость и смерть. Рано или поздно все мы заболеем — это закон природы, нашего бытия. Наше тело подобно автомобилю, рано или поздно какая-то деталь в нем выйдет из строя. Когда у вас возникнет подобная ситуация, думайте следующим образом: «Все эти болезни имеют свою причину. Основная причина боли — негативная карма. Каким образом создается негативная карма? Ее создают негативные эмоции. А как возникают негативные эмоции? Они рождаются под влиянием себялюбия. Поэтому обвинять во всех своих проблемах нужно именно себялюбие. Если я не хочу так же страдать в будущем, придется что-то делать со своим себялюбием». Так ваши страдания помогут вам понять, что их источником является ваше себялюбие. «Я страдаю. Я не хочу страдать, поэтому я должен весьма осторожно относиться к причине своих страданий — себялюбию».
С другой стороны, подумайте, что любая ваша практика должна сводиться к двум основным вещам. Первая — это осознание того, что ваш главный враг — себялюбие, а вторая — развитие ума, который заботится о других. Что бы вы ни делали, о чем бы ни думали, в результате вы должны приходить к двум основным выводам: что источником всех ваших страданий является себялюбие, а забота о других является источником всего вашего счастья.
Затем подумайте следующим образом: «Как невыносимы для меня эти страдания! Но многие живые существа испытывают гораздо более тяжкие страдания. Некоторые мучаются в аду, и в адских муках их тело неотличимо от пожирающего его пламени. Причем они претерпевают эти муки не пять, не десять минут, а многие кальпы. Мои страдания — ничто по сравнению с их страданиями». Когда вы проведете это сравнение, ваше собственное страдание сведется до уровня банальной физической боли. Ментальное страдание утихнет, останется только физическая боль.
Затем следует осознать, что все страдающие в сансаре существа были добры к вам и когда-то они были вашими матерями. Так много существ в данный момент испытывают огромные страдания от болезни! «Сегодня, когда я заболел, когда прохожу через эти страдания от физической боли, да приму я на себя все те страдания от болезни, которые испытывают живые существа! Пусть я смогу, переживая эту боль, освободить их от страданий». Такое должно быть чувство — сильное сострадание к ним. С этим чувством вы вбираете в себя на вдохе все болезни, муки, недуги живых существ в виде черного облака. При этом вы визуализируете, что себялюбие — основная причина ваших страданий — находится в вашем сердце в виде черного сгустка. Это ваш истинный враг, который вредит вам с безначальных времен по сей день. Это настоящий мясник, убийца счастья живых существ и вашего счастья. Это демон, который постоянно вредит живым существам и вам самим. Именно этого врага вы представляете в сердце.
Когда черное облако страданий от болезни всех живых существ входит в вас, оно проникает до самого вашего сердца и соприкасается с черным сгустком вашего себялюбия. От этого контакта они взаимоуничтожаются. Затем на выдохе вы отдаете нектар счастья и блага всем живым существам в виде белого света. Так каждый раз, когда вы болеете, просто думайте об этом про себя и занимайтесь такой визуализацией на дыхании, на вдохе вбирая в себя страдания всех живых существ, а на выдохе даруя им всевозможное счастье. Эта практика действительно умиротворит ваш ум. Если вы будете ее выполнять, я гарантирую, что вы сами очень легко выздоровеете. Такое мышление моментально очистит вас от большого количества негативной кармы. Такой ум откроет все каналы в вашем теле.
В вашем теле есть целая система тонких каналов, по которым текут энергии (праны). Благодаря подобному настрою откроется большое количество каналов в вашем теле и энергия потечет должным образом. В настоящее время многие наши каналы заблокированы, зажаты, из-за этого энергии текут неправильно, и возникает дисбаланс, появляются болезни.
Если посредством медитации вы сможете раскрыть в себе эти многочисленные каналы, чтобы энергия текла по ним свободно, вам удастся даже полететь. В нашем теле огромное количество разнообразных каналов. Если все они будут открыты и по ним будет правильно течь особая энергия ветра, прана, тогда вы легко сможете подняться в воздух. Эта практика называется йогой ветра. В Тибете было много примеров достижения реализации в этой практике.
Итак, в самом начале первый шаг — это порождение позитивного настроя ума. Именно такой настрой ума откроет ваши каналы и чакры. Вначале не надо заниматься йогой ветра, потому что это опасно. Например, если в результате ваших занятий один канал с большой силой откроется, а потом вновь заблокируется, у вас возникнет дисбаланс. Вначале искусный метод — это порождение любви и сострадания, благих эмоций. Вы увидите, что в вашем теле что-то будет медленно открываться. Тело станет легче. Когда болит поясница — это стресс, это симптом неправильного движения энергий. Если вас интересует медитация, медитируйте на любовь и сострадание, постоянно сохраняйте позитивный настрой ума. Это лучший метод уменьшения своих страданий.
Если, столкнувшись с болезнью, вы будете заниматься мысленным самоистязанием: «Какой кошмар, я болен! Все здоровы, лишь я один ущербный. Только мне плохо! Всегда на мою долю выпадают одни неудачи», от таких мыслей вам станет еще хуже. Постепенное приучение себя к тренировке ума можно уподобить охлаждению кипящего молока. Ваши страдания, депрессии, умственное беспокойство подобны кипящему молоку, а практика преобразования неблагоприятных условий в духовный путь подобна охлаждающему нектару. Когда вы брызгаете две-три капли нектара в кипящее молоко, оно сразу оседает. Итак, если вы научитесь правильно делать эту практику, она будет моментально охлаждать ваш кипящий ум и порождать позитивный настрой, добрые мысли. Когда у вас сильные чувства любви и сострадания, вы просто не чувствуете боли.
Например, футболисты, когда они увлечены игрой, даже падая и разбивая колени, не чувствуют физической боли. Когда ум находится в позитивном состоянии, он не может одновременно чувствовать боль. Так странно работает наш ум. Ведь боль чувствует именно ум. Когда в нем преобладает некая позитивная мысль, позитивный настрой, ум просто не замечает боли.
Ученые проводили исследования и выяснили, что, когда человек пребывает в позитивном настрое ума, лекарства, которые он принимает, становятся для него чрезвычайно эффективными. Если же человек полон негативных эмоций, дурных склонностей, даже самое сильнодействующее лекарство не помогает ему. Если ваш ум позитивно настроен, даже вода, которую вы пьете, становится лекарством. Ученые признают это. Они говорят, что кристаллическая структура замороженной воды имеет определенный рисунок. Этот рисунок меняется в зависимости от того влияния, которое оказывают на него люди. Если рядом с водой находится человек с негативным состоянием ума, то структура воды становится разрушительной, и пить такую воду вредно для здоровья.
В буддизме вода используется как субстанция для преобразования ее в нектар. Иногда вы можете делать так: берете просто стакан воды, читаете над ним мантры, потом дуете на воду и выпиваете ее. Но главное здесь — уверенность в том, что вода стала целебной, что она благословлена силой вашей мантры. Тогда действительно вода будет функционировать как лекарство.
Например, вы можете делать такую практику: семь раз читайте мантру Будды Медицины ОМ БЕГАНЗЕ БЕГАНЗЕ МАХАБЕГАНЗЕ РАНЗА САМУТ ГАТЭ СОХА, потом представляйте, что из сердец Будды Медицины и всех будд и бодхисаттв вокруг него исходят лучи белого света с нектаром и проливаются в этот стакан воды. Так вода получает благословение, насыщается целительными силами, благословением всех будд и бодхисаттв. Потом вы дуете на воду и пьете ее. Такая вода может стать лекарством.
Если вы заболели и вам пришлось лечь в больницу, не стоит сильно переживать: «Какой ужас! Я лежу в больнице, а все остальные наслаждаются жизнью. Люди отдыхают на пляжах, а я томлюсь на больничной койке». Скажите себе: «Это мой Духовный Наставник указывает мне на то, что я слишком долго блуждаю в сансаре, пора бы уже остановиться и сесть в ретрит». Больница, кстати, отличное место для ретрита. Там вам не приходится готовить себе еду. Духовная практика — это, в первую очередь, практика ума. Для этого не нужно делать какие-то физические упражнения. Всю практику вы можете выполнять в уме. Вы можете практиковать лежа. Поэтому больница — отличное место для ретрита. Спросите врача, долго ли вам лежать в больнице. Если он скажет: «Две недели», воспринимайте это так, будто Духовный Наставник поручил вам провести двухнедельный ретрит. Скажите: «Отлично! Я не буду тратить время зря. Проведу двухнедельный ретрит в больнице». Итак, проблема болезни превращена в духовный путь. Вы используете это время как лучшее время для ретрита.
В Тибете один геше, побывав в китайской тюрьме, сказал: «Тюрьма — одно из лучших мест для практики». Потом он рассказывал Его Святейшеству Далай-ламе, что, сколько бы китайцы ни били, ни оскорбляли и ни унижали его, он никогда не испытывал ни малейшего гнева, всегда чувствовал лишь доброту по отношению к ним. Когда он попал в тюрьму, он сказал себе: «Я же получал учение по лоджонгу, комментарии к «Ламриму» и «Бодхичарья-аватаре», теперь в моей жизни возникли неблагоприятные обстоятельства, и это означает, что мне пришло время практиковать по-настоящему. Если бы у меня в жизни было все прекрасно, тогда мой ум бы ослаб, как слабеет тело без физической нагрузки».
Поскольку он был так настроен, когда китайцы пытали, били, унижали его, он был сосредоточен на наставлениях Шантидевы о развитии терпения и практиковал терпение. Он также помнил об учениях по тренировке ума и преобразовывал страдания в духовный путь. Он думал о том, что те небольшие страдания, которые он испытывает сейчас, — ничто по сравнению со страданиями в аду. Там боль просто невыносима. «Сегодня же, когда я переживаю эти мучения, пускай во мне созреют и проявятся мучения всех существ, страдающих в аду». Китайцы продолжали истязать и пытать его, а он в это время занимался практикой тонглен на вдохе и выдохе. Это подобно пребыванию в очень жаркой парилке. При этом его ум оставался в состоянии полного покоя.
Как видите, ум играет в наших переживаниях ключевую роль. Когда ум слаб, напуган, боится даже малейшего укола, от легкого прикосновения вы можете отпрянуть в ужасе: «Мне больно, мне неудобно». Например, в сауне, когда вас хлещут вениками, это болезненно, но вы добровольно принимаете на себя эту боль и говорите: «Еще поддай!» Так что истязания в китайских тюрьмах могут быть не так уж и плохи. Ведь в китайской тюрьме нет парилки, где было бы жарко, душно и к тому же вас бы кто-то хлестал.
Один американец, вернувшись домой после поездки в Россию, написал книгу о России. Он написал: «Русские — очень странные люди. То, что является худшей пыткой, для них представляется самым большим удовольствием. Например, русская баня настолько раскалена, в ней так жарко, а они там долго сидят, а потом, выбежав оттуда, кидаются в ледяную воду. Так они бегают от парилки к воде и говорят, что им очень приятно: «Какой кайф!» Затем они опять уходят в парилку, ложатся на полку, и их начинают хлестать вениками». Этот американец даже написал, что в парилке русских бьют палками. Мало того, что там невыносимо жарко, душно и этого человека кто-то бьет по спине, так он еще кричит: «Еще сильнее! Давай!» «Так что для русских худшее наказание — это величайшее счастье. Неизвестно, какое еще наказание можно придумать для русских», — писал он.
Еще одна ситуация, которую необходимо трансформировать в духовный путь, — бедность. Когда вы становитесь бедным, разваливается ваш бизнес или не получается найти работу, из-за этого друзья перестают с вами общаться. У вас не хватает денег, чтобы купить то, что вы бы хотели. У вас нет возможности осуществить желаемое. Такие ситуации не стоит воспринимать как кошмар («Только мне одному нечего есть!»), поскольку от подобных мыслей вам становится еще хуже.
Когда такое случается в вашей жизни, кого следует обвинять? Собственный эгоизм. Скажите себе так: «В моих прошлых жизнях у меня было столько эгоизма и себялюбия, что я никогда не делал ничего хорошего для других. А если я не делал ничего хорошего другим, как я могу ожидать от других какую-то помощь? Из-за своего эгоизма я не копил заслуги. Из-за эгоизма я крал у других их богатство и имущество. Колесо острых кинжалов сегодня обратилось против меня. Я испытываю результаты, аналогичные своим прошлым действиям, поэтому обвинять в своих неудачах я могу лишь свое себялюбие».
Таким образом постарайтесь убедить себя в том, что основным источником всех ваших проблем является ваше себялюбие. «Если я не хочу в будущем испытывать те небольшие трудности, с которыми сталкиваюсь сейчас, если я не хочу иметь больше проблем, я должен быть крайне бдителен в отношении себялюбия — основного источника всех этих проблем». С другой стороны, вспомните и подумайте о тех живых существах, которые в данный момент страдают больше, чем вы. Например, как страдают сейчас те, кто находится в мире голодных духов! Они живут там, допустим, пятьсот лет. За эти пятьсот лет они не выпили ни капли воды, не проглотили ни кусочка пищи, хотя очень хотели пить и есть. «Как они мучаются от голода и жажды! Моя ситуация вовсе не так уж плоха». Если вы сравните собственные страдания с худшими страданиями других, от этого сравнения ваши страдания покажутся вам очень мелкими.
Обычно мы поступаем наоборот. Когда у нас возникает какая-то небольшая проблема, мы сравниваем ее с совсем крошечными проблемами, и в свете этого сравнения наша проблема кажется нам очень большой. Обычно мы разглядываем свою проблему, поднеся ее настолько близко к глазам, что она кажется нам грандиозной. Если свою маленькую проблему вы поставите прямо перед глазами, вы не увидите ничего, кроме нее. Именно так вы и поступаете. Каждый раз, открывая утром глаза, вы видите только свою проблему: «Ой, какой кошмар, какая у меня проблема! В этом мире мне одному нечего есть». Вам привычен такой неверный подход.
Если на фоне этой проблемы вы заболеваете, к тому же вам не хватает денег, тогда ваша проблема разрастается в ваших глазах еще больше. А если еще ваши дети начинают вести себя неподобающим образом, ваша проблема увеличивается в геометрической прогрессии. С таким настроем можно сойти с ума, потому что вам кажется, что все мировые проблемы сосредоточились вокруг вас. Если в таком состоянии кто-то попытается рассказать вам о Дхарме, вы не захотите слушать его, поскольку будете полностью заняты своим страданием.
В этот момент вы не хотите ни любви, ни сострадания, думая только о том, как решить эти временные проблемы: достать деньги и тому подобное. Так происходит потому, что вы не знаете учения о том, как совладать с проблемой. Большей частью мы просто убегаем от трудностей. Трудности подобны тени: если вы от нее бежите, она следует за вами. Такой мирской настрой нужно изменить посредством метода — бодхичитты.
Итак, подумайте о страданиях живых существ в мире голодных духов. Также подумайте о страданиях людей, живущих, допустим, в тех районах, где голод, или в горячих точках: они не могут достать воды, как в Ираке сейчас. Подумайте о том, что они не только не могут достать себе еды, но постоянно боятся за свою жизнь и могут в любой момент ее потерять. Вот это настоящий кошмар.
Вы поймете, что есть много людей, никогда не слышавших о Дхарме, и, когда у них возникают трудности, они даже не знают, как к ним подступиться. «А моя проблема — просто ничто по сравнению с их страданиями. Даже собаки могут найти себе пропитание, разве я, человек, не смогу найти еду?» Собака не думает: «Кошмар! Вдруг завтра мне нечего будет есть!» Она спокойно спит, отложив на завтра поиски пищи. Глупый человек думает: «Ой, кошмар, у меня этого нет, того нет. Что будет завтра? Что будет через год?» В этой ситуации он поступает хуже, чем собака. Когда кто-то жалуется вам на свои финансовые трудности, скажите: «Собака и то спит спокойно, а завтра утром она встает и идет искать свой хлеб».
Размышляйте в этом направлении, и вы поймете, что вашу человеческую жизнь и особенно жизнь в России кошмаром назвать никак нельзя. Нет работы? Ничего, можно ее найти. «О, работы нет, пенсии не дают, того-этого нет! Мне хуже всех, я жить не могу, я думать не могу!» — если вы будете думать в таком ключе, вы впадете в депрессию. Итак, отодвиньте от себя свое страдание, не стоит слишком приближать его к глазам.
А когда вы посмотрите с некоторого расстояния, вы увидите, насколько мало ваше страдание. Сравните его со страданиями других живых существ, и вы поймете: «О, у меня на самом деле нет никаких проблем. Вот эти живые существа по-настоящему испытывают проблемы. Мое страдание — ничто. Пусть эти существа освободятся от их страданий! Допустим, что касается еды, вчера я поел и сегодня у меня есть еда. А голодные духи пятьсот лет не могут найти ни крошки. Вот кто по-настоящему достоин сострадания! Пусть их страдания от голода и жажды проявятся во мне. Пусть их страдания от неполучения желаемого проявятся во мне. Пусть сегодня это небольшое страдание, переживаемое мной, покроет страдания всех живых существ, которые не могут получить желаемое».
С состраданием к тем, кто мучается от неполучения желаемого, вы вдыхаете в себя все их страдания. От соприкосновения с невыносимыми страданиями ваше эго уничтожается. По крайней мере, думайте, что от вдыхания чужих страданий у вас стало меньше эгоизма. Каждый ваш вдох должен становиться противоядием от вашего эго, должен делать его все меньше и меньше. Каждый раз, когда вы выдыхаете, благодаря дарованию счастья другим в вас возрастает забота о других. Все благо и счастье исходит из вашей левой ноздри в виде белого света — и все живые существа обретают желаемое. Это работает интересным образом: вы желаете, чтобы все существа обрели то, что они хотят, а из-за этого у вас самих будет все, что вы пожелаете. Поэтому отсутствие эгоизма является очень мудрой стратегией.
Когда вы делаете вдох, чувствуйте, что от этого уменьшается, слабеет ваше себялюбие. Делая выдох, чувствуйте, как крепнет ваша забота о других. Важно помнить об этом. Кхедруб Ринпоче сказал: «В Тибете многие практикуют Дхарму. Некоторые даже проводят по десять лет в горном затворничестве, но вся их практика не идет ни в какое сравнение с одним вдохом и выдохом моего Гуру — ламы Цонкапы». Под вдохом и выдохом он имел в виду именно эту практику. Дже Цонкапа был основным держателем линии учения о тренировке ума, которое прежде было преподано Атишей и передавалось в традиции Кадампа. Несмотря на то что Цонкапа был человеческим воплощением Манджушри, он вел себя как обычный человек. Сначала он породил отречение, потом бодхичитту и так далее, то есть он продемонстрировал прохождение всех этапов пути.
Итак, если вы будете выполнять эту практику должным образом, тогда в будущем простой ваш вдох и выдох будет несравним с многолетним затворничеством тех людей, которые, не зная, как практиковать, сидят в затворничестве с большим эгоизмом. Напомню слова мастера традиции Кадампа геше Потовы о том, что все учение Будды сводится к двум основным практикам — уменьшению себялюбия и взращиванию ума, который заботится о других. Если вы будете практиковать с такой мотивацией, ваш ум успокоится и вам будет гораздо проще найти работу. Тогда все мирские дела будут получаться сами собой.
Даже если вы не обретете желаемого, допустим, не найдете желаемой работы, это тоже благоприятно для вашей практики, потому что напомнит вам о страданиях других и о необходимости практиковать тонглен.
Всю свою жизнь мы хотим чего-то, ради чего-то трудимся, но не получаем всего, чего желали. На самом деле вы многого достигаете, просто забываете о своих достижениях. Вы все время забываете о том, что вам удалось получить, но помните о том, чего вы не получили. Вы получили драгоценную Дхарму, а это невероятная удача. Это драгоценность, которую вы можете нести за собой жизнь за жизнью. Вы обрели драгоценную человеческую жизнь. Если при этом вы не обрели драгоценность Дхармы, тогда с полным основанием вы можете говорить: «Мне ничего в этой жизни не удалось», и это правда, потому что в этом случае ваша жизнь совершенно пуста.
Даже будучи самым богатым человеком на свете, вы все равно умрете с пустыми руками и ничего не сможете забрать с собой в следующую жизнь. Поэтому скажите себе: «Если я хочу получить желаемый объект, мне нужно создавать причины для счастья, т. е. накапливать заслуги». Итак, проблема бедности или неполучения желаемого должна помочь вам породить в себе более добродетельный настрой ума и стремление накапливать заслуги.
Еще одно неблагоприятное условие, которое время от времени возникает в вашей жизни, — это расставание с желанным объектом. Расставшись с желанным объектом, не надо расстраиваться, впадать в депрессию. Поймите, что все встречи заканчиваются разлукой. Также следует понимать, что на этот раз объект расстался с вами, но когда-нибудь вы расстанетесь с объектом. Вам придется расстаться со всеми объектами этого мира, включая ваше тело, и перейти из этой жизни в следующую. Поэтому когда от вас уходит какой-то желанный объект, помните, что это не самая худшая ситуация, ведь пока вы еще не покинули все свои желанные объекты.
Кроме того, постарайтесь осознать, что в данный момент другие люди тоже вынуждены расставаться с дорогими, желанными для них людьми и вещами. Самое тяжелое расставание с желанным объектом — это разлука матери с единственным ребенком. Так что поймите: все люди расстаются с близкими, и многие страдают от этого больше, чем вы. Будьте чуткими по отношению к ним. Ваше страдание от расставания с желанным объектом должно помочь вам стать более сострадательными. Это называется преобразование проблемы в духовный путь. Затем, как я объяснял прежде, с состраданием примите на себя в форме черного облака страдания всех существ от разлуки с желанным объектом. С любовью отдайте им все счастье и все желанные объекты.
Следующая ситуация, которую необходимо трансформировать в духовный путь, — это когда у вас возникает сильнейший гнев, который делает вас несчастным. В таком состоянии, если вы открываете рот и говорите что-либо, то ваши слова ранят окружающих. Тогда, даже если вы будете уговаривать себя перестать гневаться, ваш гнев будет лишь усиливаться и вы не сможете его остановить. В такой ситуации думайте следующим образом: «Гнев является следствием себялюбия. Он возникает из себялюбия, из-за постоянной концентрации на себе. В первую очередь он разрушает мой покой, а затем разрушает счастье других людей. Гнев, подобный яду, возникает из себялюбивого ума, себялюбие — творец гнева. В прошлом я плохо практиковал, поэтому сейчас меня обуревают все эти беспокоящие эмоции: депрессия, гнев и т. п.». Придите к твердой решимости: «Если я не хочу депрессий и раздражения, мне нужно искренне практиковать Дхарму».
Затем подумайте о том, как страдают под влиянием гнева другие существа. Когда возникает гнев, он неминуемо лишает их покоя. Многие страдают от своего гнева. Он не только временно лишает их покоя, но также сжигает причины их счастья и создает причины страдания в будущих жизнях в низших мирах. Ущерб от гнева просто невероятен! «Пусть мои матери живые существа никогда не чувствуют гнева. Сегодня, когда я разгневан, пусть гнев всех живых существ проявится во мне и пусть они тем самым освободятся от своего гнева. Если только я один буду гневаться, то ничего страшного. Но пусть никто, кроме меня, не испытывает таких разрушительных эмоций, потому что это ужасно».
В этот момент на вдохе примите на себя гнев всех существ. Представляйте своего злейшего врага — свой эгоизм — в виде черного сгустка в сердце. Когда гнев всех существ входит в вас в виде черного облака и соприкасается с черным сгустком себялюбия, они взаимно уничтожаются. От этого ваше тело наполняется светом и нектаром. Вы выдыхаете этот белый свет, представляя, что он наполнен любовью, состраданием, счастьем и он достигает всех живых существ. Вы желаете, чтобы все существа освободились от гнева и обрели сильные любовь и сострадание. Таким образом, вы повторяете эти вдохи и выдохи. На вдохе вы вбираете в себя гнев живых существ и на выдохе отдаете им любовь и сострадание. Эта техника обладает невероятной силой, если вы умеете правильно ее применять.
Лучший способ помочь живым существам — это помочь им породить бодхичитту. Самый большой мой подарок вам, самое большое проявление моей доброты — это учение, которое помогает вам развить бодхичитту. Второй мой подарок — это учение, способствующее развитию мудрости, познающей пустоту. Эти два учения — самые главные. Они называются методом и мудростью, и они подобны двум крыльям, на которых вы сможете пересечь океан сансары и достичь состояния будды.
Итак, вы представляете, что выдыхаете бодхичитту, мудрость, познающую пустоту, и они в форме света распространяются в десять сторон и касаются всех живых существ. В этот момент все существа очищаются от своих омрачений, в них зарождаются бодхичитта и мудрость, познающая пустоту, они освобождаются от сансары, реализуют весь свой благой потенциал и достигают Пробуждения. Конечно, лишь благодаря вашей визуализации этого не произойдет, но зато эта практика будет благотворна для вас самих. Кроме того, тем самым вы создаете кармическую связь со всеми живыми существами. Когда вы станете буддой, за счет этой связи вы сможете им помогать, давая учение о бодхичитте и пустоте.
Если вы разозлились, не надо пить водку, от этого станет только хуже. Не следует оставаться в обществе тех людей, которые разозлили вас, лучше покиньте их, уйдите, зайдите к себе в комнату, закройте дверь и делайте эту медитацию. Это настоящий нектар. Когда несколько капель этого нектара прольются на кипящее молоко гнева, оно тут же осядет.
Иногда наш ум находится под полной властью привязанности, это тоже весьма неблагоприятное обстоятельство. В тот момент, когда в вашем уме доминирует привязанность, вам будет невероятно трудно ослабить это чувство просто усилием воли. Когда у вас проявилась сильная привязанность, не надо идти у нее на поводу, то есть не совершайте действий под ее влиянием. Лучше исследуйте, каким образом она возникла, и вы увидите, что она тоже породилась из себялюбия. Из-за себялюбия вы не видите объект отчетливо, вы преувеличиваете его качества. Привязанность вызывает у вас совершенно преувеличенные представления, например, что только этот объект может сделать вас счастливым. Если у вас не будет этого объекта, счастья вам не видать.
Под влиянием сильной привязанности ваш ум приходит к выводу: «Только этот объект сделает меня счастливым и ничто другое. Не хочу ни еды, ни дома, ни машины. Мне нужен только этот объект». Это глупые мысли. Лишь только вы обретете объект привязанности, как ваш ум скажет: «Два дня назад я думал, что этот объект даст мне счастье, теперь я его получил, но счастья так и нет» — и начнет искать новый объект. Такова наша привязанность.
Поймите, что привязанность возникает из-за преувеличения качеств того объекта, который приятен вашему себялюбию. Если себялюбие находит тот или иной объект привлекательным, оно начинает преувеличивать его достоинства до сверхъестественных размеров. Затем оно начинает терзать ваше сознание, твердя, что вам нужен только этот объект, иначе вы не будете счастливы никогда. Итак, скажите себе: «О себялюбие, ты обманываешь меня с безначальных времен и по сей день. По твоей вине, действуя под влиянием привязанности, столько раз я терял свою жизнь!» Действительно, подумайте, сколько жизней мы могли потерять из-за привязанности на полях сражений. Точно так же бабочки погибают из-за своей привязанности к огню масляного светильника. Скажите себе: «Ты, себялюбие, — основной источник всех моих бед».
Подумайте, что не только вы, но и множество других живых существ страдают в сансаре, находясь под властью своей привязанности. Затем пожелайте: «Пускай никто из них не испытывает такую сильную привязанность, как я. Пусть та привязанность, которую я испытываю сегодня, покроет привязанности всех живых существ и пусть их привязанность проявится во мне посредством того, что испытываю я. Пусть все они избавятся от привязанности, пусть их ум прояснится».
Затем вы начинаете делать такую же визуализацию, как я объяснял вам раньше. На вдохе вы вбираете в себя привязанность всех живых существ в виде черного облака. Подобной практикой вы можете заниматься даже лежа. Ваша привязанность утомила вас, и вы ложитесь на диван и думаете о том, что другие существа точно так же испытывают привязанность, постоянно истощают себя всякими метаниями, поиском, беготней туда-сюда. Привязанность лишает их покоя. У нас, людей, много времени. Но мы вечно жалуемся на недостаток времени, потому что у нас крадет время наша привязанность.
Настоящая драгоценная жизнь должна быть наделена восемью свободами и десятью благими условиями. Если, даже родившись человеком, вы не имеете достаточно времени для практики Дхармы, когда же еще у вас будет время для практики? Дефицит времени — это результат привязанности, которая лишает вас покоя, делает суетливыми. Зачем вам, к примеру, столько работать? Дело в том, что ваша привязанность вынуждает вас хвататься за разнообразные дела, чтобы у вас было и это и то. Ваша привязанность добавляет вам работы: «Я хочу это, я хочу то. У меня нет времени». Из-за привязанности вы покупаете огромное количество одежды. Но тело-то у вас только одно. Зачем вам столько одежды для одного тела? Проанализируйте это сами, и поймете, что основное, что вами движет, — это привязанность.
Итак, когда черное облако входит в вас и соприкасается с черным сгустком вашего себялюбия в сердце, от этого контакта они взаимно уничтожаются. На выдохе вы дарите всем живым существам нектар непривязанности, отречения и желаете, чтобы все они обрели истинное отречение, чистую непривязанность. Когда у меня возникает привязанность, я начинаю делать такую практику — и это помогает. Если вы будете отталкивать от себя привязанность, у вас не получится избавиться от нее таким образом. Если же вы будете рассматривать ущербность привязанности, думая о том, как живые существа из-за нее страдают, если вы поймете, что привязанность — это яд, и затем за всех живых существ примете этот яд, то психологический прием сработает так, что ваша собственная привязанность исчезнет. Дело в том, что вы ее воспринимаете как яд, и хотя принимаете ее в себя, но с четким осознанием, что это яд.
Подобная практика применима ко всем положениям Ламрима, ко всем этапам пути, начиная от преданности Учителю и кончая союзом блаженства и пустоты. Иногда у вас ослабевает преданность Учителю, становится меньше уважения к нему. Когда в вашем уме возникают сомнения в Учителе или в учениях Дхармы, а также сомнения в Будде, в такие моменты не надо себя ругать, считая, что вы порочны и не годитесь для практики. Моменты сомнений у нас возникают естественно, потому что у нас не хватает заслуг.
Кроме того, следует знать, что подобные мысли провоцирует ваше себялюбие. Оно прекрасно понимает, что ваш Духовный Наставник и его учение постепенно его разрушают, поэтому себялюбие ищет любую возможность заставить ваш ум отвернуться от Наставника. Себялюбие стоит наготове и поджидает любой удобной ситуации. Оно использует даже мельчайшую возможность, чтобы задеть, как-то разбередить вашу рану, потому что оно знает все ваши слабости и пользуется ими. Когда подобное происходит с вами, не впадайте в уныние, не стоит осуждать себя и биться головой об стену. Скажите себе: «Я знаю, что это провокация моего себялюбия. Наверное, моя практика Дхармы стала давать какие-то результаты, и оно испугалось. Оно пытается отвратить меня от моего Духовного Наставника».
Как вы знаете, потеря уважения к Духовному Наставнику и потеря преданности Учителю — это тяжелейшая негативная карма. «Мой Духовный Наставник невероятно милосерден, добр ко мне, он все время указывает мне духовный путь. Если я отвращусь в уме от такого человека, то с моей стороны это тяжелейший проступок. В наши дни многие нарушают преданность, отворачиваются умом от своих духовных Учителей. Пусть никто никогда не совершает ничего подобного. Пусть вся негативная карма этих людей, все пороки, связанные с видением недостатков в Духовном Наставнике и неуважением к нему или оскорблением, созреют и проявятся во мне». Здесь применяется тот же самый механизм. Вы вбираете в себя в виде черного облака все нарушения преданности Учителю и т. п., они встречаются с вашим себялюбием и взаимно уничтожаются. На выдохе вы отдаете всем живым существам веру в Духовного Наставника, преданность ему и почтение к нему.
То же самое вы можете выполнять и по отношению ко всем другим практикам. Например, у вас окрепла концепция постоянства. Вы это почувствовали и делаете практику тонглен в связи с этим. Итак, то, что я объяснил в связи с привязанностью, считается одним из самых неблагоприятных условий. Наверное, нет более неблагоприятного обстоятельства, чем привязанность. Не только привязанность, а также то, что я перечислял раньше в качестве примеров неблагоприятных обстоятельств, — считается, что хуже этих ситуаций ничего нет. Если вы способны даже их привнести на путь, значит никакое другое неблагоприятное обстоятельство уже не сможет вам помешать.
В связи с трансформацией неблагоприятных условий в путь дается еще один совет — не следует отказываться от дурной репутации. Например, если о вас ходит дурная слава, у вас плохая репутация, пытайтесь все время поддерживать радость в своем уме. Когда возникают подобные ситуации, не надо стремиться изменить внешние обстоятельства — пускай все идет как идет. Меняйтесь внутри. Какая бы ситуация ни возникла в вашей жизни, делайте так, чтобы происходящее вокруг вас шло вам только на пользу. Это означает, что иметь хорошую репутацию тоже полезно, с ее помощью вы можете помогать другим.
Если же все вокруг осуждают и критикуют вас, это означает, что настали благоприятные условия для вашей практики. Будто бы сами обстоятельства говорят вам: «Пришла тебе пора медитировать». Поэтому, когда подобная ситуация произойдет, скажите себе: «О, как хорошо! Возможно, это благословение моего Духовного Наставника. Возможно, через эту ситуацию Учитель говорит, что мне пришло время заняться интенсивной практикой». Как говорится, не радуйтесь хорошей репутации, а радуйтесь плохой. Хорошая репутация разовьет у вас чувство соперничества с другими, из-за этого возникнет много омрачений. Дурная же репутация будет благоприятствовать жизни в уединении. А именно уединенное место — наиболее подходящее для духовного практика.
Таким образом, какая бы ситуация ни возникла в вашей жизни, старайтесь использовать ее для своего д<