Нравственность помощи другим

Третий вид нравственности — нравственность помощи дру­гим. Если вы не прикладываете усилий в этом направлении, то для вас существует опасность впасть в крайность стремления лишь к собственному освобождению. Поэтому посвящайте лю­бые свои позитивные действия благу всех живых существ[56]. Это не значит, что вы сразу выходите на улицу и начинаете всем помогать. Это означает, например, посвящение заслуг от чтения мантр счастью всех существ. Так вы посвящаете заслуги от выполнения всех ваших практик. Это тоже называется нравствен­ностью помощи другим.

Практикуя этот вид нравственности, вы даёте обет помогать всякому, кто нуждается в вашей помощи. Вы должны быть гото­вы помочь, в этом и заключается ваша практика. Если у вас есть кусок хлеба, а рядом стоит голодный человек и просит у вас по­есть, отдайте ему половину. Если можете, то отдайте хлеб целиком, если это невозможно, то отдайте часть. А если сложно даже это, от­ломите хотя бы кусочек хлеба и отдайте. Поступайте в соответ­ствии с вашим потенциалом.

Мой Духовный Наставник говорил мне: «Читать мантры хо­рошо, но если ты сделаешь одного человека счастливым, заслуги от этого будут невероятны. Если бы можно было их взвесить, по­жалуй, десять слонов оказались бы легче. Такое внутреннее бо­гатство ты накапливаешь в этом случае».

Встречаясь с людьми, каждый раз старайтесь сделать их счастливыми. Если с таким настроем вы станете готовить еду, то приготовите действительно вкусное блюдо. А когда готовите и при этом с раздражением думаете о том, как кто-то неправильно поступил, вы можете порезать палец. В итоге, вам будет больно, а еда получится невкусной. Готовить еду с желанием накормить и порадовать свою семью или убираться дома, чтобы всем было комфортно и приятно, — это тоже буддийская практика. Всё, что вы делаете, может стать буддийской практикой, если ваша моти­вация — принести пользу людям или доставить им удовольствие. Иногда нам кажется, что подобные вещи не имеют отношения к практике буддизма. На самом деле именно такая практика обла­дает наибольшей силой.

Когда вы разговариваете с кем-то, следите, чтобы ваши слова были приятны, открывали людям глаза. Разговаривать с такими мыслями — тоже буддийская практика. Большинство людей, встретившись с друзьями, открывают рот только для того, чтобы излить оттуда яд: «Я такой умный! Я купил такую одежду! Твоя машина не очень хороша, моя гораздо лучше». Такие слова — проявление больного ума. Какая разница, кто ездит на «Мерсе­десе», а кто на «Жигулях»? Кому захочется это слушать? Самое главное, каков человек внутри, здоровый ли у него образ мыс­лей. Человек с больным телом и нездоровым умом даже в «Мер­седесе» не будет смотреться красиво. Тот, кто имеет здоровый ум, даже если, подобно Миларепе, ходит пешком, производит гораздо лучшее впечатление.

Миларепа говорил: «Как только обретается стабильность в уме, то для меня смена четырёх времен года — это учение. Когда я вижу поток реки, для меня это учение. И всё, что я вижу, для меня учение. Поэтому мне не нужны книги, написанные черни­лами. Всё, что я вижу, для меня учение». Так и живите в своей повседневной жизни. Не думайте только о себе, думайте с точки зрения других людей, и тогда естественным образом у вас будет меньше омрачений.

Ваша практика — радовать людей, делать их счастливыми. Ничего страшного, если у вас немного денег, просто радуйте других — это ваша практика. Улыбайтесь людям, хорошо с ними разговаривайте. Если вы видите, что кто-то упал духом, погово­рите с ним мягко, чтобы его настроение поднялось. Это ваша практика. Это и называется нравственностью.

Обычно как вы поступаете? Улыбаетесь тому, кто вам поле­зен: начальнику, мэру города, старшему по бизнесу. Даёте им визитки: «Позвоните мне». Но запомните: они вам никогда не позвонят! Зачем им это надо? А вам, наоборот, нужно выбирать в собеседники не мэра города, а человека, с которым никто не разговаривает и который упал духом. Если вы настоящий мой ученик, идите именно к таким людям. Такой человек для вас дра­гоценность, исполняющая желание. И бодхисаттвы, видя тех страдающих людей, как драгоценность, исполняющую жела­ния, делают для них что-то хорошее и накапливают огромные заслуги. Если человек испытывает сильную жажду, и вы даёте ему стакан воды, это весомые заслуги. Если вы поговорите с тем, кто одинок и жаждет общения, вы тоже накопите заслуги. Такие поступки и есть свидетельство следования моему пути. Если в этом вы будете немного похожи на меня, я буду гордиться.

Я ленивый человек, но такую практику я делаю. Мои Духов­ные Наставники — Его Святейшество Далай-лама, Пананг Ринпоче — всё время заботятся о счастье других людей. Я хочу вести себя точно так, как Его Святейшество Далай-лама, но это невоз­можно, это очень высокий уровень. Он не только очень добр, но имеет огромный энтузиазм. Он просыпается рано утром, в три-четыре часа, выполняет практику. Причём он каждый день живёт в таком ритме, даже если путешествует. Когда я вижу такой пример, я понимаю, что я очень слабый практик. Но когда я смотрю на вас, то чуть-чуть горжусь, что я относительно хоро­ший практик. Всё познается в сравнении.

Итак, я говорил о том, что нравственность помощи другим очень важна.

Отказ от концепций

Шестое благоприятное условие — это отказ от таких кон­цепций, как привязанность и прочее. Все негативные концеп­ции должны быть выброшены из вашего ума. Если вы позволите им завладеть вашим умом, то вам будет очень трудно развить шаматху. И тогда, несмотря на пребывание в затворничестве, ваш интерес к развитию шаматхи будет падать, а привязанности, желания — расти. Вы не будете удовлетворены тем, что имеете, а в итоге, вообще не сможете завершить затворничество.

На этот счёт есть поучительная история. Один человек лежал под деревом. Он был очень спокоен, богат, ему хватало того, что он имел, поэтому в уме его был покой. Он был доволен своим по­ложением. Но неожиданно у него в уме возникла мысль: «Я не­достаточно богат». И за этой концепцией потянулась цепочка других. Когда ваши концепции тянут за собой цепочки других концепций, вы не можете уснуть, всё время прокручиваете эти мысли в голове. Тот человек сказал: «Действительно, если я не стану самым богатым в своей деревне, я не буду счастлив». И сра­зу возникла следующая мысль: «А как мне стать самым богатым в деревне?» В уме этого человека возникло очень много глупых планов на этот счёт. Но в тот момент он не осознавал, что эти пла­ны глупы. Они казались ему очень умными, стоящими. Он оста­новился на идее срубить все деревья в своём лесу, распахать там поле, вырастить хороший урожай и, продав его, стать самым бо­гатым в деревне. Негативные концепции не давали ему покоя, он уже не мог спокойно лежать и отдыхать, а должен был что-то де­лать, чтобы осуществить свой план. Эти мысли подтолкнули его попросить у соседа топор. Кстати, точно так же, если во время затворничества по шаматхе вашим умом завладеют негативные концепции, они не дадут вам спокойно сидеть, вы будете вынуж­дены выйти из своего ретритного домика и что-то предпринять.

Итак, у него не оставалось другого выбора. Ему пришлось одолжить топор, начать рубить деревья. Когда он пришёл вернуть топор, соседи ужинали, ему было неудобно их беспокоить. Он оставил топор возле их двери. Но кто-то украл его. На следу­ющее утро сосед пришёл к нему и попросил вернуть топор. Услы­шав, что человек уже вернул топор, сосед обвинил его во лжи. У них произошла ссора. В это время пришла жена этого человека и начала ругать его. Когда все обрушились на него с руганью, он сбежал из дома.

Он пришёл в лес и увидел там Будду, медитирующего под де­ревом. Он посмотрел на Будду и подумал: «Вот этот человек ка­жется таким счастливым». В этот момент Будда кивнул ему и сказал:

— Да, мне здесь очень спокойно.

— Почему тебе так спокойно, а у меня нет покоя?

— Да потому что я не хочу стать самым богатым человеком в деревне. Поскольку у меня нет желания стать самым богатым человеком в деревне, мне не надо выращивать богатый уро­жай. Поскольку мне не надо выращивать богатый урожай, мне не приходится рубить деревья. А раз я не рублю деревья, мне нет нужды просить топор у соседа. Поскольку я не брал у соседа топор, я его не потерял. Поскольку я его не потерял, сосед со мной не поссорился. И поскольку у меня нет жены, жена меня не ругала. Поэтому я очень счастлив и спокоен.

Этот человек был потрясён, он подумал: «Надо же, он читает все мои мысли! Может быть, он Будда?!» Он задал другой вопрос:

— Пожалуйста, расскажи мне, как стать счастливым.

Будда ответил:

— Если хочешь быть счастливым, ты должен создавать при­чины счастья. Если ты не хочешь страдать, ты должен устранить причины страдания.

Будда начал давать ему учение о законе кармы. Будда не стал сразу же давать ему посвящение и не сделал из него практика тантры. Первое, что он сделал, — дал ему учение о карме.

Поэтому не позволяйте концепциям овладевать вашим сознанием во время затворничества, они не дадут вам спокойно медитировать, они обязательно заставят вас заняться чем-то другим, а вы придумаете этому оправдание. Вы скажете: «Мне нужно практиковать бодхичитту!» Из-за ваших концепций вы не сможете оставаться в затворничестве, вы выйдете наружу и в качестве практики бодхичитты начнёте носить людям воду. И когда люди будут спрашивать: «А как же твоё затворничество по шаматхе?» — вы ответите: «Сейчас я прекратил практиковать шаматху, я практикую бодхичитту». А когда вы устанете помогать людям, то скажете: «Всё, я прекращаю свою практику бод­хичитты и опять возвращаюсь к практике шаматхи». Вы сдела­ете это потому, что устанете от людей и решите от них немного отдохнуть в индивидуальном затворничестве по шаматхе. Это неправильно. Это ваше эго под видом практики Дхармы обма­нывает вас. Если уж вы решили развивать шаматху, однонаправ­ленно занимайтесь только шаматхой. И никаких оправданий здесь быть не должно. Не переключайте своё внимание ни на что другое, даже под благовидным предлогом.

Если во время затворничества у вас возникает привязан­ность, она должна быть словно написана на воде, а не высечена на камне. Письмена на воде сразу же исчезают. Если же высечь что-то на камне, эта надпись сохранится надолго. Как же вы можете сделать свою привязанность подобной надписи на воде, а не надписи на камне? Для этого существует специальная техника. Наша привязанность усиливается, потому что мы следуем за своими концепциями, а это порождает новые концепции. За возникновением привязанности следует множество концепций. Вы перебираете в уме свойства желанного объекта, и от рассмотрения всех этих приятных качеств привязанность усилива­ется. Вы уже начинаете думать: «У меня этого нет, а как бы я был счастлив, если бы у меня это было!» Тогда ваша привязанность становится высеченной в камне. И поскольку за ней следует множество других концепций, вы уже не можете оставаться на одном месте. Привязанность нельзя задавить, она обязательно опять поднимет голову.

Но как же сделать привязанность подобной надписи на воде? Когда она возникает, взгляните на её природу, но не следуйте, не бегите за этой привязанностью. Такие техники объясня­ются в учениях махамудры и дзогчена, они очень полезны. Итак, когда возникает привязанность, просто смотрите на её природу, как постороннее, незаинтересованное лицо. Смотрите на неё со стороны, не пытайтесь её отвергнуть, но и не следуйте за ней, и тогда она исчезнет. Пока же вы продолжаете следовать за кон­цепциями, цепляться за них, волны концепций будут возникать снова и снова. Остановить их вы не сможете. Когда же у вас возникает вдохновение к развитию шаматхи, следуйте за этим вдохновением, тогда оно будет усиливаться. Я вам рассказываю важную технику медитации. Для тех, кто действительно хочет развить шаматху, это наставление очень полезно.

Итак, в первую очередь, не позволяйте негативным концеп­циям порождаться в уме, а если они уже возникли, не следуйте за ними. Когда ваш ум вернётся в нейтральное состояние, воз­родите вдохновение к развитию шаматхи и поддерживайте, укрепляйте его. Тогда у вас постоянно будет энтузиазм к разви­тию шаматхи, а пребывание в затворничестве будет приносить вам удовольствие.

МЕДИТАЦИЯ ШАМАТХА

Собственно практика развития шаматхи объясняется в двух разделах:

1. Метод развития чистой концентрации.

2. Как прогрессировать по девяти стадиям шаматхи, опираясь на чистоту концентрации.

Старайтесь выучить основные разделы и подзаголовки этого учения, чтобы во время медитации понимать, что вы делаете. Если, получив множество наставлений, вы не будете знать, как они связаны между собой, вы запутаетесь. Все эти заголовки и подзаголовки представляют собой некий каталог, который скла­дывается у вас в сознании. Когда разные учителя будут давать вам наставления о развитии концентрации, вы будете с лёгко­стью соотносить их с теми или иными разделами учения, храня­щимися у вас в голове. Вы будете помнить о них и легко опреде­лять: «Это относится к такому-то разделу, а это мне нужно для того-то».

Если у вас в голове не будет ясной классификации, то, слу­шая наставления разных мастеров, вы не будете понимать, какое из них к чему относится. Например, на одних стадиях развития шаматхи вам необходима интенсивная концентрация, при этом большое значение имеют внимательность и бдительность: вы не позволяете своему уму никуда отклоняться, усиленно придержи­ваясь объекта, сохраняя своё внимание на нём. В других случаях учитель может сказать вам: «А теперь расслабься, отпусти свой ум», — и вам может показаться, что это противоречит первому наставлению. Поэтому важно знать, на какой стадии чем именно вы должны заниматься.