Протестантский либерализм и социальный евангелизм У. Раушенбуша

УЧЕНИЕ О НЕНАСИЛИИ

МАРТИНА ЛЮТЕРА КИНГА

И

ДВИЖЕНИЕ ЗА ГРАЖДАНСКОЕ

РАВНОПРАВИЕ В США

Специальность 09.00.05 — этика

ДИССЕРТАЦИЯ

на соискание учёной степени

кандидата философских наук

Научный руководитель:

доктор философских наук,

профессор Гусейнов А.А.

Москва — 1996

СОДЕРЖАНИЕ

ВВЕДЕНИЕ

ГЛАВА I. ТЕОЛОГИЧЕСКИЕ И ФИЛОСОФСКИЕ ПРЕДПОСЫЛКИ УЧЕНИЯ О НЕНАСИЛИИ М. Л. КИНГА

§1. Протестантский либерализм и социальный евангелизм У. Раушенбуша

§2. Традиция ненасильственного протеста в США и гандизм

§3. Христианский реализм Р. Нибура

§4. Персонализм и диалектический метод Гегеля

ГЛАВА II. ПРИНЦИП НЕНАСИЛИЯ — ОСНОВА МИРОВОЗЗРЕНИЯ М. Л. КИНГА

§1. Теолого-этическая система М. Л. Кинга

§2. Метод и значение ненасилия

§3. Возлюбленное сообщество: этика обетованного Царства?

ГЛАВА III. НЕНАСИЛИЕ В ДЕЙСТВИИ: ОТ МОНТГОМЕРИ ДО МЕМФИСА

§1. Первые победы, первые поражения (Монтгомери, Олбани)

§2. Противостояние в Бирмингеме

§3. Кампания в Селме

§4. «В следующий раз — пожар»: новый этап движения

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

ИСПОЛЬЗОВАННАЯ ЛИТЕРАТУРА

ВВЕДЕНИЕ

Предлагаемое исследование посвящено рассмотрению, реконструкции и систематизации этического учения о ненасилии Мартина Лютера Кинга (1929-1968), известного лидера движения за гражданское равноправие в США в 1950-60-е гг. и религиозного мыслителя, в единстве его философских истоков, теоретического содержания и практического применения.

В современном мире насилие, которое порождается определёнными экономическими и социальными процессами и рассматриваемое, по определению проф. А.А.Гусейнова, как «всякое осуществляемое в пространстве свободной воли доминирование людей друг над другом, включая и такие скрытые формы, как экономическая эксплуатация или манипулирование сознанием»[1], несёт в себе угрозу уничтожения всей жизни как таковой на нашей планете. Немногим более 30 лет назад, оценивая международное положение, М.Л.Кинг, которого многие чёрные американцы называли новым Моисеем, справедливо заметил: «Сегодня выбирать приходится не между насилием и ненасилием, а между ненасилием и небытием»[2]. Противостояние насилию — это коренная экзистенциальная проблема человеческого бытия и сегодня она особенно актуальна, поскольку именно с ней связан вопрос потенциального выживания человечества и его будущего. Идея же ненасилия — это смысловая универсалия, кристаллизующаяся в типичных ситуациях противостояния насилию. Элементарный здравый смысл подсказывает, что для выживания человечеству, разделённому сегодня на враждующие в политическом, социальном и экономическом плане лагеря, необходимо во что бы то ни стало превзойти, преодолеть все разделяющие его противоречия, необходимо научиться различать в кажущихся противоречиях взаимодополняющие точки зрения. Таким образом, ненасилие, учение о котором предварительно можно определить как социально-этическое учение, предлагающее в качестве основного способа борьбы с социальным злом и реализации общественного идеала отказ от насилия, является в настоящее время наиболее эффективным способом для построения нового и более справедливого мира.

В XX веке подход М.К.Ганди к вопросам борьбы с угнетением и насилием явился новым примером практической реализации идей, принципов и методов ненасилия. В 1950-60-х гг. гандистская тактика и стратегия массовых прямых действий была подхвачена и успешно применена в США участниками негритянского движения за гражданские права, общепризнанным руководителем и вдохновителем которого стал М.Л.Кинг. Благодаря общественным движениям в Индии и США, которые возглавляли М.Ганди и М.Л.Кинг, мировая общественность открыла для себя новые и эффективные пути разрешения межличностных, социальных и межгосударственных конфликтов при помощи ненасилия. Дело в том, что ненасильственный подход к рассмотрению конфликтной ситуации отличается от упрощённой поляризации типа «мы против них» или «добро против зла», характерной в частности для европейской культуры. Принципиальное ненасилие стремится уяснить и понять те факторы, которые стоят у истоков проблемы и с помощью эффективной стратегии, основанной на универсальных для человечества ценностях, активно воздействовать на них. Тем самым в идее ненасилия фокусируется широкий спектр мировоззренческих проблем.

Актуальность рассмотрения вопросов, связанных с этикой ненасилия определяется теоретически и практически значением не только проблемы противостояния насилию в современном мире (не в техническом плане, а в нравственно-практическом), но и потребностью переосмысления сложившихся представлений о роли насилия в истории, особенно в свете реалий ядерного века и трагического опыта тоталитаризма, а также необходимостью выработки ненасильственной альтернативы в жизни общества. Применительно к России необходимо указать на возрастание роли этических проблем в нравственно нездоровом обществе: характерное для него разрушение традиционных автоматизированных культурных реакций, нравственных привычек и т.п. порождает потребность оправдания высших ценностей, и прежде всего ценности человеческой жизни.

Отметим также, что несмотря на распространение и рост организованных ненасильственных движений за социальные преобразования во многих странах мира за последние годы, нам все ещё довольно мало известно о самом ненасилии как методе борьбы за социальный прогресс, перспективах его развития для создания альтернативных форм самозащиты и обороны, его возможностях и недостатках. Нам предстоит ещё в полной мере уяснить себе, как срабатывает ненасильственная акция: где проявляются её возможности и ограниченность, во-первых, как средства социальных изменений, исключающих развертывание спирали насилия и, во-вторых, как средства сдерживания потенциальных агрессоров, чьё господство и военная мощь могут быть пресечены силами народа, объединившегося для сопротивления попыткам навязать ему тираническую форму правления.

Таким образом, концептуальная интерпретация теолого-этических воззрений М.Л.Кинга о ненасилии в их внутренней взаимосвязи и эволюции является одной из существенных сторон в теоретической разработке проблемы противостояния насилию в современном мире. Не менее важным аспектом представляется исследование практического опыта применения ненасилия, накопленного чёрным движением за гражданские права в США в 1950-60-е гг., например, в плане целостного исследования и координации деятельности миротворческих и ненасильственных международных движений, вдохновлённых идеями Ганди и Кинга, а также в плане распространения самих идей ненасилия и теоретического осмысления возможности их применения в социальной практике.

В выборе темы диссертационного исследования не последнюю роль сыграла также притягательная сила самоотверженного служения М.Л.Кинга высоким гуманистическим идеалам человеческой общности и межличностного единения.

М.Л.Кинг родился 15 января 1929 г. в обеспеченной семье негритянского баптистского священника и непримиримого борца против расовой дискриминации. В 1944 г. Кинг поступил в мужской Морхауз-колледж, в который принимали преимущественно выходцев из семей религиозных лидеров и видных руководителей негритянской общины. Во время учёбы в Морхаузе главное внимание он уделял социологии, английскому языку и медицине. Также в Морхаузе Кинг познакомился с эссе Г.Торо «О гражданском неповиновении» и был очарован его обоснованием права гражданина отказаться от сотрудничества с несправедливой государственной системой. В 1948 г. девятнадцатилетний М.Л.Кинг закончил Морхауз-колледж с дипломом бакалавра искусств. В том же году усилиями отца перед ним открылись двери интегрированной Крозерской теологической семинарии в шт. Пенсильвания.

В эти годы Кинг серьёзно изучал не только теологические дисциплины, но социальные и этические теории великих философов — от Платона и Аристотеля до Руссо, Гоббса, Бентама, Милля и Локка. В Крозере он познакомился и с сочинениями модных в те годы экзистенциалистов. Важными достижениями экзистенциализма Кинг посчитал понимание ограниченности свободы человека, а также осознание тревоги, страха и конфликта, наличествующих в личной жизни всего общества как результата «двусмысленной и неопределённой сущности человеческого бытия.»[3] Необходимо отметить, что уже в этот период его глубоко интересовал социальный аспект жизни, и это отразилось в стремлении молодого Кинга найти морально оправданный и практически реальный метод социальных преобразований, доступный угнетённым массам (в данном случае чёрным американцам). В Крозере Кинг увлечённо воспринял идеи протестантской либеральной теологии с её отношением к христианству как основе гуманного общества, единения и братства людей и акцентированным вниманием главным образом на этическом учении Христа. К этому же времени относится его знакомство и глубокое изучение концепций социального евангелизма (либерального течения в американском протестантизме) и его критики с позиций неоортодоксии американским теологом Р.Нибуром. Идеи социального евангелизма и его теоретика У.Раушенбуша о долге церкви и христианина бороться с социальной несправедливостью привлекли Кинга. Однако он критически отнёсся к вере представителей этого течения в «культ неизбежности прогресса»[4], который привёл их к поверхностно оптимистической трактовке природы человека. И в этом Кингу в значительной мере помогло изучение работ Р.Нибура, настаивавшего на том, что грех носит всеобщий, онтологический характер, выражает неотъемлемо «тварную» природу людей, которая извечно и навсегда проявляется в их судьбах, предопределённых божественным актом творения. Идеи Раушенбуша и Нибура оказали конструктивное влияние на Кинга. Вместе с тем он понял, что и либерализм, и неоортодоксия предлагают лишь частичную истину в решении этого вопроса.

В 1951 г. Кинг блестяще закончил учёбу в Крозере и поступил в докторантуру Бостонского университета (по специальности «систематическая теология»), который считался цитаделью американской либеральной теологии и философии персонализма, к которой выпускник Крозера уже давно тяготел. Под влиянием Эдгара Шеффилда Брайтмена и Харольда Девулфа, читавших в Бостонском университете лекции по философии и теологии, он стал убеждённым сторонником персоналистской теолого-философской концепции. «Уверенность персоналистской философии в том, что только личность — как ограниченная, так и беспредельная — является высшей и конечной реальностью, укрепила два моих убеждения: дала мне метафизическое философское обоснование идеи о личном Боге и предоставила метафизический базис для утверждения достоинства и ценности всей личности человека»[5], — писал позднее об этом периоде Кинг. Тема докторской диссертации Кинга предусматривала составление сравнительной характеристики философско-теологических воззрений Пауля Тиллиха и Генри Уаймена. Также в это время он начал серьёзно работать над трудами Гегеля. Позднее Кинг вспоминал: «Были моменты в философии Гегеля, с которыми я был решительно не согласен. Например, его абсолютный идеализм был мне совершенно несимпатичен, потому что стремился поглотить множественное единым. Но были и другие аспекты в его мысли, которые показались мне очень важными. Его утверждение, что «истина — это целое» привело меня к философскому методу рациональной связи. Его анализ диалектического процесса, невзирая на все свои недостатки, помог мне увидеть, что развитие происходит через борьбу.»[6]

Кроме того к началу 1950-х гг. Кинг стал убеждённым приверженцем ненасилия как практического и морального метода для социальных преобразований с целью достижения этически оправданного конечного результата, т.е. «Возлюбленного сообщества», в котором будут преодолены расовые, религиозные, государственные и социальные барьеры. Подлинное интеллектуальное и моральное удовлетворение он нашёл в учении Махатмы Ганди о ненасилии, с которым, вероятно, познакомился ещё во время учёбы в Крозере. Он понял, что это был единственный морально оправданный и практически реальный способ, доступный угнетённым в их борьбе за свободу. Приверженность Ганди принципам «сатьяграхи» и «ахимсы» укрепили уверенность Кинга в том, что он верно понимает учение Христа о ненасилии и «агапе» (причём, последняя всегда была важным и существенным элементом его христианского ненасилия).

Итак, мировоззрение Кинга, его социально-философские и этические взгляды формировались прежде всего на основе его собственного опыта негра, с ранних лет столкнувшегося с системой повседневного насилия и унижения, господствовавшей в Южных штатах. В годы учёбы большое влияние на него оказали традиции негритянской баптистской церкви, теология и социальная этика протестантского либерализма, социальный евангелизм, религиозная традиция насилия и гандизм, «христианский реализм» Р.Нибура, персонализм, а также диалектический метод Гегеля.

Летом 1955 г., после окончания докторантуры, Кинг вместе с женой переселился в г. Монтгомери, шт. Алабама. Приехав в этот город, он и представить не мог, что через полгода ему будет суждено возглавить знаменитый бойкот местного чернокожего населения против сегрегации на городских автобусных линиях, который после 391-дневной борьбы увенчается победой и ознаменует начало нового, массового этапа в движении за гражданское равноправие в США, о котором будет рассказано в заключительной третьей главе «Ненасилие в действии: от Монтгомери до Мемфиса» настоящего исследования.

Исследованию жизни, деятельности и этических воззрений М.Л.Кинга посвящены многочисленные труды зарубежных авторов. Появление Кинга на политической арене США в период подъёма движения за гражданские права чернокожих американцев привлекло к нему внимание американской и международной общественности. Интерес к Кингу с годами неуклонно возрастал и сопровождался всё увеличивающимся количеством комментариев и отзывов о его деятельности и идеях. О Кинге написано и сказано много и таким образом создана обширная источниковедческая база. Но прежде всего труды самого М.Л.Кинга наиболее полно раскрывают эволюцию его теолого-философских, этических воззрений, политических взглядов и характер его общественной деятельности. За двенадцать лет борьбы за социальную справедливость Кингом было написано несколько книг, десятки статей и произнесено сотни речей, затрагивающих широкий спектр проблем.

Первая книга М.Л.Кинга «Шаг к свободе. События в Монтгомери» вышла в свет в 1958 г. и была посвящена истории автобусного бойкота в столице шт. Алабама в 1955-1956 гг. Рассматривая различные аспекты этой знаменитой кампании протеста, автор большое внимание уделяет обоснованию и разъяснению целесообразности применения метода прямых ненасильственных действий в борьбе чёрных американцев за свои права. Практически все работы Кинга связаны так или иначе с темой применения ненасильственных действий как эффективного орудия в борьбе за социальные преобразования.

Два последующих сборника проповедей М.Л.Кинга, опубликованные в 1959 г. («Мера человека») и в 1963 г. («Сила любви»), направлены не только на нравственно-духовное воспитание своего народа, но и на развитие и рост его политического сознания.

В начале 1960-х гг. Кинг написал несколько статей, посвящённых анализу положения афро-американцев и политике федеральных властей в негритянском вопросе, в которых он показал сознательный характер дискриминации негритянского населения в США и выступил с резкой критикой щедрых посулов и символических уступок со стороны американской администрации.

В книге «Почему мы не можем ждать» (1964) Кинг даёт многосторонний анализ социально-экономического положения чёрных граждан в те годы, а также расовых волнений в США. Критикуя примиренческую позицию белой церкви в отношении расистской идеологии, он указывает на важное значение совместных действий чёрных и белых поборников равноправия.

Вопросы расизма, бедности и войны как главные проблемы человечества Кинг затрагивает в своей известной речи по случаю вручения ему Нобелевской премии мира в декабре 1964 г. в Осло.

В дальнейшем в своих выступлениях и печатных трудах М.Л.Кинг много внимания уделял вопросам избирательного права для чёрных граждан США, лозунгу «сила чёрных», появление которого завершило процесс размежевания радика­лов и сепаратистов от сторонников ненасилия и интеграции в движении за гражданские права.

В книге «Куда мы идём: к хаосу или сообществу?» (1967) находят отражение взгляды Кинга на животрепещущие проблемы американского общества, связанные с обострением расовых, социальных и политических противоречий в США в середине 1960-х гг.

Также, начиная с середины 1965 г., Кинг всё больше внимания начинает уделять проблеме вьетнамской войны, занимая последовательную антивоенную и пацифистскую позицию.

В последних речах, выступлениях и статьях Кинга, относящихся к 1967-1968 гг., даётся глубокий анализ важнейших проблем международной жизни и внешней политики, социально-экономического неравенства и расовой дискриминации, определяются цели и задачи прогрессивных сил США в борьбе за социальную справедливость.

О М.Л.Кинге писали многие западные публицисты, историки, социологи и юристы, люди разных убеждений и интересов. Большой фактический материал о жизни и деятельности Кинга содержится в биографических работах Л.Беннета, П.Блэйуэйса, Д.Льюиса, Е.Престона, Л.Реддика, К.Слэка, Р.Фэрлихт.[7]

Интереснейший и глубоко проработанный материал собран в биографической работе У.Миллера.[8] Миллер, пацифист по своим убеждениям, сумел детально проследить жизненный путь Кинга и эволюцию его идей, осветив его общественную деятельность на фоне движения за гражданские права и политических реалий США тех лет. Прекрасное и глубокое биографическое исследование принадлежит перу С.Оутса.[9]

Оригинальный труд написан Л.Ломаксом.[10] Ломакс, описывая жизнь и смерть М.Л.Кинга и Малкольма Икс, известного лидера чёрных националистов, сравнивает позиции, а также характер деятельности этих двух противоположных по своим взглядам людей, боровшихся разными методами с одним злом — расизмом. Годы борьбы сблизили их, и Ломакс пытается проследить и объяснить этот процесс. Эта тема привлекла также и Дж.Кона, в результате чего им было написано серьёзное исследование.[11]

Очень важной для изучения жизни, взглядов и деятельности Кинга является книга мемуаров его вдовы Коретты Скотт Кинг.[12]

Отдельно хочется отметить серьёзную работу профессора Городского университета Нью-Йорка Д.Гарроу, удостоенную Пулицеровской премии и посвящённую анализу взглядов и деятельности М.Л.Кинга, а также программ и работы возглавляемой им «Конференции южного христианского руководства».[13] Т.Брэнч в своей книге о Кинге предлагает прекрасный фактический материал о религиозной и социальной среде, которая оказала важное и решающее влияние на политическую позицию лидера движения за гражданское равноправие и его социально-философские и этические взгляды.[14]

Среди работ о Кинге, имеющих явно враждебное к нему отношение, выделяются книги Л.Локоса (автор выступает с позиции сторонника «законности и порядка» и пытается дискредитировать все известные представления о благородном характере борьбы М.Л.Кинга), Дж.Уильямса, а также представителя правого крыла белых евангелистов Дж.Бэйлса.[15]

Глубокий анализ религиозно-философских и этических аспектов мировоззрения Кинга предлагают в своих работах К.Смит и А.Зепп, а также Дж.Ансбро.[16] Смит и Зепп в своей монографии акцентируют внимание на том влиянии, которое оказало на Кинга течение либеральной евангелической теологии в американском протестантизме. В свою очередь Ансбро отстаивает иную точку зрения, согласно которой на социальную и политическую философию Кинга в значительной мере повлияли более консервативные и ортодоксальные белые теологи.

Кроме специальных работ, посвящённых М.Л.Кингу источниковедческая база включает обширную литературу по вопросам расовых отношений в США, о чёрном ненасильственном и воинствующем радикальном движениях 1950-60-т гг. Так, в обширных исследованиях Ч.Зилбермана, Р.Конанта, Л.Ломакса, Б.Мьюза и других значительное место отводится анализу и характеристике идей и деятельности Кинга.[17] Ломакс, например, подчёркивает, что М.Л.Кинг «пробудил у негров чувство собственного достоинства и... сумел вовлечь в негритянскую борьбу тысячи белых американцев».[18] Зилберман пишет, что «Кинг первым из негритянских лидеров пытался основать новые отношения между неграми и белыми, даже если одна из сторон выступала в роли угнетателей».[19] Мьюз считает, что Кинг был «символом революции» и, что «миллионы негров считали его новым Моисеем».[20] Афро-американский журнал «Фридомуэйз» указывал, что борьба против экономического неравенства, начатая Кингом незадолго до его смерти, «открыла новую эру в истории нашего освободительного движения».[21]

Для многих работ указанных авторов характерен историко-философский подход, совмещающий рассмотрение взглядов М.Л.Кинга с описанием его жизненного пути и общественной деятельности. Ряд исследователей подвергает этические взгляды Кинга теологическому анализу или раскрывает отдельные аспекты мировоззрения М.Л.Кинга. В целом анализ изученной литературы англоязычных авторов показал, что концептуальной систематизации идей и взглядов Кинга в ней практически не уделялось внимания.

В отечественной этике теоретическим и практическим проблемам ненасилия в целом в последние годы уделяется значительное внимание. В 1989 г. в Москве прошла международная конференция «Этика ненасилия», в работе которой с российской стороны принимали участие в частности Р.Г.Апресян, А.А.Гусейнов, Л.В.Коновалова, М.Т.Степанянц, В.С.Стёпин. Этими и другими авторами был выпущен ряд статей и монографий, посвящённых ненасилию как доктрине о методах разрешения острых социально-политических конфликтов и борьбы за социальные преобразования. В 1992 г. в редакции журнала «Вопросы философии» был проведен «круглый стол» по обсуждению темы «Ненасильственные движения и философия ненасилия». Тем не менее, в отечественной литературе жизнь, деятельность и взгляды М.Л.Кинга как одного из выдающихся теоретиков ненасилия и организаторов движения, использовавшего ненасильственные методы на практике, пока ещё глубоко не изучены, хотя необходимость создания специального исследования о нём очевидна. Так, в 1970 г. издательство «Наука» выпустило сборник речей, статей и отдельных глав книг Кинга в сокращённом переводе с английского. Сборник заключает краткий политико-биографический очерк, написанный Э.Л.Нитобургом и значительно дополняющий содержание издания.[22]

Кроме того в последние годы в отечественной периодике, а также в «самиздате» появлялись отдельные проповеди и статьи М.Л.Кинга, переведенные на русский язык. Среди отечественных авторов, освещавших в своих работах отдельные моменты деятельности Кинга, следует назвать историков Л.Н.Анисимова, С.Драбкину, В.С.Зорина, А.П.Королёву, А.Н.Кузьмина, К.С.Лузик, Э.Л.Нитобурга, Т.Т.Тимофеева, В.К.Фураева и других.[23] Также социально-философские аспекты мировоззрения Кинга анализировал Л.Н.Митрохин.[24]

Больше внимания уделили Кингу отечественные публицисты. Здесь следует назвать книги Г.Герасимова, Г.Кузнецова, В.Морева «Набат в ночи», а также яркую и убедительную книгу С.Кондрашова «Жизнь и смерть Мартина Лютера Кинга».[25]

Между тем в отечественной литературе почти отсутствуют работы, исследующие этические и социально-политические воззрения выдающегося сына чёрной Америки в свете доктрины ненасилия, равно как отсутствует полная концепция М.Л.Кинга как религиозного мыслителя, политика и человека. Этот пробел автор стремится восполнить настоящей диссертацией.

Целью настоящего исследования является концептуальная интерпретация теолого-этической системы взглядов М.Л.Кинга и его учения о ненасилии в их внутренней взаимосвязи и эволюции, выявление их общечеловеческого содержания и в связи с этим — значения для решения социально-политических проблем, порождённых насилием и социальной несправедливостью в современном обществе.

Достижение этой цели обеспечивается в ходе решения двух основных задач: описательной и реконструктивно-аналитической. Решение данных задач предполагает:

- выявление мировоззренческих предпосылок и истоков этики М.Л.Кинга;

- реконструкцию и анализ теолого-этического учения М.Л.Кинга о ненасилии;

- выявление и анализ «внутренних напряжений» философии и этики ненасилия в учении М.Л.Кинга;

- раскрытие социальных аспектов учения о ненасилии;

- выявление и теоретическая оценка общечеловеческого содержания идеи ненасилия в свете актуальных проблем современности;

- подробное рассмотрение методов ненасильственной борьбы за социальные преобразования и их анализ на примере кампании движения за гражданские права в США в 1950-60-е гг.

Анализ учения М.Л.Кинга о ненасилии в настоящем исследовании осуществляется главным образом на материале его сочинений, выступлений и интервью. Среди них можно назвать два наиболее значительных, по мнению автора, сборника проповедей Кинга: «Сила любви» (1963) и «Трубный зов совести» (1967), в которых выражены его ключевые идеи относительно концепции ненасилия. При исследовании теологических, этических и социально-философских воззрений М.Л.Кинга использовался историко-философский подход, предполагавший описание основных сюжетов его этики, а также реконструкцию и осмысление его учения. Этому во многом способствовало обращение к анализу тех теолого-этических и философских доктрин, в контексте которых Кинг развивал свои идеи, либо в полемике с которыми формулировал основные положения своего учения. В этой части работы использовались труды либеральных теологов У.Раушенбуша, Г.Фосдика, неоортодокса Р.Нибура, персоналистов Б.Боуна, Э.Брайтмена, Х.Девулфа, А.Кнудсона, У.Мюлдера, теоретиков и практиков ненасилия М.К.Ганди и Р.Грегга. Кроме того, решению описательно-реконструктивной задачи способствовало обращение к историческим, историко-философским трудам и теоретическим работам по ненасилию, в которых либо анализировались идеи Кинга, либо рассматривались положения и концепции его предшественников. В этом ряду следует назвать исследования таких западных авторов, как Р.Дитс, Дж.Дугласс, Дж.Йодер, К.Кегли, У.Кларк, Х.Круз, С.Лэнс, Дж.Макгрегор, А.Масти, Л.Фишер, Г.Харланд, Э.Эриксон и других, а также отечественных исследователей Р.Г.Апресяна, А.А.Гусейнова, А.А.Кисловой, Л.Н.Митрохина, Э.Л.Нитобурга.

Также по своим методологическим основаниям исследование является прикладным: в нём не только уточняются нормативно-этические требования учения о ненасилии, но и рассматривается пути реализации этих требований в социальной практике. С этой целью в диссертации применён в частности ситуативный анализ (ad hoc analysis / case study) практического применения ненасилия в ходе кампаний движения за гражданские права в США в 1950-60-е гг. Кроме того, в исследовании реализуется междисциплинарный подход с использованием данных философской этики, протестантской теологии, психологии, истории развития протестантской этической мысли в США и негритянского движения за гражданские права.

Существенную роль в становлении и уточнении теоретических взглядов автора сыграло его участие в семинарах по ненасилию в научно-исследовательском центре «Этика ненасилия», участникам и организаторам которых он благодарен за многочисленные советы и замечания, высказанные в адрес его идей.

Научная новизна диссертационного исследования определяется решением поставленных автором задач и заключается в том, что впервые в отечественной литературе представлена систематизация этики М.Л.Кинга в единстве её теолого-философских истоков, теоретического содержания и практического выражения. Конкретные исследовательские результаты состоят в следующем:

- в диссертации осуществляется реконструкция учения М.Л.Кинга о ненасилии и предлагается новая интерпретация его теолого-этической системы взглядов;

- определяется, что динамизм этической системы ненасилия обеспечен её внутренними напряжениями по линиям индивидуального и социального, субъективного и объективного. Внутренняя напряжённость ненасилия проявляется в сближении идеального и событийного;

- обосновывается, что принципиальное ненасилие возможно лишь с осознанием человеком своей сверхсоциальной сущности, но его действительное утверждение возможно лишь в социально активном действии;

- философия ненасилия М.Л.Кинга типологически определяется как система этического универсализма. Её теоретико-методологическое основание — принцип этической целостности бытия. В субъективной проекции — это собственно практический разум в его полноте и цельности; в объективной проекции — нравственный прогресс как обнаружение высшего закона жизни (универсальный нравственный закон). Кинг утверждает несомненную правоту ненасилия как культурной регулятивной идеи, в свете которой оцениваются реальные взаимоотношения людей. Вне ненасильственной перспективы невозможна сколь-нибудь значимая гуманизация общественных отношений;

- рассматривая и анализируя методы ненасильственной борьбы в ходе кампаний движения за гражданские права в США в 1950-60-е гг., использовавшего такие средства, как пассивное сопротивление в форме бойкотов, прямые действия в форме маршей, демонстраций, забастовок и акций гражданского неповиновения, автор устанавливает, что как этически оправданное действие принципиальная ненасильственная акция невозможна без абсолютной веры в силу и действенность любви, всепрощения, самопожертвования и знания основ ненасильственной борьбы. Также опыт движения за гражданские права в США продемонстрировал, что эффективное ненасильственное действие возможно только в обществе с развитыми демократическими традициями, в котором противостоящие стороны в определённой мере разделяют одни и те же нравственные ценности и убеждения.

Теоретическое и практическое значение исследования определяется прежде всего новизной в постановке темы. Результаты диссертационного исследования представляют интерес в историко-этическом и теоретико-этическом планах и могут быть использованы для дальнейшего изучения идейного наследия М.Л.Кинга, а также специалистами в области социальной философии, социальной этики, протестантской теологии и экуменизма, социологии и политологии. Также они могут быть интересны участникам социально-политических объединений, придерживающихся принципа ненасилия в своей деятельности. Положения и выводы настоящего диссертационного исследования также применимы в практике нравственного воспитания, при чтении лекций по философии, этике, истории этики, в спецкурсах по проблемам культуры и истории религии.

Основные идеи, теоретические положения и результаты исследования изложены в ряде научных публикаций, представлялись в докладах на научных встречах, в частности, в 1993 г. на семинарах по ненасилию в лаборатории этических исследований Института философии РАН были сделаны доклады «Этика ненасилия М.Л.Кинга» и «К проблеме критериев политического, юридического и этического оправдания применения гражданского неповиновения».

Текст диссертационного исследования складывается из введения, трёх глав, объединяющих одиннадцать параграфов, заключения и списка использованной литературы.

Глава I

ТЕОЛОГИЧЕСКИЕ И ФИЛОСОФСКИЕ ПРЕДПОСЫЛКИ УЧЕНИЯ О НЕНАСИЛИИ М. Л. КИНГА

Метод и значение ненасилия

Многие критики ненасилия усматривают в нём идеалистическую и неэффективную для нашего времени философию, неверно отождествляя его с пассивностью и бездействием. Действительно, подобные ассоциации, как уже упоминалось в предыдущей главе, может вызвать язык стратегии ненасилия, состоящий преимущественно из таких терминов, как гражданское неповиновение, несотрудничество и т. д. Тем не менее, М.Л.Кинг, как и Махатма Ганди, настаивал на активном, творческом аспекте ненасилия, указывая, что на практике оно предполагает продуманную наступательную тактику, позитивную деятельность, оно открыто противостоит несправедливости и восстанавливает разрушенную социальную общность. Ненасильственное противостояние, это решающее диалектическое взаимодействие элементов идеального и реального, которые мы обсуждали выше, Кинг ярко описывает в следующих строках: «Мы противопоставим вашей способности причинять страдания нашу способность переносить страдания. Мы встретим вашу физическую силу силой наших душ. Делайте с нами, что хотите, и всё равно мы будем любить вас. По совести говоря, мы не можем подчиняться вашим несправедливым законам... ибо неучастие во зле является такой же моральной обязанностью, как и участие в добре. Поэтому бросайте нас в тюрьмы, и мы всё равно будем любить вас. Бросайте бомбы в наши дома и угрожайте нашим детям, и, как бы тяжело это ни было, мы всё равно будем любить вас.... Но будьте уверены, что своим умением страдать мы сломим вас, и в один прекрасный день добьёмся свободы. Мы добьёмся свободы не только для себя — в ходе борьбы наш призыв проникнет в ваше сердце и совесть и пробудит их настолько, что мы склоним вас на свою сторону в тем самым одержим двойную победу... Мы никогда не сможем быть истинными сыновьями Бога, если не будем любить своих врагов и не молиться за тех, кто нас преследует»[221].

Ненасилие для Кинга — это не некая идеальная доктрина, возвышающаяся над реальностью и не имевшая с ней ничего общего, а особого рода взаимодействие этих двух планов, проявляющееся в социально значимом действии. Это личная позиция и метод, включающий все четыре элемента идеального плана в качестве одновременно социальной и онтологической силы в реальном контексте насилия, несправедливости, нравственной деградации и упадка, имеющий целью всеобщее преображение.

Таким образом, ненасилие для М.Л.Кинга было не недосягаемым идеалом, а «живой реальностью, которая подтверждалась повседневным жизненным опытом»[222]. Оно имеет в высшей степени практический характер. «Иисус,— писал Кинг,— ни в коей мере не был непрактичным идеалистом. Наоборот, он — практический реалист»[223].

Тем не менее, необходимо отметить, что, хотя ненасилие и оказало доминирующее влияние на личную жизнь и общественную деятельность Кинга, в его религиозно-философских и социально-политических взглядах оно выступает в качестве лишь одной из центральных тем, а именно: отношения церкви к социальным проблемам современного общества, диалектического синтеза либерального «оптимизма» и неортодоксального «реализма» во взглядах на природу человека и историю, идеи всеобщего морального закона и провозглашения идеала Возлюбленного сообщества. Однако нельзя и умалять значение доктрины ненасилия в формировании и развитии воззрений Кинга. Он вошёл в историю как один из наиболее выдающихся выразителей и интерпретаторов ненасильственной этики Христа и философии Ганди, увидевший, что «христианское учение о любви в сочетании с методом Ганди представляет собой мощнейшее оружие, доступное всем угнетённым в их борьбе за свободу»[224].

М.Л. Кинг понимал, что ни улучшенное законодатель­ство, ни передовое воспитание, ни самые искренние намерения и усилия людей доброй воли, имеющих влияние и занимающих ответственные государственные посты, никогда не повлекут за собой существенные социальные преобразования. «Привилегированные группы редко отказываются от своих привилегий без упорного сопротивления,»[225]— писал он, указывая тем самым на необходимость активных действий со стороны самих угнетённых в решении социальных проблем.<