Вопрос 41. Философия Г.В. Гегеля. Учение об Абсолютной идее

Философия Гегеля – вершина классической немецкой философии. Диалектика, знаменитые законы диалектики, были тоже найдены этим великим мыслителем.

Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770-1831). Труды Гегеля были написаны под влиянием немецкого философа Канта и в меньшей степени Фихте. Во многих своих философских поисках Гегель опирается именно на труды Канта и получает поистине ошеломляющие результаты, имеющие огромное значение для всего человечества.

Сравнительная характеристика Философских идей Канта и Гегеля.

Кант говорит, что невозможно познать чистый разум без опыта. Окружающий нас мир не может быть познан человеком. Непознаваемое, или (вещь в себе), и явление - то, (как эта вещь является нам), не связаны между собой. Гегель полностью опровергает, подобную идею, и говорит, что человек способен познавать окружающий мир, и вещь в себе и явление, не могут быть разорваны, они должны быть связаны. У Гегеля и Канта совершенно разное отношение к «противоречию». У Канта: противоречие есть источник заблуждения, понятие очень негативное, а у Гегеля: противоречие есть критерий, истинны, а отсутствие противоречия, как раз и есть критерием заблуждения. Любой предмет, начиная от самого простого, до самого сложного, как человеческий организм, содержат в себе взаимоисключающие моменты, но одновременно и взаимодополняющие друг друга.

Философия Гегеля: учение об Абсолютной идее

Согласно Гегелю в основе мира лежит безличное, духовное первоначало, которое является условием и основой развития мира, человека и природы. Абсолютная идея – это система само разворачивающихся категорий, которые являются условием, для формирования мира. Ключевая задача у абсолютной идеи - это, ни что иное, как самопознание.

Понятие; безличное первоначало и абсолютная идея – природа не может быть основой всего существующего. По мнению Гегеля, природа есть пассивная субстанция. Природа сама по себе не содержит активных действий. Творческим толчком для мира должна быть некая абсолютная, безличная, духовная сила (первоначало)

Развитие, эволюция абсолютной идеи:

1. Метод восхождения от абстрактного, к конкретному. Развитие абсолютной идеи начинается с предельно пустых, абстрактных, не наполненных ни каким, конкретным содержанием понятий.

2. Чистое бытие у Гегеля равное понятию «ничто».

3. Сущность. Для Гегеля сущность как бы просвечивается, через те явления, которые мы наблюдаем. Сущность по своей структуре – это проникновение во внутренние закономерности предметов и это проникновение открывает для человека возможность видеть, что любой предмет по своей сути является противоречивым.

4. Понятие – это категория, которая воспроизводит весь процесс развития бытия и мышления. Гегель говорит, что понятие всегда исторично, оно несёт исторический характер.

Триада в развитие мира и мышления, связка «БЫТИЕ» «СУЩННОСТЬ» и «ПОНЯТИЕ» это закон познания окружающего нас мира. Наше познание всегда начинается с наличного бытия, то, что мы видим, наблюдаем, то, что мы можем обнаружить в своём опыте, затем мы исследуем сущность познаваемого предмета, а когда мы называем предмет, мы получаем понятие. Поэтому Гегель говорит, что понятие исторично, ведь оно впитывает в себя весь предшествующий опыт прежних поколений.

Вопрос 42.Диалектический метод и система Гегеля.

По выражению Гегеля, диалектический метод познания является «движущей душой истинного познания», и базируется на принципе, вносящем в содержание любой науки внутреннюю необходимость и связь. Гегель, развивая диалектический метод исследования, проанализировал все важнейшие и основные категории философии, и сформулировал три основных закона диалектики. Первый закон – это закон перехода количества в качество и наоборот. Этот закон описывает и определяет механизмы саморазвития. Для того, чтобы свободно оперировать понятием «качество», «количество» и «мера», Гегель дал им определения и назвал тремя формами бытия идеи. Качество основоположник диалектики называл внутренней определенностью предмета или явления, которое в целом характеризует этот предмет или явление. Качественное разнообразие явлений жизни и предметов представляет их специфику, то, что дает возможность отличить один предмет (явление) от другого, придает неповторимость и характерные черты.

Гегель утверждал, что качественная характеристика любого предмета выражается его свойствами, и назвал свойства предмета способностью определенным образом сочетаться, взаимодействовать и соотноситься с другими явлениями или предметами. Указывая на переход количественных характеристик в качественные, Гегель акцентировал внимание на обратном процессе: переход качества в количество. Бесконечные переходы одного в другое вовсе не отрицают наличие определенных свойств предметов или явлений, а только свидетельствуют о том, что в определенный момент времени конкретное свойство предмета может замещаться другим качеством, что означает появление новой меры – то есть единства качества и количества . Это преобразование дает возможность появиться новому качеству предмета, которое, в свою очередь, приведет к переходу в новое количественное измерение. Второй закон диалектики называют законом единства и борьбы противоположностей. Характеризуя второй закон Гегель апеллирует к понятиям «тождества», «различия», «противоречия», «противоположность». Любое явление, по Гегелю, представляет собой результат внутренних противоречий и отрицания сторон и тенденций. Поэтому в диалектике Гегеля стороны единого целого являются противоположностями, которые находятся в состоянии взаимосвязи и взаимообусловленности. Третий закон диалектики именуют как «отрицание отрицания». Он характеризует собой всеобщий результат и направленность эволюции. Закон базируется на отрицании всего старого при появлении нового, переходом из одного качества в другое. Но при этом должно сохраняться триединое условие: преодоление старого, затем преемственность в развитии, и, наконец, утверждение нового.

Вопрос 43. Фейербах.

В отличие от немецкого идеализма, материалист Л. Фейербах утверждает самоценность и значимость живого, эмпирического человека, которого он понимает, прежде всего, как часть природы, чувственно-телесное существо. Антропологический принцип, являющийся стержнем всей его философии, предполагает именно такое понимание человека. Антропологический монизм Фейербаха направлен против идеалистического понимания человека и дуализма души и тела и связан с утверждением материалистического взгляда на его природу. Но самого человека Фейербах понимает слишком абстрактно. Его человек оказывается изолированным от реальных социальных связей, отношений и деятельности. В основе его философской антропологии лежат отношения между Я и Ты, при этом особенно важными в этом плане оказываются отношения между мужчиной и женщиной. Философия, согласно Фейербаху, стремится раскрыть действительную природу вещей, и, прежде всего, разобраться в вопросе о сущности человека. А для этого, считает Фейербах, философия должна заняться жизнью людей как их материальным, чувственным общением с природой и друг с другом. Таким образом, центральная проблема всякой философии - соотношение идеального и материального - решается Фейербахом не на вселенском уровне, как у его предшественника Гегеля, а на уровне жизнедеятельности отдельного человека. В результате вопрос о тождестве мышления и бытия, который находится в центре внимания всей немецкой классики, у Фейербаха обретает вид психофизической проблемы, то есть вопроса о соотношении души и тела. Непосредственное тождество души и тела, а значит, идеального и материального, Фейербах усматривает в головном мозге человека. Иначе говоря, Фейербах непосредственно отождествляет душу и тело, доказывая, что на уровне головного мозга это одно и то же. Тем самым Фейербах, отказавшись от идеализма, игнорирует и те открытия, которые были сделаны Фихте, Шеллингом и Гегелем. Ведь серьезным завоеванием немецкого идеализма явилась трактовка души как системы деятельных способностей человека. Мозг есть орудие мыслящего субъекта, доказывали они, и как раз при помощи мозга и других телесных и культурных органов субъект создает идеальные образы внешнего мира.

Сущность человека – главное (основное), постоянное, субстанциональное. Сущность человека – устойчивое сочетание необходимых взаимосвязанных характеристик человечества, а также той или иной социальной общности. Современная трактовка сущности человека в современной российской (отечественной) философии основывается на марксистком подходе.

Критика отчуждения родовой сущности человека впервые осуществлена Л.Фейербахом. Он философ – материалист. Он говорил: человек – это не какая-то отвлеченная сущность, это реальный индивид со всеми присущими конкретно-чувственными признаками. Это значит, что он сам чувствует, и он сам вызывает определенные чувства у другого человека. Сущность начинается с тела, которое помогает нам чувствовать. Общество, история и мораль основаны на конкретно-чувственном индивиде. У каждого индивида есть три способности: желать, мыслить, способность к моральному чувству (любить). Любить не только в смысле моральной привязанности (как мы любим родителей), но и физиологически. Эти способности человек может реализовать только через отношения к такому же конкретно-чувственному индивиду. Т.О. Человек может совершенствоваться безгранично, но только при взаимоотношении с другим человеком. Эта мысль понравилась Марксу.

Отчуждение – это такая ситуация, когда продукты человеческой деятельности противостоят самому субъекту деятельности в качестве чуждых и враждебных, и не подвластных; это процесс который сопровождает создание цивилизации. Фейербах говорил, что отчуждение – это прежде всего религиозное отчуждение. Его критика была направлена на религию – как проявление отчуждения человеческой сущности. Человек мечтает быть всезнающим, всеблагим, всемогущим как Бог. Для этого он придумывает такого человека – Бога. Свою мечту он наделил объективным существованием. Человек попал в зависимость – Богу надо быть верным и подчиняться ему. Бог есть любовь. В этой формуле человек признает, что не все достойны любви. Фейербах хочет чтобы для человека главным стал принцип - человек человеку бог. Достаточно осуществить критику ложного сознания, показать что под видом любви к богу человек любит самого себя, т.е. людей.

Вопрос 44. Фейербах подверг критике гегелевский взгляд на религию.

Он подчеркивал, что необходимо установить зависимость религии от реального мира.

«У религии нет собственного, особого содержания», — писал Фейербах.

Но что же все-таки содержится в религии? В поисках ответа на этот вопрос Фейербах следовал за другими философами-материалистами. Для него религия — человеческое творчество, а Боги не что иное, как фантастическое воплощение самого человека.

В своем труде «Сущность христианства», изданном в 1841 г., он сделал вывод, что в Боге отражается не отдельно взятый индивид, а человек «вообще». Исходя из такого понимания религии, Фейербах проделал значительную работу, чтобы свести ее содержание к земной основе. Подводя итоги этой работы, он писал: «Главная наша задача выполнена. Мы свели вне мировую, сверхъестественную и сверхчеловеческую сущность бога к составным частям существа человеческого как к его основным элементам». Однако Фейербах сильно переоценил результативность своего исследования.

Фейербах рассматривал человека как носителя религии с точки зрения антропологии, а не социологии. Впоследствии вынужден был признать, что допустил в своей концепции большой пробел. Этот пробел он пытался восполнить в работах «Сущность религии», опубликованной в 1846 г., и «Лекции сущности религии», в которых комментировалось предыдущее сочинение (лекции были прочитаны в 1848 -1849 гг. изданы в 1851 г.).

Фейербах выделил здесь две стадии в религиозном развитии.

На первой из них, по его мнению, обожествляется природа, на второй — человек. «Первая вера,— писал он,— религия природы, политеизм, вторая — духовно-человеческая религия, монотеизм».

Немецкий материалист выдвинул положение, согласно которому основой религии является чувство зависимости человека от природы.

На взглядах Фейербаха отрицательно сказалось то, что, преодолевая идеализм Гегеля, он не сумел сохранить Гегелевский диалектический метод, позволявший рассматривать явления, в том числе и религиозные, во взаимосвязях, изменении и развитии.

Вопрос 45.

Марксистская философия - это система философских идей Маркса, Энгельса и их последователей. Марксизм реализует основную интенцию философии Нового времени - достижение тождества объекта и субъекта - через преобразующую практическую деятельность человека. Марксистская философия материалистична по своему характеру и состоит из двух больших разделов – диалектического материализма и исторического материализма (нередко исторический материализм рассматривается как часть диалектического). Труд как деятельность по изменению природы и общественных отношений - это сущностный параметр бытия человека.

В основу диалектического материализма Маркса и Энгельса была положена диалектика Гегеля, но на совершенно иных, материалистических (а не идеалистических) принципах. По выражению Энгельса, диалектика Гегеля была поставлена марксистами с «головы на ноги». Можно выделить следующие основные положения диалектического материализма:

основной вопрос философии решается в пользу бытия (бытие определяет сознание);

сознание понимается не как самостоятельная сущность, а как свойство материи отражать саму себя;

материя находится в постоянном движении и развитии;

Бога нет, Он является идеальным образом, плодом человеческой фантазии для объяснения явлений, непонятных человечеству, и дает человечеству (особенно его невежественной части) утешение и надежду; Бог не оказывает никакого влияния на окружающую действительность;

материя вечна и бесконечна, периодически принимает новые формы своего существования;

важным фактором развития является практика – преобразование человеком окружающей действительности и приобретение человеком самого человека;

развитие происходит по законам диалектики – единства и борьбы противоположностей, перехода количества в качество, отрицания отрицания.

Маркс выдвигает положение, которое становится основополагающим в понимании человека: "сущность человека не есть абстракт, присущий отдельному индивиду. В своей действительности она есть совокупность всех общественных отношений". Таким образом, утверждается социальная сущность человека.

Деятельность (в философии) — специфически-человеческий способ отношения к миру; представляет собой процесс, в ходе которого человек творчески преобразует природу, делая тем самым себя деятельным субъектом, а осваиваемые им явления природы — объектом своей деятельности.

Именно материально-преобразующей предметной деятельности, труду обязан человек как своим первоначальным становлением, так и сохранением и развитием в ходе исторического процесса всех человеческих качеств. В деятельности человек относится к каждому предмету не как носитель чуждой этому предмету потребности и цели, а адекватно его природе и особенностям, осваивает предмет, делает его мерой и сущностью своей активности. При этом человек не просто взаимодействует с природой, а постепенно включает её саму в состав своей материальной и духовной культуры.

Как теоретическая деятельность, так и материально-технический процесс реального преобразования предмета — это лишь наделённые относительной самостоятельностью моменты деятельности. В этой связи теоретическая деятельность есть социально-творческий процесс, направленный на изменение мира человеческой культуры. Однако в условиях разделения труда складывается иллюзия, будто «чисто практические» и «чисто теоретические» функции сами по себе суть деятельность. Лишь при коммунизме деятельность становится для каждого целостной самодеятельностью, выступает как цель и потребность жизни.

Для Маркса отчуждение — это потеря смысла существования рабочим в процессе труда в эпоху капитализма. Осмысливается в ранних работах, включая «Экономико-философские рукописи 1844 года». Маркс выделял 4 вида отчуждения: от процесса труда, от продукта труда, от своей собственной сущности и людей друг от друга. К. Маркс рассматривал работника в капиталистическом обществе, вследствие развития машинного производства и соответствующего уровня разделения труда, превращённого в «деталь» огромного машинного механизма, в «придаток». Рабочая сила превращается в товар, который продается за заработную плату. Рабочему для существования необходимо работать на капиталиста, имеющего в собственности средства производства. Произведённый работником продукт «уходил» к капиталисту (владельцу средств производства), и вследствие этого представлял собой как бы чуждый, отделённый от работника предмет. Отчуждение рассматривалось и в процессе отделения продукта труда, и в самой производственной деятельности, и в отношении работника к самому себе, и к другим людям.

В чем же заключается отчуждение труда?

Во-первых, в том, что труд является для рабочего чем-то внешним, не принадлежащим к его сущности; в том, что он в своем труде не утверждает себя, а отрицает, чувствует себя не счастливым, а несчастным, не развивает свободно свою физическую и духовную энергию, а изнуряет свою физическую природу и разрушает свои духовные силы. Поэтому рабочий только вне труда чувствует себя самим собой, а в процессе труда он чувствует себя оторванным от самого себя. У себя он тогда, когда он не работает; а когда он работает, он уже не у себя. В силу этого труд его не добровольный, а вынужденный; это – принудительный труд. Это не удовлетворение потребности в труде, а только средство для удовлетворения всяких других потребностей, но не потребности в труде. Отчужденность труда ясно сказывается в том, что, как только прекращается физическое или иное принуждение к труду, от труда бегут, как от чумы. Внешний труд, труд, в процессе которого человек себя отчуждает, есть принесение себя в жертву, самоистязание. И, наконец, внешний характер труда проявляется для рабочего в том, что этот труд принадлежит не ему, а другому, и сам он в процессе труда принадлежит не себе, а другому.

Вопрос 46. После написания Марксом «Экономическо-философских рукописей 1844 года» в ходе критики своих прежних единомышленников - младогегельянцев и своего последнего кумира - Фейербаха им были заложены основы учения, получившего впоследствии название исторического материализма.

Суть критики младогегельянства, проходящий через обе совместные работы Маркса и Энгельса, состоит в том, что нельзя изменить мир посредством изменения сознания, посредством идей, выдвигаемых младогегельянскими «критически мыслящими личностями», поскольку интересы людей порождаются реальными условиями их жизни, их бытием. По Марксу, что, если мы хотим понять человека, объяснить его поведение, надо исходить не из человека как такового, а из общества, в котором он живет, и прежде всего выяснить, как складываются в этом обществе отношения между людьми. В основе всех социальных отношений лежат производственные отношения людей (экономический базис общества), формирующиеся через их практическую деятельность.

Маркс вводит в философию сферу практически-преобразовательной деятельности людей, которой философы раньше не интересовались. Эта практическая деятельность - прежде всего переработка природных предметов для производства нужных для жизни людей материальных благ, а затем революционная борьба ради изменения самого общества - и есть, по Марксу, самый важный вид деятельности, от которого так или иначе зависят все остальные.

В истории наблюдаются разные типы производственных отношений и каждый раз отношения людей между собой обусловливаются их отношением к средствам производства. Если одни люди владеют средствами производства, а другие - нет, то этим последним ничего не остается, как работать на первых, на собственников, владельцев. Отсюда происходит разделение людей на классы, образующие в обществе социальную иерархию господства: рабовладельцы господствуют над рабами, феодалы - над крестьянами, капиталисты - над рабочими. Отсюда же вытекает возможность периодизировать историю, классифицируя типы общества - «общественные формации» - в соответствии с различными формами собственности на средства производства, с разными способами производства.

В «Немецкой идеологии» эта периодизация выглядит следующим образом: племенная, античная, феодальная, капиталистическая и будущая коммунистическая формы собственности и соответственно типы общества. Все это, подчеркивают Маркс и Энгельс, не выводится путем спекулятивного философского рассуждения, а выявляется эмпирически, как это делает «позитивная наука». Их цель, заявляют они, построить учение об обществе и его истории как науку, которую они прямо противопоставляют всей прежней философии и даже философии вообще. И эта наука призвана не просто констатировать деление истории обществана формации, а каждой формации - на ее составные элементы и классы, но и объяснить, почему та или иная общественная формация устроена именно таким образом, а главное - почему общество развивается, переходя от формации к формации.

Общество - некая целостность, способная к саморазвитию. Его различные части должны так или иначе соответствовать друг другу. Такое соответствие в принципе существует между производительными силами и производственными отношениями. Смену формаций в обществе Маркс объясняет тем, что развиваются производительные силы, нарушая соответствие между собой и производственными отношениями, откуда вытекает необходимость изменения этих отношений, а за ними и других, «надстроечных» отношений, то есть всего общества. И так как изменения затрагивают интересы различных классов, оно совершается в ходе классовой борьбы, в ходе революции, где одни классы выступают как прогрессивные, а другие - как консервативные или реакционные. «История всех до сих пор существовавших обществ была историей борьбы классов». По Марксу новое общество выводится из противоречий самого общества на данном этапе его развития, и прежде всего из противоречия между производительными силами и производственными отношениями.