Материал к Теме 2 История и логика становления и развития философской мысли

Материал к Теме 2 История и логика становления и развития философской мысли

Древнекитайская философия

План рассмотрения вопроса

1) Социокультурные условия формирования древнекитайской философии,

2) Основные философские школы (даосизм и конфуцианство) и их идеи.

1) Социокультурная ситуация была нестабильной:

а) разложение родоплеменного строя и переход к обществу с государственным устройством в течение XIII – V вв. до н. э.,

б) рост имущественного и социального неравенства,

в) противостояние социальных слоев, борьба племен и войны мелких государств.

Прежние жизненные ориентиры были утрачены.

Основное понятие для Лао-цзы – путь Дао. Дао – естественный ход вещей, безличный мировой закон, которому подчинены и природа, и люди; это и космический, и нравственный закон одновременно. Дао это первоначало и первооснова всего. Путь «Дао» – «мать всех вещей» (или «праотец»), вечный и вездесущий, не сотворенный никем, «растекающийся повсюду».

К основным понятиям даосизма относится также

а) творческая сила Дэ, через которую Дао проявляется в вещах при взаимодействии инь и ян (дэ выступает индивидуальной конкретизацией вещей,

б) доверие и естественность (не прилагая усилий, следовать природным ритмам).

Лао-цзы считал, что жизнь природы и людей протекает по Дао, которое выше Неба. Человека он рассматривал преимущественно как природное существо. Одна из высших ценностей – доверие (синь) к себе, своей связи с природой, доверие ко всему. Это означает следование Дао, которому нельзя противостоять. Доверие Лао-цзы наивно и безгранично. Последователь Лао-цзы Чжуан-цзы это выразил так: «Доверяющий человек ныряет в воду за отражением кувшина, спрятанного в ветвях дерева и достает кувшин. В доверии нет границы истины и лжи, добра и зла, веры и неверия. Доверие должно привести людей к единству». Только когда существует жизнь, существует и смерть. Только когда существует смерть, существует и жизнь. Для спящего человека сновидения так же реальны, как состояние бодрствования для того, кто не спит. Известна притча Чжуан-цзы: «Однажды Чжуан Чжоу приснилось, что он – бабочка, весело порхающая бабочка. Он наслаждался от души и не сознавал, что он – Чжоу. Но вдруг проснулся, удивился, что он – Чжоу, и не мог понять: снилось ли Чжоу, что он – бабочка, или бабочке снится, что она – Чжоу?».

Философские взгляды Лао-цзы содержат в себе образцы наивной диалектики. Он всегда указывал на текучесть, изменяемость вещей и на их внутреннюю противоречивость.

Задачу познания Лао-цзы видит в сведении разнообразия вещей к их общему единству, которое скрыто в «Дао».

В столкновении противоположностей Лао-цзы выбирает срединный путь равновесия и постоянства. Нужно «знать меру в мере». Воплощением постоянства выступает естественность. Она не требует от человека никаких усилий и покоится на своих природных ритмах. Лучшим практическим исполнением естественности является недеяние (у-вэй). Человек должен полностью раствориться в природе. Для естественности безразлично, каков социальный строй. И правитель лучше тот, о ком народ знает лишь, что он есть. Но раз царства уже есть – пусть будут, и правители пусть будут. Нужно успокоить чувства, не вмешиваться в естественный ход развития. И естественность, и доверие – это и нравственные принципы, единые для природы и человека. Этическими нормами в даосизме являются следующие: живи в мире и согласии с другими, не кради, довольствуйся малым, не кичись заслугами, не унижай слабого.

На социальный идеал даосов современные ученые смотрят с разных точек зрения. Так, А. Н. Чанышев считает, что Лао-цзы призывал вернуться к первобытным временам, когда народ занимался «плетением узелков», употребляя последние для письма. Ученый приводит высказывание даосов о том, что управлять легче всего невежественным народом. В древности те, кто следовал Дао, народ не просвещали. «Если отбросить ученость – не будет и печали». «Если не смотреть на то, что может вызвать страсть, то сердца не трепещут...». Народ намного ближе к естественности, чем чиновники. Однако А. Е. Лукьянов – иного мнения, считая, что у Лао-цзы нет призыва к действительному движению общества назад, а есть теория, в которой прошлое, настоящее и будущее сводятся в единство на настоящем, есть призыв воскресить былую естественность.

Древнекитайский философ Конфуций (Кун Фу-цзы, или Кун-цзы) жил в VI – V вв. до н. э. В центре внимания Конфуция были социально-этические проблемы, социальный космос. Он призывал учиться у древности, «измерять себя делами прошлого», обязательно соблюдать ритуалы – универсальные нормы жизни, правила поведения (ли). Ритуал (ли) дан от природы, как всякий естественный закон; позже он был осмыслен и выражен в словах, музыке, жестах. Следование ритуалу ведет и человека, и государство к спокойствию, социальной справедливости и процветанию, поддерживает равновесие и гармонию во Вселенной. Исполнение ритуала можно рассматривать и как встроенность в ритм Вселенной. Посредством ритуала древние правители следовали пути Неба и управляли чувствами людей, с помощью ритуала осуществлялась связь времен. Конфуций считал, что ритуал должен касаться всего, даже обдумывания поступков. Его следовало выполнять не механически, а искренне, глубоко переживая. Соблюдение ритуалов укрепляло родственные узы людей с Небом и друг другом, укрепляло иерархию в обществе, гармонизировало отношения человека и общества, возвращало к предкам. Конфуций сокрушался: «Как опустился я! Уже давно не снится мне князь Чжоу».

Конфуция мало интересовало как устроен мир, откуда все произошло. Небо он считал высшей силой, судьбой, от которой зависит жизнь людей, которая следит за справедливостью на земле. Китайское общество Конфуций рассматривал как одну семью и задавался вопросом, как гармонизировать и стабилизировать жизнь человека, семьи, государства. В обществе каждый должен занимать свое место, закрепленное ритуалом. Каждый дожжен выполнять свой нравственный долг. Мудрый государь должен действительно управлять, подданный должен быть подданным, отец – отцом, сын – сыном (не «по имени», т. е. только формально, а на самом деле, добросовестно выполняя свою общественную и семейную роль). Отстаивая крепкую государственную власть, Конфуций говорил, что правитель имеет божественную сущность, это «сын Неба». А воля Неба распространяется и на общественную жизнь. Общество должно придерживаться не законов естественности, как говорил Лао-цзы, а вечных законов Неба, носителем которых и есть правитель.

Однако что мы видим реально? Чиновники находятся на должностях, не соответствующих их способностям, долгу не следуют, недоброе не исправляется, люди ссорятся, учатся ради известности, а не ради самосовершенствования. Многое не на своем месте, перепутано. А «в государстве, где царит хаос, люди не живут». Социальные отношения, по Конфуцию, – это как бы отношения семейные. Нормы поведения в семье Конфуций переносил на правила поведения в государстве. Отношения государя и подданного, начальника и подчиненного должны соответствовать отношениям отца и сына, или братьев. Подданный должен относиться к государю с сыновней почтительностью и уважением. Это вносило бы стабильность в общество, делало бы его милосердным. Образцовый человек («благородный муж») у Конфуция – воплощение высших моральных качеств: гуманности, справедливости, мужества, искренности, чувства долга, заботы о младших и почитания старших, как по возрасту, так и по положению. «Благородный муж» требователен в первую очередь к себе и следует закону. Человеколюбие Конфуция – не слепо: он считал, что нужно воздавать по справедливости, по делам. Путь Дао у Конфуция – это всеобщая форма социально-этического порядка, благой ход общественной жизни. Человека он рассматривал, в основном, как существо социальное. Конфуцию принадлежат высказывания: «Не делай другому того, чего себе не желаешь», «Помогай другим достичь того, чего бы ты сам хотел достичь». Конфуций отверг убийство как способ урегулирования дел в государстве, так как неправедные подданные – это вина правителя, который должен воспитывать их своим примером и добродетелью. Однако некоторые источники утверждают, что сам Конфуций однажды, будучи при власти, отправил на казнь человека за несоблюдение ритуала, за то, что тот, с точки зрения Конфуция, оказался неверным правителю. Конфуций открыл практически бесплатные школы. Сам он не «учил» (в смысле «поучал»), а, скорее, передавал себя, свои мысли. Ученик, в котором Конфуций уважал личность, должен был сопереживать Конфуцию, совместно мыслить. Конфуций считал, что важно соблюдать во всем меру, т.е. «золотую середину», в том числе и в поведении людей.

Таким образом, к основным идеям конфуцианства можно отнести следующее:

Ø Морально-этическая интерпретация идей Дао и Дэ,

Ø Призыв учиться у древности,

Ø Указание строго соблюдать ритуалы (ли) – универсальные нормы жизни, правила поведения, являющиеся и естественными, и социальными законами,

Ø Идеал человека – «благородный муж», во всем проявляющий человеколюбие (жэнь),

Ø Отношения в государстве должны напоминать отношения в семье и наоборот.

В китайской философии было также течение «легизм», или школа «фа-цзя». Философы данного направления считали государственные законы (фа) формой проявления Дао. Правитель только издает законы (фа) и указы (мин), вглубь интересов общества не проникает. Ритуалу (ли) в учении противопоставлен закон. Вместо нравственного убеждения – право и наказание. Теоретик этой школы Сюнь-цзыдоказывал, что судьба людей зависит не от неба, а от них самих, от познания природы и использования ее законов. Сюнь-цзы выступал против незаслуженных привилегий и требовал, чтобы мерилом общественной значимости человека был не род и не богатство, а личное достоинство, чувство долга, образованность.

Сделаем вывод. К главным особенностям философии Древнего Китая можно отнести:

а) это была во многом практическая философия, тесно связанная с проблемами житейской мудрости, морали, познания природы и социального управления,

б) это была философия, связанная с мифами и религиозными представлениями,

в) в ней мы находим начатки диалектического мышления,

г) были предложены различные варианты решения проблемы упорядочения отношений в обществе и отношений человека к природе.

Античная философия

План рассмотрения вопроса

1) Социокультурные условия формирования античной философии,

2) Основные этапы в развитии античной философии, их центральные идеи и представители.

«Античность» (от лат. «древность») – так итальянские гуманисты эпохи Возрождения обозначали греко-римскую культуру, которую они считали древнейшей. Античная философия – это древнегреческая и древнеримская философия. Древнегреческая философия зарождается в конце VII – VI веках до н.э. на побережье Малой Азии (в Ионии), в греческих городах Южной Италии, на острове Сицилия, а позже уже и в собственно Греции – в Афинах. Древнеримская философия зародилась во II – I веках до н.э. и развивалась по V – VI век н.э. одновременно с древнегреческой.

Становление философии было, в конечном счете, напрямую связано с разрушением родовых отношений, возникновением имущественного неравенства и классового деления общества. Возникает рабовладение, которое достигает своей классической формы в V в. до н.э. (т.е. рабы, «говорящее орудие труда», тогда становятся основным средством развития экономики). А первоначально преобладал труд свободных, рабы же использовались для их бытовых нужд, высвобождая хозяевам время для занятий политикой, философией, искусством, спортом. Первоначально физический труд был в почете (труд свободных ремесленников, крестьян, градостороителей…). Возникают города – государства полисы, которые играли роль, в том числе, и политических, военных, религиозных центров. Начинает развиваться полисная демократия. Родовая аристократия борется с демократическими силами. В полисах была почти сплошная выборность, работал суд присяжных. Развивалась частная собственность, которая сочеталась с государственной. Принимались меры, чтобы ограничить власть богатых, однако и нищета порицалась (значит, человек не использовал свои возможности или впал в пороки). Интересы богатых и бедных сталкивались, а родовая знать не хотела уступать демократии. Государственные цели воспринимались греками как собственные, благо и свобода государства – как собственные благо и свобода.

Возникновению философского мировоззрения предшествовало мифологическое (например, произведения Гомера и Гесиода). Возникновение философии связано с попытками рационально ответить на вопросы о происхождении мира и человека.

В развитии античной философии можно выделить:

Основная черта античной философии – ее космоцентризм. Космос был основой античной культуры и философии, центральным их понятием. Космос рассматривался как одушевленный предел истины, добра и красоты. Человек был как бы «вписан» в космос, зависел от процессов, в нем происходящих. Мудрость в том и заключается, чтобы жить в соответствии с космическими законами. Полис рассматривался как социальный космос.

Одна из самых ранних философских проблем в досократический период – онтологическая (или проблемы бытия), а ней проблема поисков первоначала, из которого (или из которых) сам собой возник и развивается космос, и проблема движения.Решая проблему первоначала, искали не столько вещество или стихию, сколько единый объясняющий принцип, даже закон, описывающий процесс возникновения. В этой связи уместно вспомнить о возникновении такого важнейшего понятия как «логос», очень напоминающего понятия рита и дао. Понятие «логос» (от греч. «слово», «смысл», «речь», «основание», «закон», «понятие») имело много значений. Одно из важнейших – объективный закон бытия. К числу центральных проблем можно отнести и гносеологическую проблему (т.е. проблему познавательных способностей человека). В числе самых известных представителей философии этого периода – философы Милетской школы (г. Милет) Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, философ из г. Эфес Гераклит и др.Если Гераклит Эфесский мыслил о действительности посредством образов-понятий, художественных сравнений и афоризмов (т.е. он не доказывал, а «показывал» (демонстрировал) свои идеи и положения на конкретных примерах, возвещал их в форме кратких изречений, в духе оракулов и народных пословиц, то следующий этап развития философской мысли греков в лице философа из г. Элея Парменида (VI-V вв. до н.э.) ознаменовался тенденцией противопоставления рационального – чувственному. Парменид обращается к разуму как руководителю в поисках истины, пожалуй, впервые в истории греческой философии обращаясь к собственно философскому доказательству.

В классический период наступил пик развития древнегреческой философии. Труд рабов становится основной экономической силой. Развивается рабовладельческая демократия. Большинство представителей исполнительной власти избирались по жребию и на короткое время, было много судей, повышалась роль народных собраний и общественного контроля за жизнью полиса. Если первые философы, были, в основном, натурфилософами, то в классический период рассматривается весь спектр основных философских проблем.Эта философия более сложна и развита. Большой интерес вызывает проблема человека, которая выходит на первый план. Обсуждаются сущность человека, его познавательные способности, его нравственное состояние. Развивающаяся демократия требовала наличия у человека разнообразных знаний, умений и воспитания. Этому учили, например, софисты, т.е. «учителя мудрости». Софисты впервые подвергли критике распространенное убеждение в возможности достоверного знания и выдвинули идею о субъективном характере и относительности всех человеческих представлений и оценок, согласно которой представление об истине (добре, прекрасном и т.п.) у каждого своё («Что кому как кажется, так оно и есть, сколько людей, столько и мнений»). Можно утверждать, что такие суждения вполне соответствовали начавшемуся в последней четверти V в. до н. э. острому кризису полисной системы и всей культурной жизни греков. Софисты будили мысль, но одновременно наносили серьезный удар по правовым, политическим и нравственным устоям общества.

Великий философ Сократ по-своему выступил против такого субъективизма и релятивизма, при этом он всячески боролся с человеческим всезнайством и догматизмом. Заметим, что онне только стремился развить у человека способность мыслить, но и заботился о нравственном развитии человека, считая при этом, что мудрость является высшим благом.Самопознание, к которому призывал Сократ, означало для него, прежде всего, познание человеком своей души (которая и есть сущность человека), осознание того, что осмысленная жизнь, духовное здоровье составляют высшее благо, высшую ценность. Исходя из того, что философ – это тот, кто на деле осуществляет свою философию, Сократ утверждает, что любить мудрость означает на деле стремиться стать мудрым. Истинные знания и подлинная мудрость (философия) неотделимы от справедливых дел и других проявлений добродетели.Древнегреческие гении Платон (V – IV вв. до н.э.) и Аристотель (IV в. до н.э.) рассматривали онтологические, гносеологические, этические, социально-политические и другие проблемы.Интересно, что рационализм греков сочетался в определенной степени с верой в судьбу.

В период эллинизма в силу изменившихся социокультурных условий особо проявляется интерес к отдельному человеку, его судьбе, его способности достичь счастья.Опора в рассуждениях часто делается на натурфилософию. В IV – III веках до н.э. Греция переживает экономический и политический упадок, попадает под власть Македонии, а позже – Рима. Этот период характеризуется кризисом системы рабовладения. Разоряются мелкие собственники, сокращается число очень богатых земельных собственников. Число рабов увеличивалось, они лишали работы свободных. Рост нищеты, насилия, войны, пожары, совершенная неуверенность в будущем. Труд рабов перестает быт производительным (собственно говоря, он всегда был относительно производительным, ведь раб был не заинтересован в результатах своего труда, ими целиком пользуется рабовладелец, рабу же полагалось столько, сколько нужно, чтобы работать дальше, или же меньше того). Экономика приходит в упадок, жизнь становится неустойчивой, кажется полностью отданной на волю случая. Полисное народовластие превращается в эллинистическую монархию, единовластие, причем власть передается по наследству.Нет больше необходимости участвовать в общественных делах, управлении государством – для этого есть военно-бюрократический аппарат.Не имея возможности установить гармонию с внешним миром, человек обращается к себе самому, к анализу своего внутреннего миру, чтобы хоть там найти покой, свободу, радость, счастье. На первое место в философии выходят этические проблемы, которые рассматриваются во взаимосвязи с онтологическими и гносеологическими. Основные течения – эпикуреизм, стоицизм, скептицизм.

Начиная с III в. до н.э. в Средиземноморье усиливается влияние Рима, который в течение II в. до н.э. завоевывает македонскую монархию, а до этого – Сиракузы. Образовывается мощная и обширная Римская империя. Греческая философия оказала влияние на развитие римской философии, началом которой считают II – I вв. до н.э. В период римской философии продолжают развиваться философские течения, возникшие в период эллинизма. В III – V веках развивается оригинальное течение неоплатонизм.

ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕГО МИРА

(Итог рассмотрения вопроса)

Ø Возникновение философии вызвано нестабильными социокультурными условиями, потребностями общества и человека, и прежде всего, в гармонизации отношений человека и общества, человека и природы, в упорядочении общественной жизни,

Ø Теоретичность рассуждений в той или иной мере сочеталась с присутствием в них мифов,

Ø Теоретическим основанием идеи гармонизации отношений в системе «человек – мир» выступают идеи космического закона или принципа,

Ø К основным понятиям относятся понятия космоса, человека и общества, которые рассматриваются во взаимосвязи,

Ø Постепенно начинают рассматриваться все основные философские проблемы.

Средневековая философия

К основным социокультурным условиям формирования средневековой западноевропейской философии относят:

Ø постепенное зарождение и развитие феодальных отношений,

Ø падение Западной Римской империи с переходом власти к варварским вождям,

Ø интеграция и языковая ассимиляция местных и вторгшихся племен приводили к возникновению новых народностей, впоследствии – современных наций и государств,

Ø развитие христианства, которое стало господствующей идеологией в Европе,

Ø противоречивое влияние философии античности.

Теперь подробнее. Началом исторического периода, называемого «средние века», иногда считают 410 год (когда вестготы напали на Рим и разрушили его, хотя фактически Римская империя распалась на две части еще в 395 г.). Настоящая причина упадка Римской империи – не в нападении вестготов, а в глубоком экономическом, политическом, социальном и духовном кризисе. Рабовладельческая система уже себя изжила. Усиление тирании, обогащение верхушки общества, тяжелое положение рабов и свободной бедноты вело к углублению социального и экономического неравенства, к социально-экономическим и политическим антагонизмам. Во ІІ веке появился колонат, особая форма зависимости сельского населения, прикрепленного к земле. Колон – это арендатор небольшого земельного участка у крупного землевладельца. За пользование землей он платил оброк. Колонат был промежуточным этапом между рабством и крепостничеством и стал экономической основой зарождения феодальных отношений. Поэтому исторический отсчет средневековью иногда начинают именно со ІІ века.

Главной специфической чертой средневековой философии является ее связь с религией. Рассмотрим западноевропейскую средневековую философию, которая по своему содержанию являлась, преимущественно, христианской. Кроме христианства, на ее становление оказало влияние античное философское наследие.

Если античная философия была, преимущественно, космоцентрична, то средневековая – теоцентрична. Бог – ее центральное понятие, все остальные понятия соотнесены с Ним и определяются через Него. Основной онтологический тезис: Бог сотворил мир из ничего, актом Своей доброй воли и продолжает его поддерживать. Такая точка зрения называется теизмом.Время «выпрямляется» и становится линейным, история обретает смысл и направленность – от сотворения мира Богом через явление Иисуса Христа к Страшному Суду.Откровения Бога есть в Библии, изучение которой – основной путь богопознания. Ключ к богопознанию – религиозная вера. Вера выше разума, который ей подчинен. Бог сотворил человека по Своему образу и подобию, что означает: человек наделен бессмертной разумной душой и свободой воли, т.е. свободой выбора между добром и злом. Все зло в мире проистекает от свободной воли человека.

Основное философское направление в средние века называется схоластика(от слов «школьный», «ученый» – в VIII – IX веках философия преподавалась в школах при монастырях), развитие которой занимает период с конца VIII – IX в. до XIV – XV веков.

Периоду схоластики предшествовали периоды апологетики и патристики.

Апологеты (от греч. «защищаюсь», «оправдываюсь») защищали складывающиеся христианские догматы и обосновывали их. Защищали от Римских властей, влияния языческой религии и античной философии. Апологеты обсуждали догмат о Троице, о сотворении мира из ничего, о природе человека и его душе, о его целях, о двойственной природе Иисуса Христа.

К IV – V векам сложилась патристика (сочинения «отцов церкви») – ранняя христианская философия, в которой формулировались исходные догматы христианско-философской мысли. Основная ее проблематика: связь человека и Бога, разума и веры, философии и теологии, божественного предопределения и свободы воли. К наиболее известным «отцам церкви» относятся Ориген (II – III вв.), считавший, что философия это лучшее введение в христианское вероучение, Тертуллиан (II – III вв.), утверждавший, что вера и разум это два несовместимых способа отношения к миру, и вера не укладывается в каноны разума. Тертуллиан высказался так: «Верую, ибо нелепо». Одним из основных «отцов церкви» был Аврелий Августин (IV – V вв.). Он считал, что вера предшествует пониманию, но все же требует для своего подкрепления разума. Разум должен не дополнить веру, не проверить, а усилить. Подлинная свобода проявляется в осознании необходимости следовать Христу. Сущность человека – в его разумной бессмертной душе, которая приспособлена для управления телом. Душой обладает только человек. Сущность души заключается не столько в разумно-мыслительной, сколько в волевой ее деятельности.

Представители схоластики уже располагали основными христианскими догматами, упорядочивали их дальше, делая их более доступными для людей. Задача философии – не самостоятельное исследование действительности, а поиски рациональных путей доказательства истинности христианских догматов. Не искать истину (она уже дана в Откровении), а изложить ее и доказать с помощью философии (разума). С помощью разума легче проникать в истины веры, исключить критику ее положений. Философия превращается в служанку богословия. Общие проблемы схоластики – соотношение веры и разума, Бога, природы и человека.

В период ранней схоластики считалось, что противоречий и различий между философией и теологией нет, подлинная философия – это теология. У них одна общая истина. Общие проблемы схоластики в этот период проявились, в основном, через спор об универсалиях и доказательство бытия Бога.

Спор об универсалиях (от лат. «общие роды») – это спор о природе общих понятий, об отношении общего к единичным вещам. Существуют ли универсалии, или общие понятия, реально? Что существует реально: стол как таковой (единичная вещь) или же идея стола? Что реально: белизна или белые предметы? Можно выделить два ответа на этот вопрос, две позиции: реализм и номинализм. Реалисты утверждали: подлинной реальностью обладают общие понятия, а не единичные предметы. Крайний реализм – общее существует до вещей и вне их, скажем, как мысли в Божественном разуме. Умеренный реализм – общее существует реально в самих вещах, но не вне их. Номиналисты (от лат. “имена”) утверждали: универсалии не существуют реально, реально существуют единичные вещи. Крайний номинализм считал общие понятия не более чем звуками голоса, иллюзией. Умеренный номинализм – универсалии существуют именно как понятия, обобщения человеческого ума, имеющие смысл. Эти понятия образованы умом путем выделения признаков, общих для целого ряда вещей. В IX – XI веках большинство философов были реалистами, как правило, считающими, что все догматы могут быть доказаны разумом.

XIII век (период зрелой схоластики) отмечен ростом городов, дальнейшим развитием техники и технологии, вовлечением в производство все новых и новых природных материалов, развитием медицины и т.п. Все это свидетельствовало о росте интереса к знаниям. Появляются нецерковные школы, университеты, в Англии в начале XIII века возникают научные центры, в которых складываются основные принципы экспериментального метода познания природы. Все это несколько меняет соотношение между верой и разумом. Возникает проблема: как теперь, в изменившихся условиях, достичь гармонии между верой и разумом, при приоритете веры, конечно? Гениальный философ Фома Аквинский (XIII в.) предложил использовать учение «вершины» античной философии Аристотеля для обоснования религиозных положений. Он понимал, что игнорировать роль разума нельзя, к тому же лучше понимать, чем просто верить. Вера и разум (философия и теология) и отличаются, и образуют единство, согласуясь между собой. Различие проявляется в том, что наука и философия выводят свои истины, опираясь на опыт и разум, а теология – на Священное Писание. В теологии есть ряд догматов, которые нуждаются в философском обосновании: догматы о бытии Бога, о бессмертии человеческой души, однако не о Троице, не о первородном грехе, не о сотворении мира из ничего, не о воскресении – они принципиально сверхразумны.Разум может вступать в противоречия с положениями веры, но так как в Откровении нет ничего ошибочного, то заблуждается разум, а не вера.

Для периода поздней схоластики характерен дальнейший рост интереса к знаниям (в связи с дальнейшим развитием факторов, о которых говорилось выше). Иоанн Дунс Скот (XIII – нач. XIV вв.) утверждал, что большинство положений веры не поддается рациональному обоснованию и не нуждается в нем. Полная гармония между теологией и философией невозможна. Уильям Оккам (XIII – XIV вв.), номиналист, считал, что теология – иррациональна и должна опираться на Священное Писание. Как наука она невозможна. Он был сторонником концепции «двойственной истины»: существует две отдельные истины – одна философская, другая - теологическая. Что истинно для теолога, может быть ложно для философа. Философия и теология – две самостоятельные области знания.

Философия эпохи Возрождения

Гуманизм

Если античная философия была, преимущественно, космоцентрична, средневековая – теоцентрична, то для сочинений гуманистов эпохи Возрождения характерен антропоцентризм. Гуманизм эпохи Возрождения отражает процесс создания светской культуры и образованности (в противовес богословию). Постепенно приходит осознание того, что человек зависит, в первую очередь, от самого себя (а не от Бога или космоса). Человек сотворен Богом по Его образу и подобию, но теперь это означает, что он предстает вторым (после Бога) творцом мира, истории и самого себя. Более активная и свободная (по сравнению со средневековой) экономика, в конечном счете, выдвигает идеал более активного и свободного человека, творческой личности, стремящейся к всестороннему самосовершенствованию.

Для представителей Северного Гуманизма (Польша, Нидерланды, Франция и др.) характерен интерес к логике, методологии познания, философии государства и права.

К наиболее известным гуманистам относятся Франческо Петрарка, Лоренцо Валла, Джованни Пико делла Мирандола, Марсилио Фичино, Мишель де Монтень и др.

2) развивались натурфилософские взгляды (Н. Кузанский, Дж. Бруно) (натурфилософия – философия природы).

Основная проблема – взаимосвязь Бога, космоса и человека (микрокосма). Для взглядов натурфилософов характерен пантеизм (Бог как бы сливается с природой, или природа как бы «растворяется» в Боге), представления о безграничном или бесконечном космосе, связь с диалектикой.

3) а также социально-философские (Т.Мор, Т.Кампанелла и др.).

Сутью этих взглядов является следующее:

• Критика несправедливостей и пороков существующего общественно-политического устройства Англии в «Утопии» Томаса Мора, который причину всех бед видит в частной собственности,

• Критика социального неравенства, частной собственности в работах Томмазо Кампанеллы,

• Цель справедливо устроенного общества – обеспечение не только материальных потребностей граждан, но, прежде всего, свободного развития личности в соответствии с ее интересами.

Н. Макиавелли(1469 – 1527) трансформировал возрожденческий идеал всесторонне развитой личности в своей работе «Государь». Он рисует образ идеального политика, выдающегося человека, который постоянно «меняет маски» и тактику сообразно обстоятельствам, и способен стать всем, осваивая любую обстановку. Это универсальность, но лишь в пределах того, что нужно для политического успеха. Победителей не судят!

А в целом завещание, оставленное нам философами Возрождения, таково: деятельное счастье, полнота человеческого бытия, жизнь в свете славы, активное формирование своей судьбы.

Наука рассматривалась как главное средство утверждения достоинства и могущества человека, источник его свободы и счастья, высшая духовная ценность. Она не должна носить созерцательный характер (как, в основном, было прежде), она должна приносить практическую пользу.

Кроме того, философы Нового времени активно разрабатывали социально-философскую проблематику (теория договорного происхождения государства, развивается теория естественного права), рассматривали онтологические (например, о субстанции) и антропологические проблемы.

Подробнее о конкретных представителях философии Нового времени (оФренсисе Бэконе, Рене Декарте, Томасе Гоббсе, Джоне Локке, Готфриде Лейбнице, Бенедикте Спинозе и др.) – в рекомендованной литературе.

Философия эпохи Просвещения

Эпоха Просвещения – XVII – XIX века. Можно рассмотреть на примере французского Просвещения (XVIII век). Это было время активного роста авторитета наук, знания по отношению к вере. Центральная идея просветителей: разум, прогресс в просвещении, воспитании, разумные реформы в законодательстве – вот главное средство совершенствования общества, главная движущая сила общественного развития, путь к счастью. Воспитание (как разума, так и чувств) – основное средство разрешения противоречий между личностью и обществом. Теология критикуется с позиций разума. Для философских взглядов характерны призывы к свободе научного и философского мышления, выступления за свободу совести и против религиозного фанатизма. Рассматриваются онтологические, гносеологические, социально-политические проблемы. Развиваются теории общественного договора (договорного происхождения государства) и естественного права. В работах философов встречаем критику паразитического образа жизни монарха и аристократии, критику деспотизма абсолютистской монархии, развращенности духовенства.

Подробнее о конкретных представителях этого периода (Жан-Жак Руссо, Вольтер, Шарль Луи де Монтескье, Дени Дидро и др.) – в рекомендованной литературе. Обратите внимание на то, что среди этих философов были как деисты, так и материалисты, которые, тем не менее, поддерживали выше названные идеи.

Философия марксизма

Основоположниками марксизма являются Карл Маркс (1818-1883) и Фридрих Энгельс (1820-1895). Марксизм возник в середине 40-х годов XIX века. Его возникновение исторически связано с эпохой утверждения капиталистического способа производства и завершения буржуазно-демократических преобразований в странах Западной Европы. Промышленный переворот, начало которого в Англии относится к концу XVIII века, в 30-40–х годах XIX века захватил Францию, Германию и другие западноевропейские страны. В результате возникла крупная индустрия, промышленный пролетариат. Это утверждение капитализма выявило социальные противоречия: нищета пролетариата, рост его эксплуатации, крайне плохие условия жизни. В странах Западной Европы начинают появляться кризисы перепроизводства, что еще более ухудшало положение трудящихся. Пролетариат начал самос